北京運河流域多民族的民間花會

王晴

頤和園琉璃塔 攝影 朱天純

大運河在北京城市發展進程中的政治、經濟、文化意義，決定了大運河文化帶作為古都文脈的歷史地位。大運河流淌著北京人的血脈，沉淀著北京歷史的涓埃。2022年，《北京紀事》將架起一葉“專欄”小舟，邀您于大運河的歷史、地理、文化、故事與傳說之間徜徉浮泛。

北京自古以來就是多民族居住的地區，多民族文化會聚、交融的大都會。

上古時期，北京是以“涿鹿”為中心的黃帝部落都邑，后堯建幽都，舜稱幽州，夏商稱冀州。西周和春秋戰國時期，華夏、山戎、東胡、穢貉、匈奴等部落先后流徙或聚居于燕國。武王滅商后，積淀為東、西夷交融而成的燕、薊文化。自商周至隋唐，北京從方國都邑，諸侯領地中心，成為封建統一國家的政治、軍事重鎮，交通、貿易樞紐和多民族融合的大城市。遼代北京升為陪都南京，后經歷了金中都、元大都，直至清廷滿洲貴族入主中原，這些少數民族主導的民族政權都將自己的民族文化和風俗帶入北京，與已有的燕、薊文化相交融。由于這些歷史的和地理的條件，最后才形成了我們今天看到的北京民族文化特色，一種多元的民族共同的文化體系。

北京多民族文化的形成首先得益于北京“山水城市”的自然生態特點。

近看，鳳凰嶺、妙峰山、丫髻山與永定河、潮白河、運河交相輝映;香山、萬壽山、玉泉山以及三座山上屹立的靜宜園、清漪園（頤和園）、靜明園，附近的暢春園和圓明園，形成以清代皇家園林為代表的“三山五園”文化遺產，成為今天西山永定河文化帶和大運河文化帶交匯的資源富集之地。

遠看，北京西擁太行，背靠燕山，東臨渤海，內連中原，因而氣候宜人，四季分明，土地肥沃。以居庸關、長城、山海關等人工天險為京城拱衛，外控朔漠，以中原“農耕之氣”中和北方“游牧之風”，邊關的軍事與貿易活動更促進了契丹、女真與蒙古、滿族文化的互融共生。因此，北京名勝古跡眾多，孕育出的民間文藝表現形式也極為豐富，《宛署雜記》這樣描述北京的人文性格：“自古言勇敢者，皆出幽并，然涿郡自前代以來，多文雅之士。水甘土厚，人多技藝。”

單就花會“技藝”來說，通州區、朝陽區的北運河、通惠河一帶流行有高蹺、跑蹺、龍燈、小車、旱船、竹馬、獅子舞、十不閑、五虎棍、少林、中幡、杠箱、太平鼓、武術雙石、花鈸大鼓、大頭和尚逗柳翠等，種類頗豐。且具有漢族、蒙古族、滿族、回族、朝鮮族，以及先后涌進的安南、俄羅斯等中外各族的文化質素，以及吳越文化、嶺南文化、齊魯文化、中原文化、江淮文化、黃河文化、燕趙文化等多地域文明交流的特征，這可以從民間流傳的花會溯源傳說中窺見一二。

北運河流域通州區張家灣鎮有一個皇木廠村，明永樂四年（1406年）為營建北京城而建，經運河從南方運來的各種建筑材料都要在此暫存，再經陸運至北京城。通州流傳一句俗語“先有皇木廠，后有北京城”，夸贊的就是皇木廠在歷史上的漕運功績。皇木廠村有一檔竹馬會，表演時用竹子或藤子做骨架，蒙上彩布裝飾成八匹馬、兩頭駱駝，馬的顏色為紅、黃、白、黑、粉等，駱駝為黃色，扮演者將馬、駱駝的模型挎在腰上，邊扭邊唱。晚上表演時，在鏗鏘的鑼鼓聲和噼啪的煙花爆竹中，馬、駱駝的頭尾還燃起蠟燭，遠遠看去，似寒星明滅、萬點流螢。運河沿線的許多省市都有竹馬會，然而皇木廠竹馬的表演角色有“駱駝”，成為不同于其他省市竹馬會的一大特點。

關于皇木廠竹馬“駱駝”一角的來歷，民間有不同的說法。一說與皇木廠村設有供駱駝隊落腳的駱駝店有關。明清時期，運河進來的南方山澤百貨少量在京通銷售，大量貨物由駱駝隊遠銷熱河、承德、張家口、綏遠、包頭等地，駱駝常駐于此，民間競相制作駱駝玩具，也作演戲酬神之用。二說與清軍入關的歷史事件相關：

相傳明朝后期，李自成將要攻進北京的那幾天，消息由宮外傳到宮里。崇禎六神無主，大臣面如土色，目瞪口呆，朝廷上鴉雀無聲，聞太監到外面求簽問卦，測字，乞求平安兇吉。聞太監問張鐵口是誰逼迫大明江山，除了李自成還有誰？測字攤兒的張鐵口說：“這個人當皇上可不簡單，嘴上坐鍋，胳膊上跑馬。”說的是東北人嘴上的煙袋鍋，胳膊上的馬蹄袖，暗指吳三桂引清兵入關。說八旗人進北京，衣食住行用具都是駱駝馱的，皇上騎的是一頭黑驢，所以皇木廠竹馬會角色有八匹馬、兩駱駝、一黑驢。（講述人：李樹德，皇木廠村民）

上述傳說講滿洲貴族以駱駝搬運生活用品的出行仗勢是竹馬會“駱駝”角色出現的緣由。另一位講述人則提供了“皇木廠竹馬受慈禧太后垂愛，受皇封”的說法，皇木廠竹馬表演可能是皇城里滿族的生活方式和游藝方式之演化。而2006年北京市非物質文化遺產項目普查時，當地又出現“駱駝穿上黃色蒙古裝”的角色信息，增加了蒙古族文化沿運河流入皇木廠的這一文化層累。此外，在大運河北端碼頭附近的通州南街（回民街）一帶，回族民眾也喜愛扮竹馬。如民間諺語所述“元代回回遍天下”，自元代起，回民就隨運河貿易的發展北上至通州地區，《元史》記載延芳淀（今通州南部，遼金元皇帝、貴族多在此游獵賞玩）打鷹房有當地回回專門負責飼養海東青（一種善捕水禽、小獸的雕，多由回鶻人自遼東捉來供奉）。當時一些“蒙古流民”不堪軍役，也逃荒至通州，安西王阿難答部下的10余萬蒙古軍大多歸信伊斯蘭教，也紛紛混跡在這“蒙古流民”的隊伍中。可以發現通州區有多處清真寺始建于元代，捐資修廟者多是回民，也有蒙古族捐修清真寺的情況，如南街回民胡同清真寺的《重修朝真寺記》所記教民中就有安西王的諧音姓氏“完氏”三人。另外，熊家胡同因元末《析津志》作者熊夢祥的后裔到此居住而命名，民間另有稱“唆啰兒”或“跑馬場”，“唆啰兒”在蒙語里是牧群的意思，胡同北邊過去是一處牧場。傳說此地流行跑竹馬的兒童游戲，孩童手持鞭子或木棍，走街串巷，跑馬巡邏，是入駐通州的草原牧民之遺俗。通州地區蒙、漢、回、滿民族雜居較早，風俗習慣多有歸化，許多回民既參與伊斯蘭教的禮拜與圣會，也參與以漢人為主體的地方朝頂進香的祭祀活動，在竹馬會溯源的追問上也呈現出多民族文化交融的印跡。

經北運河民俗志編纂課題組的調查，長城一帶延慶永寧竹馬表演時也有“駱駝”一角，且同為兩匹，騎駱駝之人扮演的是匈奴迎親使者，表演劇目《昭君出塞》，以反映漢元帝時期漢匈人民向往和平的愿望。該傳說的發現將竹馬會表現出的多民族文化特質推進到更早的歷史時期，由于傳說是介于文學與歷史之間的一種敘事類型，其不僅具有文學色彩，在一定程度上也具有歷史真實性。《后漢書·郭伋傳》記載了并州太守郭伋在美稷縣（今內蒙古準格爾旗西北榆樹壕古城）守信于小兒，受孩童“竹馬迎賓”之禮的故事。并州是漢帝國安置匈奴之地，學界認為，竹馬戲不可能是中原農耕文化的產物，應當起源于北方游牧文化。因此，竹馬表演是多民族文化的渾融體，尤其在運河流域以及長城一帶多民族頻繁交往的地區，傳說中的這一特質表現得尤為明顯。

再回到北運河流域，皇木廠竹馬會是漕運古鎮張家灣一帶“北八會”的會頭，每年定期赴里二泗佑民觀朝頂進香。同參與進香活動的，還有高力莊高蹺會、里二泗小車會、大河各莊竹馬會、棗林莊回族小車會等“南八會”或“萬善老會”，這些花會的溯源傳說也具有鮮明的民族性。如里二泗小車會表演《昭君出塞》，演繹漢與匈奴向往和平、共建民族團結的歷史敘事;高力莊高蹺會傳說源于清代在旗的高麗人到高力莊“跑馬占圈”，民國以后，高力莊十八家組成高蹺會，每年至里二泗廟進香;大河各莊竹馬會是為紀念清官郭伋而創，歌頌太平盛世，描述戰爭內容等。這些花會的溯源傳說呈現出滿、蒙、回、漢等多民族交往的史實，通過一代代表演者的口頭講述和身體敘事，使傳統指涉的“文化記憶”得到強化，成為鞏固多民族情感聯結的一條關鍵紐帶。民間傳說在永恒的傳承與擴布中，其內在的情感得以傳遞，北京運河花會蘊含的向往民族團結、和平友好的民族精神得以延續，世代流傳，為老百姓津津樂道。

棗林莊民族小車會

大河各莊竹馬“滿清官員”扮裝

上面例舉的竹馬會傳說呈現出北京文化因運河而形成的多民族特點，另一方面花會的參與者及會費的捐資者也是由各民族、各個階層的民眾構成的。清代，旗人社會占主導地位，運河一帶的花會參與者多有滿族旗丁。兵部尚書洪承疇在京佐理機務期間，規定“凡屬旗丁，給予世祿口糧，止得為官為兵，不得為工商，蓋欲政治武方之大權，悉歸于滿族也”。最悠閑的要數城內旗丁，他們擁有令現代人羨慕不已的閑暇時光，飽食終日，常聚集在一起比拼花會技藝，消磨時光。如《舊京風俗志》記載：

所謂會者，京俗又名高鄉會，即南方社火之意也。太平無事，生計充裕，一班社會青年，八旗子弟，職務上之相當工作已了，飽食終日，無所用心，于是互相集聚，而為排會之游戲，如中幡會、獅子會、五虎棍……某檔居某檔之后，秩序均須大費斟酌，尤以同樣之會最費躊躇，倘或安排不當，即發生沖突，好勇斗狠，犧牲生命，往往有之。會期多在暑天，天晴則更暑氣蒸熏，汗流浹背，會中人常常暈倒。

相比之下，東城外的一些滿族旗丁要世代為漕運服務，更為辛苦，看似朝廷規定“禁止轉行”，讓旗丁群體擁有了代際傳承的“鐵飯碗”，獨攬漕運大權，實現階層固化，實際上他們對朝廷給予的待遇并不滿意。清圣祖后來將每艘漕船配備10名旗丁的指標縮減為1名旗丁，另外雇用9名熟悉撐船技術的民人充役，盡量使旗丁獨享優質的俸祿，同時給予平民機會，讓民間的舵工水手涌入國家漕運要務。旗丁與民人，這些滿漢運丁們在繁忙的運輸任務之余，頗感無聊，于是自發撐起帆桿，練起了中幡，娛人娛己。如《北上》所言：

中幡本就是從船上的桅帆演變而來。行走在運河上難免寂寞，船工們就自娛自樂耍帆桿，耍出了花樣和手法，再經過改良和創新，就成了一門獨立的中幡表演藝術。舅甥倆在河邊生，在水上長，玩帆桿跟使筷子差不多，從帆桿到中幡，上手自然就快，玩了一年，中幡就像長在了身上。

行香走會的順利進行，還必需充裕的生產資料作為物質基礎，包括廟產、土地、表演用具、舉行活動的會費等。清初旗人到通州“跑馬圈地”，遷入通州的“八大姓氏”有金、居、鮑、宛、杜、閔、康、藍姓氏族，這些大戶的后裔們將部分土地捐贈給清真寺，成為清真寺的“田地寺產”。通州城流傳的諺語“揪龍尾巴來的”，便是隱喻清朝入關到通州落戶的回民。回民按戶到清真寺聚歲，收集“乜貼”，留出一部分作為花會的活動資金;會外的善男信女、大小官員、商賈、文人等也自愿捐資。鄰近通惠河的東岳廟于光緒二十年（1894年）收到會外人士——長春宮總管劉得印自愿施助的紋銀和香燈窗戶紙會，翌年總管還將其張家灣地產（在通州運河沿岸）31頃處置租出，將租金獻給妙峰山香道上的茶棚和東岳廟的香會，供禮佛之用。[ 劉小萌：《清代北京旗人社會》（修訂本），中國社會科學出版社2016年版，第332頁。]順治皇帝愛新覺羅·福臨、康熙皇帝愛新覺羅·玄燁、乾隆皇帝愛新覺羅·弘歷等均曾駐蹕、賜銀于里二泗佑民觀，已然表現出滿清王朝統治者在特定時期對民間信仰及祭祀活動的支持。旗、民之間的土地交易行為也推進了運河神明信仰的變遷與滿、漢、回多民族文化的交融。可見人們在朝頂進香這件事上運用的總是情感和想象，而不是理性，修廟行善者從皇帝、官員到商賈百姓，普遍采取價值理性大于工具理性的行為取向，釀成花會作為民間俗信活動的豐富內涵。

北京運河一帶的民間花會是由多民族民眾共同參與的，這種多民族特點并非源于過去、留于過去。在今天，民間花會仍是不同民族共享的藝術表現形式。每年赴通州里二泗佑民觀進香的花會群體中，有里二泗的漢族、棗林莊的回族、永順的回族、張家灣的回族、漷縣的滿族等。運河花會的“語匯”也頗具民族特點，里二泗小車會表演道具“小車”側邊印有藏族“吉祥八寶”紋飾，取其吉祥如意之寓意。這種符號多出現在佛教寺院、法物、法器、佛塔和藏蒙民居、服裝及繪畫作品中，多以此八種圖案為紋飾，以象征吉祥、幸福和圓滿。這種“公共性”文化符號的運用，不僅彰顯了民族文化的交流與交融，亦凸顯了小車會表演中對幸福安康的期盼，營造了熱烈喜慶的文化氛圍。膏藥頭戴官帽、手拿幌子，一身清兵打扮;小車會演繹象征漢匈友好的劇目《昭君出塞》;大河各莊一對竹馬演員手持馬鞭，胯下坐騎為戰馬，會中俗稱“二韃子”。這些花會均在不同的歷史時期吸收了漢族、滿族、蒙古族、回族的風俗習慣，這種藝術性的文化“層累”如同考古學的地質層，在每個時期染上不同的民族特點，層層累積，并美美與共。同時，各族人民借由花會這種藝術表達來延續、傳遞自己民族的文化，借由語言、身體、儀式和圖像構擬出象征符號，顯露民族性格，傳承民族精神。

民間文藝依托“開放性”與“共享性”的運河文化網絡，傳遞了不同民族、不同地域“共有”“共識”“共享”的文化傳統與價值理念，延續著人們的生存經驗和生存智慧，這對中華多元文化交流、交融及中華民族共同體意識凝鑄也具有重要意義。