傳統演出場所的空間與裝飾研究
——以武陵山土家族地區為例

劉學良 武漢工程大學土木工程與建筑學院本科

劉業浩 武漢工程大學土木工程與建筑學院本科

程 杰 （通訊作者） 武漢工程大學土木工程與建筑學院碩士研究生

1 引言

武陵山土家族地區位于鄂、湘、渝三省交匯處，由武陵山脈貫穿，地區內主要有土家族、苗族、侗族等少數民族。由于文化的交流與融合，地區內有著鮮明的少數民族特色，其建筑裝飾與空間營造風格獨樹一幟，又以傳統演出場所——戲場建筑為其中典型代表。傳統演出場所蘊含著多樣的民俗文化，是戲曲文化的重要載體，在一定程度上反應了少數民族的發展變遷與民族文化精神。豐富的戲曲活動帶動了傳統演出場所的發展，擺手舞、花燈戲、陽戲、后河戲、高腔等均是武陵山土家族地區特有劇種[1]。因建筑的獨特功能屬性，傳統演出場所往往不是單獨存在的，而是與其他建筑相融合補充，存在于神廟、會館、宗祠、擺手堂、宅院等建筑場所中，故有著多樣且獨特的裝飾風格與空間特色。本文以武陵山土家族地區保存較為完好的三處傳統演出場所為例，從神廟、會館、宅院三個方面出發，通過研究其裝飾特征與空間營造手法，試圖揭示我國少數民族傳統建筑特點與民族文化精神核心，同時為我國民族特色劇場建筑的設計提供借鑒與參考。

2 傳統演出場所建筑實例分析

2.1 酬神與寄托——宣恩縣曉關鄉禹王宮戲樓

禹王宮位于宣恩縣曉關侗族鄉黃河村內，始建于清同治二年（1863 年）前，除供百姓祭拜菩薩、大家族聚會外，禹王宮還作為鼓樓使用[2]。大門上豎寫“禹王宮”三字，兩側為雙龍戲珠的浮雕，其下為“萬古平成”匾額，門前楹聯上寫道：“貳冠百王豈但三楚歌明德，聲震華夏湏知四海仰神助”。禹王宮現僅存一座戲樓，是恩施土家族地區典型的神廟戲樓（圖1、圖2），戲樓前方是一個院壩，由青石板鋪就而成，院落內有一紀念碑，是為紀念賀龍在此地收編部隊而立。

圖1 禹王宮山門（作者自攝）

圖2 禹王宮戲臺（作者自攝）

禹王宮戲樓的空間營造符合中國古代神廟營造的傳統，設計上把戲臺考慮到了寺廟的整體布局中，使其成為神廟整體的一部分。戲樓與禹王宮正殿相對，共有兩層，其中戲臺位于二層，戲臺平面為“凸”字形，分為前臺和后臺，三面觀的形式，較好滿足觀演需求。其中前臺主體為木結構，面闊一間7.5 m，進深一間4.8 m，臺高為1.97 m，為單檐歇山灰瓦頂，后臺為硬山灰瓦頂，面闊三間15.6 m，進深一間4.5 m，前后臺之間有板壁將其分離，兩邊場門分別寫著“歸去”、“來兮”，臺基比較高，對于建筑中的觀眾而言，高臺基可以減少觀看演出時的視線遮擋[3]，在視覺上滿足觀眾的總體需求。戲樓前庭院面積約300 m2，整體為長方形，是主要的觀演空間，庭院兩側并不設置二層廂房等，既是神明之下人人平等的表現，也能進一步烘托出戲樓的重要地位。

2.2 商業與集會——瀘溪縣浦市鎮萬壽宮戲樓

瀘溪縣浦市鎮的萬壽宮又名江西會館，是一座三進庭院式建筑，位于浦市古鎮的河街。據專家鑒定其始建于明初，現有建筑為清光緒年間遺存，原為江西客商會館，又稱豫章館，是當年浦市的十三座會館中最大的一座，也是目前僅存的會館，是享有“中國戲劇活化石”之稱的辰河高腔的發源地。以鄉土關系為引力和紐帶而建立的江西會館，以“同鄉互助”為宗旨，使游于異鄉的江西商人“籍有稽、游有業、困有歸也”，依靠團體的力量進行自我保護，以便在陌生的環境中獲得更好地發展[4]。由于修筑防洪堤，占用了萬壽宮的城門與碼頭，現今在二進大門恢復了古城門和疊檐式的戲樓，整座會館建筑古樸雄偉，是沅江流域不可多見的歷史建筑。

萬壽宮坐西朝東，空間平面呈“目”字形，中軸線上依次建有大門、戲臺（圖3、圖4）、過廳、正廳、后殿，兩側為四疊式馬頭墻。戲臺為萬壽宮附屬建筑，為后期在舊址上新建而成，主要用來演出辰河高腔，系湖南四大地方劇種之一，亦是國家非物質文化遺產，主要流布于沅水中、上游區域，產生于明初，俗稱辰河戲。戲臺平面呈“凸”字形，呈三面觀形制，面闊8.5 m，進深8 m，臺高2.3 m，是主要的表演場所，戲臺兩側則為輔助用房。因徽派建筑封火墻的形制要求，又為突出正殿的主要地位，兩側并未設置廂房，由兩側封火墻與戲臺、正殿圍合而成的庭院成為一般的觀演場所，面積約219 m2，而正殿則是地位較高的商人或“龍頭”的觀演場所。正殿為灰瓦硬山頂，面闊23 m，進深18 m，單層平面呈矩形，相較庭院進行了抬高，既是為避免雨水浸入，又能突顯其重要地位，在觀看視線上也避免了遮擋，是最佳的觀演場所。整個庭院圍合而成的封閉空間能夠使得演員們的聲音具有一定的混響感，給予觀眾較為良好的聽音體驗[1]。

圖3 浦市鎮萬壽宮戲臺（作者自攝）

圖4 浦市鎮萬壽宮戲臺正立面（作者自繪）

2.3 繼承與發揚——恩施市龍鳳鎮尹府大院戲樓

尹府大院位于恩施市龍鳳鎮的杉木壩集鎮老街，為中華民國二十八年（1939年）在當地尹家老宅的原址上修建，總面積1 100 m2，大小房間共有50 多間。尹府大院以天井作為中心，大門東臨面街，現有宅院分為三進，門房分為兩層，主院有三層，后廳有兩層，順山勢而建，府邸重檐勾連，亭臺樓閣都頗有韻律。該府邸有閣樓、戲臺（圖5、圖6）和天井清泉，府內有多副楹聯、書畫等，寫著許多尹家先人的人生奮斗事跡，現由尹家后人繼承管理，作為博物展覽管進行開放展出，這也是如今宅院古建保護的手段之一。

圖5 尹府大院戲臺（作者自攝）

圖6 尹府大院戲臺正立面（作者自繪）

作為宅院戲場的尹府大院空間營造相比其他類型戲場顯得簡潔輕巧，又別具特色。戲臺只有一層，臺高0.35 m，面闊3.8 m，進深6.9 m，輔助用房并不位于左右兩側而是位于后方，并沒有傳統意義上的“出將”與“入相”分隔，這也與宅院空間較為狹窄有關。觀演空間則是戲臺前方面積約90 m2的庭院，兩側無傳統觀看的廂房，總體體量較小，能滿足宅院主人觀看的需求，能直接獲得較好的視聽感受，促進觀眾與表演的互動。

3 裝飾裝修特點

武陵山土家族地區每一座傳統演出場所均是當地傳統建筑裝飾裝修技藝方法的集中演繹，是在當時特定的歷史條件下產生的，反映出了當時的工藝技術水平、審美觀念、布局特點、生活方式、風俗風貌以及所用材料等等。

禹王宮戲樓整體保存較為完好，戲樓裝飾風格精美華麗、古樸大氣，集中體現于彩繪中。禹王宮戲樓的彩繪十分豐富，與建筑整體朱紅色調相搭配融合，更顯其獨特與精致。分隔前后臺的板壁上繪有大禹，是禹王宮神廟的典型代表人物，其人物畫像栩栩如生，飛鳥花卉環繞兩側，膝下兒女雙全，傳達出了古時人民對美好生活的向往；戲臺兩側楹聯處繪有青松、臘梅、綠荷、幽蘭、飛鶴、野鹿等精美圖案，既是醉于自然鄉野生活的恬淡，也是對崇高精神品質的推崇，極具活力與藝術性；戲臺及兩側輔助用房額枋上為齊天大圣與哪吒等神話人物的彩繪，天花上還繪制了八仙過海與三國人物等各式圖案，人物靈動傳神，故事豐富精彩，引人入勝，充分表達了古時人民對神明的敬畏向往與精神寄托。

萬壽宮整體裝飾則有著明顯的徽派風格，色調以灰白為主，又在其中融入了地方特色，是外來文化與土家少數民族文化交融的代表建筑之一。萬壽宮戲樓顏色較為深沉，與一般戲樓的朱紅色調形成對比，整體顯得沉穩大氣，格調高雅。屋頂形式為灰瓦單檐歇山頂，與兩側白墻相襯托，更顯徽派風貌，檐下施十一踩如意斗拱，環環相扣，顯示出古代木構營造的高超工藝。戲臺正脊處有寶瓶脊剎，脊部為青灰塑成的回子形花飾，脊角有魚龍吻脊飾，均雕刻精細。戲臺額坊處雕有游龍翔鳳一對，樸素卻不失細膩。戲臺的雀替雕有卷葉草，其精致程度令人稱贊，臺后正中彩繪福祿壽三星畫，人物生動傳神，上方為方形天花，其上的彩繪已被漆白。戲臺兩旁檐柱掛有楹聯一對，其文為“做賦做詩圈外文章點外句，扮文扮武水中月亮鏡中花”，表達出江西商人的文人情懷。由于該會館臨近沅江且常受雨水侵襲，因此柱礎較高，在石質鼓鏡柱礎下方墊六邊形石座，共三層，石座上刻有花草、祥云等圖案，顯示出精致的雕刻藝術，也蘊含吉祥如意的寓意。

尹府大院戲樓相比其他類型戲樓顯得小巧卻又不失精致，裝飾風格也與其他類型戲樓有著明顯不同。該戲臺的臺口開在較為狹窄的建筑山墻面，且山墻面全部鏤空，這在中國傳統建筑尤其是戲場建筑中極為罕見，具有很高的學術研究價值。戲臺為重檐歇山頂，檐柱和金柱間的額枋均有精美浮雕，圖案為祥云、蒼松等，烘托出宅院內格調的高雅。此外金柱的兩側還掛有藍色騰龍圖案的木制裝飾板，取代了原先雀替的位置，豐富了建筑立面的色彩層次。該戲臺的柱礎樣式也較為豐富，檐柱柱礎為方石上墊六邊形收分式柱礎，繪刻有祥云花卉圖案，而金柱柱礎則為“工”字形的高柱礎（圖7），底層為方石，上層雕刻為蓮花樣式，皆為石質，能較好的防止雨水的浸入，雕刻也極為精美，顯示出古代工匠的高超技藝。

圖7 尹府大院戲臺的柱礎（作者自攝）

4 保護及發展現狀

保護古建筑對如今社會有著重大意義，第一，古建筑是歷史文化的載體，古建筑的破壞意味著歷史傳統文化的流失，這對中國的文化歷史是不可逆的損失；第二，古建筑是我們如今旅游業的物質基礎，古建筑的完好保存不僅可以帶動區域經濟增長，還可以增長人們的文化素養；第三，古建筑也是現代建筑設計的靈感源泉。古人所謂的“溫故而知新”即是同樣的道理，自歷史建筑中所汲取的傳統營造智慧對我國當前乃至于未來的建筑設計工作都是具有指導價值以及傳承意義的。傳統戲樓與其他文物一樣均為不可再生之物，一旦破壞就會造成不可逆的損失，其蘊含的傳統曲藝文化也是民族文化的瑰寶，值得保護、傳承與發展。

宣恩禹王宮戲樓和浦市鎮萬壽宮戲樓由當地文物部門直接管理保護，日常處于開放狀態供游客參觀欣賞，整體保護狀況較好，對破損處進行了維護和修補，對一些損壞部件進行了拆除替換，但由于傳統建筑裝飾技藝的流失及傳統人才的繼承不足，一些部件難以重現，只能放置于一旁。恩施尹府大院則屬于私人管理保護，一般屬于封閉狀態，其內建筑保存良好，各種展品豐富多樣，古色古香，這是建筑遺產保護策略的一種思路，但缺乏了對文化的傳承與交流，除當地專業人員外，居民及游客對其認知情況較差。

旅游是傳統演出場所的主要發展路線，但經調查研究，景點對傳統演出場所的宣傳力度較差，大多只能從各方面科學研究論文得知，故游客較少，且對建筑缺乏基本的認知，僅為尋古獵奇而來。當地居民對傳統演出場所的認知程度則令人驚訝，僅有少數居民對其知之甚詳，而其中大部分為年老者或現在家族傳承者。除旅游外傳統演出場所的使用只在重大節日或重要領導參觀視察時進行演出活動，甚至僅供參觀游覽或舉辦展覽狀態，不再進行演出活動。

建筑遺產的修復和保護近些年雖得到了更多的重視，但在具體的落實過程中，仍存有多方面的困難，整個工作用時較長，消耗人力物力資源較多，這需要我們從多方面進行協調配合，以期讓傳統演出場所建筑遺產得到更好的保護，尋求新的發展，煥發新的生機與活力。

5 結語

禹王宮、萬壽宮、尹府大院戲樓是武陵山土家族地區保存較好的傳統演出場所建筑，其裝飾精致優雅、古樸大氣，有著鮮明的少數民族裝飾特色，空間營造巧妙合理，又與其他地區的外來文化相融合，整體建筑呈現出新的風貌。通過對其進行深入的研究，能揭示少數民族的民族文化內涵，能傳達表現出民族交融歷程，這對于研究少數民族發展變遷、促進民族團結有著重要的價值作用。

傳統演出場所多為木構建筑，建筑體量較小，保存較為困難，歷經時代風雨的沖刷，均已出現不同程度的破損，如何對其進行保護，重現其往日的風貌是現在急需解決的問題，這也是多數古建筑面臨的共同問題之一。在保護的同時也應尋求新的發展，當前傳統戲臺大多僅供觀看游覽，失去實際表演作用，其功能和空間與現代表演并不能很好結合，逐漸被現代化劇場建筑所取代，進一步造成了傳統戲曲文化的衰退，因此如何讓傳統演出場所煥發新的生機，也是下一步需要深入研究的問題。