從“理、法、方、藥”診治體系看藏漢醫藥的文化傳承

湯杏林 張天佑

【摘要】“理、法、方、藥”是傳統醫學診治體系的框架，也是驗證譜系的核心內容?！端牟酷t典》在“理”的方面：藏象學說傳承《黃帝內經》，五行學說源于《黃帝內經》，病因學說仿效《黃帝內經》，病機學說參考《黃帝內經》。在“法”的傳承中：病因探求沿習《黃帝內經》方法論，“望聞問切”博采《黃帝內經》診斷術，切診方面，則是傳承和發展了《黃帝內經》，而在“方”的傳承包括治療方法以及方劑和劑型，乃至“藥物”的內涵和種類和藥物的性能等諸多方面，都留下了《黃帝內經》理論和實踐的主導痕跡，見證了藏醫藥文化作為藏民族的傳統文化，是中華文化的根文化之一。藏醫藥對整個藏民族乃至整個中華民族的文化認同，起到了積極的參與和促進作用。

【關鍵詞】四部醫典;黃帝內經;理、法、方、藥

[中圖分類號]R29[文獻標識碼]A[文章編號]2096-5249（2022）01-0001-12

“人類學的目的是理解不同的文化。我們可以把它理解為是記述對象文化、人們世界觀意義的結構，也可以理解為是探討人們的語言、行動背后的各種文化要素……現象學使我們發現了問題之所在，而且似乎也告訴了我們解決問題的方法。我們必須做到：在用一種語言講述什么時，在結束之前的一瞬間，問問自己這種語言所表達的我們自身的經驗是什么。這正是現象學為我們準備的方法論”[1]。藏醫藥學的傳承和發展，清楚地映現著傳承中醫藥文化的過程和痕跡。

1 關于“理”的傳承

1.1藏象學說傳承《黃帝內經》中醫藏象學說是《黃帝內經》的主要學術思想，包括整體觀念、陰陽學說等諸多方面。整體觀念認為，根據人體五臟各自功能活動及與外部組織的聯系規律，構成了以心、脾、腎、肺、肝五臟為主體的功能活動系統，又通過火、土、水、金、木五行的生克制化關系，維持著相對的穩定狀態，構成生命活動的整體。

例如：《黃帝內經·素問·靈蘭秘典論》載：“黃帝問曰：愿聞十二臟之相使，貴賤何如？岐伯對曰：悉乎哉問也！請遂言之：心者，君主之官也，神明出焉。肺者，相傅之官，治節出焉。肝者，將軍之官，謀慮出焉。膽者，中正之官，決斷出焉。膻中者，臣使之官，喜樂出焉。脾胃者，倉廩之官，五味出焉。大腸者，傳道之官，變化出焉。小腸者，受盛之官，化物出焉。腎者，作強之官，伎巧出焉。三焦者，決瀆之官，水道出焉。膀胱者，州都之官，津液藏焉，氣化則能出矣。凡此十二官者，不得相失也?！盵2]并指明五臟分別開竅于五官?！端牟酷t典》則在第三章，幾乎原本地拷貝出“明智大仙講道：善哉！大仙仔細聽：用比喻來講述身體的形象是這樣的：……心臟是君主之官，好比一國的國王;肺是宰相那樣的大臣，首先是五葉母肺，而五葉子肺就像國王的太子;肝臟和脾臟像大小后妃;膽就像懸掛起的鼓風皮袋;胃像一口炒鍋;小腸、大腸像王后的奴仆;腎臟像托著屋梁的外臣;兩個門像排水孔;膀胱好似盛滿水的瓦盆;精囊、卵巢好似珍寶之庫;兩只腳好似門前的上、下馬的蹬石;一切要害處就像國王派遣欽差轄治的關隘重鎮”[3]，而五官孔竅猶如房屋的窗戶。稍事品味即可理解：藏醫對整體化的人體構造及功能的理解，是循著中醫理論的痕跡一路走來。

再如：《黃帝內經·素問·太陰陽明論》認為：“脾者土也，治中央，常以四時長四臟，各十八日寄治，不得獨主于時也?！盵4]認為三、六、九、十二各月之末十八天，為脾土當旺之時，“土寄旺于四季”?！端牟酷t典》全面繼承了這一學術思想，衍化歸納出春夏秋冬及土旺期分屬共稱的“五時理論”?！端貑枴れ`蘭秘典論》更進一步指出：“脾胃者，倉廩之官，五味出焉;大腸者，傳導之官，變化出焉?！?/p>

后世醫家解讀說：“五味入口藏于胃，以養五臟氣。胃者，水谷之海，六腑之大原也。是以五臟六腑之氣味，皆出于胃?！盵5] 《四部醫典》完全繼承了《黃帝內經》的見解，并形成了“脾胃為后天之本”的共識，在五臟六腑中，對脾胃的地位給予高度的重視。中醫藥學強調“脾（土）為后天之本”[6]，《四部醫典》則認為“（脾）土為生長之本源?！盵7]例如：其第五章中寫道：“明智仙人繼續說道：善哉！諦聽，列位仙人！身體的哲理分為病體和病害兩方面。疾病、精氣、排泄物三者互相依存，從生至死，一直如此?！馃崾窍澄锏母緞恿?，也是指主消化的赤巴、元氣、垢物等火熱的效能。它可以使人無病并勤奮工作，使人容顏煥發，長壽都要依靠火熱的效力。它在胃部猶如消化的門閂一樣。胃火旺盛，就能使食物很快消化和排泄掉;胃火衰弱，食物就難以消化。旺盛的胃火能使食物徹底消化掉，使元氣和體力得到增強。為防止出現積食不消的不良現象，必須經常注意飲食恬淡，起居要保暖，努力守護旺盛的胃火，就可以使身體強健長壽。胃火消化食物的運行機理是：進食以后，由五隆之一的麥娘姆隆，將食物推向胃部并將食物磨碎，并由胃液將食物柔化;然后，主消化的赤巴再將其吹起，它們在胃部猶如煮藥一樣沸騰起來。首先，人們進食攝受六味，由培根將其研磨成碎末，于是就產生了甘味的泡沫培根;其次，由消化赤巴將甘味泡沫融化，在高熱之中，便產生了酸味的培根;最后由吐塞隆分清精華與糟粕，使其變成了味苦的隆。就這樣，具有土、水、火、風、空五大種本性食物的功能，使身體的五源興旺發達起來。食物在胃火的作用下分成精華與糟粕，糟粕進入小腸時又分為稠與稀兩種，稠的變成了大便，稀的變成了小便。在精氣的熱能作用下，使胃內的食物的精華部分成熟，通過接受精華的九條脈位，依次經過肝臟。進入肝臟后的精華變成血液，再由血液變為肌肉。進而又從肌肉變為脂肪，再由脂肪變成骨質，又從骨里生出骨髓，再從骨髓生出精液。”[8]可見，《四部醫典》對胃的論述，不僅詳細具體，而且與中醫的認識別無二致。中醫稱“脾胃為后天之本”，藏醫講“（脾）土為生長之本源”。[9]

同時，將人體視為一個有機的整體，《黃帝內經》與《四部醫典》也是所見大同?！端牟酷t典》認為“人體內存在的龍、赤巴、培根三大因素是構成人體的物質基礎，也是生命活動不可缺少的能量和基礎。在正常生理條件下，三者互相依存、互相制約，保持著相互協調和平衡，龍、赤巴、培根各有自己的特點和功能，但它們之間并非各自獨立，互不相干，而是互相依存、互相制約的?！盵10]不僅實質內容，就是文字表達也與中醫學的認知大體相同，即同樣“將人體與自然界視為對立統一的有機的整體，以‘天人合一的整體觀指導理論與實踐”。

1.2五行學說源于《黃帝內經》“五行”又稱“五運”，是中醫學獨特理論體系的組成部分。中醫藥學認為：“木、火、土、金、水”是最基本物質，五種物質之間存在著相互滋生又相互制約的關系。就臟腑相配而言，肝膽屬木、心與小腸屬火、脾胃屬土、肺和大腸屬金、腎和膀胱屬水，在不斷的相生相克運動中維持著動態的平衡?！饵S帝內經·素問·天元紀大論》：“天有五行，御五位，以生寒暑燥濕風。人有五臟，化五氣，以生喜怒思憂恐。論言五運相襲，而皆治之，終期之日，周而復始”。又說：“寒暑燥濕風火，天之陰陽也，三陰三陽上奉之。木火土金水火，地之陰陽也，生長化收藏下應之。”[11]中醫就是這樣，將五行學說用以解釋人體的生理功能，說明機體病理變化，用于疾病的診斷和治療，形成了一整套具有“生、克、乘、侮”關系的中醫五行學說。

《四部醫典》確立的藏醫藥“五源三因說”，被賦予“藏醫藥最基本理論”的地位，同樣認為“五行之間是相生相克的關系。木、火、土、金、水五者是依次相生，金、木、土、水、火五者是依次相克，也就是說，木生火，火生土，土生金，金生水，水生木，是為相生;金克木，木克土，土克水，水克火，火克金，是為相克。五行相生相克又表現為母子敵友的關系，即生我者為母，我生者為子，克我者為敵，我克者為友?！盵12]在脈診學中，藏醫同樣將五時、臟腑、脈博與五行聯系起來。春時際，五行屬木，臟為腑，腑為膽，在脈為肝木脈和膽脈旺盛，脈博細而緊;夏時際，五行屬火，臟為心，腑為小腸，有脈為心火脈和小腸脈旺盛，脈博洪而長;秋時際，五行屬金，臟為肺，腑為大腸，在脈為肺金脈和大腸脈旺盛，脈博短而粗;冬時際，五行屬水，臟為腎，腑為膀胱，在脈為腎水脈、膀胱脈和“三木塞”（精府）脈旺盛，脈博柔而遲;四時際（上述每時際中取18 d，共72 d 為四時際），五行屬土，臟為脾，腑為胃，在脈為脾土脈和胃脈旺盛，脈博柔而短促。臟腑與五有母子、敵友等相生相克的關系，用這些來說明病理上的相互影響，指導診斷和臨床治療。可見，《四部醫典》關于五行學說從理論到實踐，都與《黃帝內經》一模一樣，體現了藏醫藥對中醫藥的五臟六腑與五行關系等理論的認知和傳承。

1.3病因學說仿效《黃帝內經》秉承《黃帝內經》的認識，漢代《金匱要略方論》在《臟腑經絡先后病脈證第一》中，提出了“千般疢難（疢，音chen，熱病，泛指疾病），不越三條”的“三因學說”：“一者，經絡受邪，入臟腑，為內所因也;二者，四肢九竅，血脈相傳，壅塞不通，為外皮膚所中也;三者，房室、金刃、蟲獸所傷。以此詳之，病由都盡?！闭J為疾病雖有千變萬化，究其原因不外三大類：一是經絡感受邪氣，傳入臟腑，這是入內之因;二是皮膚受邪，通過血脈傳注，僅停留在四肢九竅，其病在外;三是房事過度，或被刀刃、野獸所傷。認為“以此推導，一切病因基本都囊括了”[13]。

《四部醫典》也創建了自己的“三因學說”，認為龍、赤巴、培根是人體發病的內因;飲食起居行為的欠適、前世的罪行、地域與氣候的不適等是疾病的外因。如果因情緒不穩、爆躁易怒，或外傷、外邪侵入，或過食辛、咸、酸、酒，或飲食不節、暴飲暴食等，使龍、赤巴、培根發生容量及存在部位的變化，就成為引起一切疾病的“三因”了。

《四部醫典·第二部·論說本·第八章》：“貪欲、嗔怒、癡愚是一切疾病的根源，他們就像影子一樣，永遠擺脫不了。此外，赤巴、培根、隆三者的變化也會影響疾病的發生。它們是身體構造的一部分，但也是疾病產生的根源”。這些致病三因也稱為“三邪”[14]，與同樣扎根于《黃帝內經》的《金匱要略》“千般疢難，不越三條”，依然十分相似。

1.4病機學說參考《黃帝內經》中醫關于疾病發生的基本病機，在于“邪正盛衰、陰陽失調、升降失常”。首先體質決定著發病的傾中向，其次體質可決定病邪的易感性，再者體質可決定疾病發生的證候類型。因體質不同，感受相同的邪氣，但可表現出不同的證候類型;而體質相同，即使感受不同的邪氣，也可表現出相同的證候類型。《黃帝內經·素問·陰陽應象大論》說：“陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽燥。陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒。寒氣生濁，熱氣生清。清氣在下，則生飧泄;濁氣在上，則生?脹。此陰陽反作，病之逆從也。”[15]指出人體內部是一個統一的整體。如果五臟聯系的相對穩定狀態一旦被打破，就會出現陰陽的偏盛偏衰而產生疾病。

《四部醫典》傳承《黃帝內經》的機理邏輯，認為“龍、赤巴、培根”三大因素既是對疾病病因的認識，也是對病機的解釋?！褒?、赤巴、培根”支配著七精華和三穢物的運動變化。它們既各守其職，又相互協調，相互依存，構成一個有機的整體。如果機體聯系的相對穩定狀態一旦被打破，就會出現“龍、赤巴、培根”的偏盛偏衰而產生疾病?！端牟酷t典·第二部·論說本·第八章》：“疾病的本質即是隆、赤巴、培根三者在身體內的失衡，從而危害身體健康，使人備受疾病的煎熬與折磨。赤巴紊亂時，身體燥熱，猶如體內有火在燃燒。這是因為赤巴的本性屬火，其位處下，然而此時卻向上燃燒，所有的熱癥無不由它而生。培根紊亂時，身體感覺寒冷。因為它的本性是屬于土和水，沉重而涼，其位處上，然而此時卻向下蔓延，一切寒癥都是由它產生。隆具有寒熱兩種性能，分布在全身，借助于太陽之陽氣則其性為火，借助于月亮之涼氣則其性為水。因此，隆是在身體上下、內外各處運行著，寒熱一旦紊亂而使疾病叢生，所以，隆往往是引發各種疾病的因素?！盵16]

再以赤巴病為例，它是一種“體內脂肪和膽汁如火燃燒所致的疾病”，發病以發熱、病勢壅盛、發展迅速為特點，表現為熱性和寒性兩種。其共同癥狀為：脈細而浮緊，尿色黃而質濁，鞏膜、面部、手心及太陽穴、舌下等處黃染，腹大、吐泄膽汁、全身瘙癢。熱性赤巴病除以上共同癥狀外，還有甚渴、脈緊而疾，尿蒸汽大、渾懸物厚，無論進食與否，口發酸、發苦、身熱出汗，夜不能寢，大便色黃。寒性赤巴病與上述表現相反，表現為胃火勢微弱，消化力下降，大便色白而稀薄等。赤巴病散落于“龍”的部位，則出現腹部脹鳴，大便干燥，哈欠頻發，喜好熱性食物;赤巴病若散落于“培根”的部位，則出現身體困倦嗜睡，倦怠懶惰，大便色灰而多泡沫，喜好熱性食物;赤巴病若散落于血液的部位，將成為“木布病”的根源，大便呈黑紫色而干燥，等等。[17]可見，藏醫和中醫對疾病病機的認識在本質上也是幾乎一致的。

2 關于“法”的傳承

2.1病因探求沿習《黃帝內經》方法論《黃帝內經·靈樞·本神》：“視其外應，以知其內藏，則知其所病也。”[18]主張以疾病的臨床表現為依據，通過分析疾病的癥狀和體征去推求病因，即“辨證求因”、“審證求因”。由于各種病因都具有自己特定的性質和致病特點，引起疾病的臨床表現也各不相同，所以根據疾病不同的臨床表現，就能分析推求出不同的致病因素。因此，“辨證求因”是中醫藥學認識病因的主要方法。如《素問·六節藏象論》：“帝曰：藏象何如？岐伯曰：心者，生之本，神之變也，其華在面，其充在皿脈。”“藏”指藏于體內的內臟，包括“五藏”、“六府”以及其他臟器;“象”，則是表現于外的生理與病理現象。王冰注云：“象，謂所見于外，可閱者也?！薄坝兄T內，必形于外”是古人普遍認同的觀念，內在藏腑的生理活動與病理變化一定會在人體外部有所反映，即為藏象。張景岳釋之曰：“象，形象也，藏居于內，形見于外，故曰藏象（《類經·藏象類》）。”因此，人體外部表象的變化也一定可以客觀地反映體內臟腑的機能變化，從而可以作為推斷臟腑病變的依據。故《靈樞·本神》曰：“視其外應，以知其內藏，則知其所病矣?！薄跋蟆痹谥袊湃怂枷胗^念中占有非常重要的地位，是中國傳統思維的基礎與核心。在古人的思想中，內藏的“藏”與外顯的“象”實為一體，并無分別。藏像學說是中醫理論體系的核心之一，對中醫理論體系的建立和中醫學術特色的形成，都具有重要的影響。學術探討不僅可以發掘、深化中醫學術的內涵，增加對中醫學術特色的理解和掌握，而且有利于提高中醫臨床診治疾病的理論和技能。

藏醫藥也認為人體的三因是發病的內因，飲食起居行為的欠適、前世的罪行、地域與氣候的不適是外部的病源，同樣通過癥狀的探測推求“龍、赤巴、培根”三因的失衡，采用了與中醫藥學完全相同的方法論。如《四部醫典·論說本·第二十四章·病失真察》說：“要把疾病診斷清楚，首先必須要從引起疾病的病因方面去論斷，然后再仔細分析疾病的各種性質、癥狀，如果同時有多種病癥，就要權衡利弊，考慮孰輕孰重，從而做出診斷。具體來說，引起疾病的病因須從病緣、飲食、起居中去分析，找出真正的原因，特別是要清楚地知道發病的外源，因為任何事物都離不開因果定律，有因必有果。從性質、癥狀專面的診斷須注意疾病的本質、診斷的對象、診斷的途徑、診斷的方法?！盵19] 《藍琉璃》在解讀這種認識的時候舉例說：“有煙就能知曉有火，知道無火無煙的關系。疾病如火，表象如煙，依據疾病的癥狀診斷疾病。因為這個道理，不懂下面講述的診斷方法的醫生們，不知道疾病各自顯示的無誤的癥狀也如此像。若問是何原因，因為一些沒想到火的人看見了煙也認為是河水的水蒸氣，或者誤認為是夏天的潮氣，雖然看到了火之果但找不到火一樣?；蛘?，如同沒有夏天云的顏色、快慢等的任何知識，只要看見云朵聚集就說今天一定下雨一樣，對不確定的近似癥狀就相信是這病那病的正確癥狀”。[20]對于審證求因，《四部醫典·第24章· 病失真察》說：“從利弊方面診斷，必須觀察病因與病癥兩者之間是否相符，詳細觀察就能正確地診斷。這樣，醫生才能掌握病情，順利地從飲食、起居、藥物、外治四個方面進行治療”[21]。

可見，《四部醫典》在認識層面對《黃帝內經》的傳承是十分典型的。在診斷上也采取了幾乎一樣的方法。兩部著作一樣認為：作為認識主體的人，不能超然在世界和生命之上，需作為世界和生命中的一員去會意、揣度和領會。于是藏醫藥傳統文化的認識論就不是“主客兩分”地強調“客觀”認識，而是“體物會心”、“物我一體”、“司內揣外”、“司外揣內”地“物我交融”的“內景”。[22]于是在方法學上，藏醫藥學采用了和中醫藥學一樣的整體關聯、辨證互補、系統協調的“整體”方法，而不是用機械的、分割的、還原的方法來建構它的體系。進而在推理方法上，藏醫藥傳統文化只能運用“容中的”而不是“排中的”，“互補的”而不是“對立的”辨證邏輯來完成其推理，結果就使藏醫藥傳統文化中的概念與概念體系具有整體的、辨證的、互補的、模糊的種種特性，最終在技術手段上體現出與中醫藥學完全相同的“整體調控的獨特優勢”。[23]

2.2“望聞問切”博采《黃帝內經》診斷術四診，即“望、聞、問、切”，是中醫診察病情的基本方法，而藏醫藥學習和認同了其中許多的內容。

《黃帝內經》奠定了四診方法的基礎。《靈樞·邪氣臟腑病形篇》：“十二經脈，三百六十五絡，其氣血皆上注于面?！盵24]認為氣血充盈，則神采奕奕;氣血衰少，則精神萎靡?！妒酚洝け怡o倉公列傳》言扁鵲能“切脈、望色、聽聲、寫形，言病之所在?！薄峨y經·六十一難》更將四診概括為：“望而知之謂之神，聞而知之謂之圣，問而知之謂之工，切脈而知之謂之巧。”《四部醫典》緊跟其后，在《總則部》“第四章·識病要點”中記載：“診病要通過望、（聞 ）、問、切來診斷病情。望診是用眼觀察舌部色，這種檢查可稱為望域學;切診是用手指觸摸，從中體察征象，可稱為驗情學，問診是詢問疾病起源、疼痛、飲食等方面，這種方法可稱為聞聲學。”[25]

望診的傳承：即醫生運用視覺對人體外部情況進行有目的診察，以測知健康狀況，了解疾病病情。中醫學通過長期大量的醫療實踐，逐漸認識到人是一個有機整體，機體外部，特別是面部、舌質、舌苔等與臟腑的關系非常密切。局部的病變，可影響到全身，內在的臟腑氣血有了病變，也必然反映到體表，故通過觀察病人外部和局部的異常變化，就可以測知內在的病變。《黃帝內經·靈樞·本臟》說：“視其外應，以知其內臟，則知所病矣?！蓖\的內容，包括整體望診（望神、色、形、態），局部望診（望頭面、五官、軀體、四肢和皮膚等），望舌（望舌質、舌苔），望排泄物，等等?！端牟酷t典》全面傳承了中醫四診文化。如《第四章·識病要點》記載：“望診用眼望色尿……望舌隆癥紅干粗。赤巴灰黃厚苔跡，培根舌白苔微薄，舌面無津軟濕腴。驗尿隆癥水沫大，赤巴尿象是白青，其味淡而冒汽子。赤巴目黃眼翳指甲黃、多汗怯弱胸熱眼眶痛。膚色青黑黃癉（因勞累造成之?。┌Y發癢，膚色青黑頭發眉毛脫，無力干瘦指呈墨點……赤巴入脾舌斑又便血，入于腎中足重又麻木，腰腎疼痛耳后有色黃……入鼻鼻涕黃而鼻孔塞，入舌苔黃諸味皆覺苦……”[26]藏醫的這些診法，與中醫望診從理論到實踐都是相同的。

聞診的傳承：是通過聽聲音和嗅氣味來診察疾病的方法。聽聲音包括診察病人的聲音、呼吸、語言、咳嗽、心音、嘔吐、呃逆、噯氣、太息、噴嚏、呵欠、腸鳴等各種響聲。嗅氣味包括嗅病體發出的異常氣味、排出物的氣味及病室的氣味。人體的各種聲音和氣味，都是在臟腑生理活動和病理變化過程中產生的，所以鑒別聲音和氣味的變化，可以判斷出臟腑的生理和病理變化，為診病、辨證提供依據?！端貑枴り庩枒蟠笳摗罚骸皩徢鍧岫糠?，視喘息聽聲音而知所苦”[27]，提出以五音、五聲應五臟的理論;《素問·脈要精微論》以聲音、語言、呼吸等來判斷疾病過程中正邪盛衰狀態?！端牟酷t典》沒有把聞診單獨列出，而是把聞診的內容放到了大量的望診之中，實質與中醫別無二致。《四部醫典·識病要點》：“驗尿：隆病的尿色清如水，泡沫多，赤巴病的尿色紅黃，熱氣大，惡味濃;培根病的尿色白，味淡，熱氣小?！盵28] 《藍琉璃》解讀說：“尿診之樹枝生出：隆病患者的尿，色青疏薄，如同沼澤地小坑里的水那枰，攪動時出現大泡沫之葉片。赤巴病患者的尿，色赤黃，蒸汽大，氣味甚臭之葉片;培根病患者的尿，色清白，氣臭輕，蒸汽小之葉片。以上為尿之三片葉片?！盵29]這其中的聞診內容，都和《黃帝內經》的內涵如出一轍。

中醫的診療方法是“望、聞、問、切”，而藏醫的診療方法卻沒有單列聞診，能證明了兩者是不同的體系嗎？顯然不能?！巴⒙?、問、切”的明確提出，如前所述肇始于《難經》。該書《六十一難》對望、聞、問、切做了詳細的解釋：“望而知之者，望見其五色以知其病。聞而知之者，聞其五音以別其病。問而知之者，問其所欲五味，以知其病所起所在也。切脈而知之者，診其寸口，視其虛實，以知其病，病在何臟腑也。經言以外知之曰圣，以內知之曰神，此之謂也?！倍赜^《黃帝內經》，卻恰同《四部醫典》一樣，缺失對“聞診”的單列。如《黃帝內經·素問·舉痛論篇第三十九》：“黃帝問曰：余聞善言天者，必有驗于人，善言古者，必有合于今;善言人者，必有厭于已。如此則道不惑而要數極，所謂明也。今余問于夫子，令言而可知，視而可見，捫而可得，令驗于己而發蒙解惑，可得而聞乎？”[30]此問言簡意駭地點出天人合一，古今相合和人我相應，知此三者，“則道不惑而要數極，所謂明也”。其后引出三個診斷方法：“言而可知，視而可見，捫而可得”。言而可知，問診也;視而可見，望診也;捫而可得，根據上下文解釋，包括所有觸/ 切診的內容，這里，唯獨欠缺了“聞診”這樣一個概念。《黃帝內經》涉及聞診的實際內容比比皆是，如聞聲音方面，《靈樞·五音五味》“聞其聲而知其形”[31];《靈樞·九針十二原第一》：“聽其動靜，知其邪正”[32];《素問·陰陽應象大論第五》“視喘息，聽音聲，而知所苦”;《素問·脈要精微論》“聲如從室中言，是中氣之濕也。言而微，終日乃復言者，此奪氣也”[33]，等等。聞聲音方面，如《素問·腹中論篇第四十》“病至則先聞腥臊臭”[34]，等等。但和《四部醫典》一樣，《黃帝內經》涉及卻沒有將聞診并入四診之中。這是兩部經典共同的欠缺。欠缺和疏漏的出現都一模一樣，《黃帝內經》和《四部醫典》的傳承關系，當屬不言而喻。

問診的傳承：即通過詢問，可以得知病人平時的健康狀態，發病原因，病情經過和病人的自覺癥狀等?！鹅`樞·師傳第二十九》：“岐伯曰：入國問俗，入家問諱，上堂問禮，臨病人問所便?！盵35]強調了問診的重要性。《素問·征四失論篇第七十八》：“診病不問其始，憂患飲食之失節，起居之過度，或傷于毒，不先言此，卒持寸口，何病能中?！盵36]指出失于問診，將產生嚴重的危害。《素問·疏五過論篇第七十七》：“凡欲診病者，必問飲食居處。暴樂暴苦，始樂后苦，皆傷精氣。”再度指出問診的必要。同篇還強調：“不問所發，唯言死日，亦為粗工，此治之五過也?！盵37]認為疏于問診，不僅水平低劣，還導致治療的失誤。

《四部醫典》完全認同了《黃帝內經》的方法和舉措。如《四部醫典·第24章·病失真察》指出：“問診是要仔細詢問患者的情形，詢問其病因、患病時間、患病部位，特別是對于病因、部位和癥狀必須問清楚。問清病因就會知道患的是什么病，問清部位就會知道發病的途徑，問清疾病的特征，就會知道病情的細微差異而不至于混淆。因此，在三診中問診特別重要，這是聽聲音的診斷?！盵38]關于問診的內容，《四部醫典·總則部·第四章·識病要點》又進一步舉例說：“問診：動不動就不吃飯、行為起居所引起的疾?。荷眢w顫抖，打哈欠，伸懶腰時打寒戰;胯和腰部的關節都有疼痛感，痛處游移無定;干噦作嘔;五官感覺遲鈍;心情煩躁;饑餓時感到腹痛，嗜吃油膩食物。喜歡吃熱的食物、居住環境所引起的疾?。嚎诳唷㈩^痛、發熱;上半身疼痛，進食后感到胃腹部疼痛;患者多喜歡涼爽的環境。喜歡吃油膩的食物、居住環境所引起的疾病：食欲缺乏;食物不消化;嘔吐、味覺減弱，胃部脹滿;呃逆;身心沉重疲倦;身體內外發冷;飲食后不舒服，患者多喜歡溫暖的環境。以上診病的方法共計三十八種，可以把各種病癥觀察驗證準確，使治療沒有差誤，治病時必須遵從，并使之流傳下去?！盵39]

可見在問診領域，《黃帝內經》和《四部醫典》，幾乎很難找到不同之處。

2.3切診的傳承和發展切診，是診察病人的脈候和身體其他部位，以測知體內外一切變化情況一種診斷方法。這個方法藏漢醫藥大同小異?，F將《四部醫典》對《黃帝內經》脈診方法的傳承舉例如下：

其一，脈診時間仿效《黃帝內經》。關于診脈最佳時間的選擇，《黃帝內經·素問·脈要精微論篇第十七》說：“診法常以平旦”，認為診脈時間選擇在清晨卯時（五、六點鐘左右）為最佳。《四部醫典》沿襲了《黃帝內經》的認識，部位、手法，強調“脈診時間，一般是早晨太陽剛升起”的時候?！饵S帝內經》認為其原理在于：“陰氣未動，陽氣未散，飲食未進，經脈未盛，絡脈調勻，氣血未亂，故乃可診有過之脈?！盵40] 《四部醫典》也認為：“體內暖氣未失，體外寒氣未進，病人靜臥于床上，飲食未進前，醫師患者都是呼吸均勻?！盵41]兩者的強調和解說完全相同。其中，《四部醫典》更加強調事先準備，即是“在脈診的前一天，患者不宜進食酒肉，飲食不宜過熱、過涼和難以消化，也不宜過饑過飽、房事、失眠、多語、勞神等，這樣就不會使隆、赤巴和培根的功能紊亂，以致誤診。切診時，要調勻呼吸，脈位外緣的部位不要舉高。”

其二，診脈部位源于《黃帝內經》。《黃帝內經·素問·脈要精微論篇第十七》采用人迎、氣口、跌陽等診脈法，認為“脈氣流經，經氣歸于肺;肺朝百脈，輸精于皮毛，……氣口成寸，以決生死?！薄端牟酷t典·第四部·后續本·切脈辨病》同樣主張“切脈的部位，是從手腕部的第一條橫紋起下量一寸，在突起骨頭的內側，醫生三指分別平放在寸脈、關脈和尺脈處。”并解讀“雖然動脈遍布周身，但接近內臟的脈，其象猶如溪水拍岸，難以把握;遠離內臟處的脈象，好似遠房客人傳來的話語，不能明了;遠近合適者，恰似三夏的雷聲，清楚而不嘈雜。從切脈的部位能診斷出內臟的情況，這就如同商人聚集成市場一樣，所以各種臟腑的脈象都能匯集在此，得到展現。如果說動脈不經過臟腑，那是違心之言或是謬論，氣血遍行周身好似縱橫交錯的河流，而十二條經絡絕不相混?！盵42]

其三，持脈輕重效仿《黃帝內經》?！饵S帝內經·素問·脈要精微論篇第十七》講：“是故持脈之道，虛靜為保?！薄端牟酷t典·第四部·后續本·切脈辨病》也認為：“切脈的力度，是診寸脈的手指按在皮膚上，診關脈的手指下按于肌肉部位，診尺脈的手指要用力微按，以能明顯地觸摸到骨骼為度，其原因是脈象似蘿卜，部位由淺入深?！盵43]

其四，脈應四時取法內經?！饵S帝內經·素問·脈要精微論篇第十七》：“春日浮、如魚之游在波;夏日在膚，泛泛乎萬物有余;秋日下膚，蟄蟲將去;冬日在骨，蟄蟲周密，君子居室。故曰知內者按而紀之，知外者終而始之。此六者，持脈之大法?！盵44]《素問·玉機真藏論》更加詳盡地闡釋：“春脈者肝也，東方木也，萬物之所以始生也，故其氣來，孱弱輕虛而滑，端直以長，故日弦”?！跋拿}者心也，南方火也，萬物之所以盛長也，故其氣來盛去衰，故曰鉤”?！扒锩}者肺也，西方金也，萬物之所以收成也，故其氣來，輕虛以浮，來急去散，故曰浮”?！岸}者腎也，北方水也，萬物之所以合藏也，故其氣來，沉以搏，故曰營”?！捌⒚}者，土也，孤藏以灌四旁也”，“善者不可得見，惡者可見”，“其來如水之流者，此為太過，病在外;如鳥之喙者，此謂不及，病在中?！盵45] 《四部醫典》全面傳承認為脈象與四季與五行之間有著本質的聯系。《四部醫典·第四部·后續本·切脈辨病》：“身體五臟的生成對應于五行，并與其本脈及母子敵友四脈相連，而春、夏、秋、冬四季也對應于五行。春季有三個月，由騎士、翼宿、參宿當值，正是草木萌發、百靈鳥宛囀清喉的時節，全季節有七十二天屬木，主肝脈，其脈象猶如百靈鳥的鳴叫聲，細而緊;其余十八天屬土，主脾脈。夏季三個月，為氐宿、箕宿當職，是花葉繁茂、雨水充足之時，是百鳥之王杜鵑鳥鳴叫的時節，有七十二天屬火，主心脈，其脈象猶如杜鵑鳥的鳴叫聲，洪而長;其余十八天屬土，主脾脈。秋季三個月，由牛宿、室宿、婁宿當值，是植物果實成熟的時期，是鷂鷹展翅髙飛、戾鳴的時節，有七十二天屬金，主肺脈，其脈象猶如雕鷹的鳴叫聲，短而澀;其余十八天屬土，主脾脈。冬季三個月，為昴宿、咀宿、三星當值，是大地凍結、青鹿呦呦悲鳴的時節，有七十二天屬水，主腎脈，其脈象猶如野鴨的鳴叫聲，滑而遲;其余十八天屬土，主脾脈。一年以夏至、冬至作中軸，四季平分，每季十八天乘以四，共有七十二天屬土，主脾脈，其脈象猶如麻雀的鳴叫聲，短而緩。這樣就把四季脈與五行結合了起來?！盵46]這些認識，都是在《黃帝內經》四時脈象認識基礎上發揮。

其五，脈配臟腑根植《黃帝內經》?！饵S帝內經·靈樞經》：“尺內兩旁，則季脅也，尺外以候腎，尺里以候腹。中附上，左外以候肝，內以候鬲;右外以候胃，內以候脾。上附上，右外以候肺，內以候胸中，左外以候心，內以候膻中穴?！被旧系於藗鹘y的認識：左寸配心部合小腸，關配肝部合膽腑，尺配腎部合膀胱;右寸配肺部合大腸，關配脾部合胃腑，尺配腎部合膀胱?！端牟酷t典·脈診》的描述是：“切脈的手法：寸脈取于皮膚，關脈取于肌肉，尺脈取于骨。其原因是：脈象似蘿卜，部位由淺入深。切脈時，患者應該將手放松自如，男診左手脈，女診右手脈?；颊呤紫壬斐鲎笫郑t生須用右手診脈，寸脈部位司心臟與小腸，關脈部位司脾臟與胃腑，尺脈部位司左腎與精府，患者伸出右手，醫生須用左手診脈，寸脈部位司肺與大腸，關脈部位司肝與膽，尺脈部位司右腎與膀胱。婦女的寸脈部位所司的臟腑與男子的左右恰相反，因為心、肺雖然左右無偏向，然而男子的心尖稍偏左，婦女的心尖稍偏右，其他的部位如上所述?！盵47]這種分屬于上、中、下的脈象與臟腑的配位，兩者頗多相似。

其六，區分平脈病脈不離《黃帝內經》。《黃帝內經》講“人一呼脈再動，一吸脈亦再動，呼吸定息五動，閏以太息，命曰平人。”“人一呼脈一動，一吸脈一動，日少氣。人一呼脈三動，一吸脈三動而躁，尺熱而病溫，尺不熱脈滑曰病風;脈澀曰脾。”后世醫家都以此說為區分平脈病脈的準則?！端牟酷t典·脈診》同樣認為：“健康人的脈搏與病脈，要看脈搏動數，無病的平脈一般是一呼一吸脈跳5 次，如此珧動在百次以內，無有大小、沉浮、急緩、間歇、張強等差異，均勻地跳動者，謂之平脈。與此相反者，便是病脈。一呼一吸脈跳超過5次者，為熱性疾病;少于5次者，為寒性疾病。無病的脈象在指下猶如念珠一樣地成為串珠狀，否則脈跳會呈現出停滯，無規律。如果不弄清根本的脈象診斷，會出現誤診，不搞清男女脈與子脈時，容易與熱性疾病混淆;不搞清中性脈、心脈時，容易誤作寒癥脈。滿歇脈容易與死兆脈混淆，不懂脈象的初學者，首先要詢問清楚，這點很重要。”[48]

關于藏醫漢醫脈診小異處：

其一，脈象與龍、赤巴、培根融洽?！端牟酷t典》把脈象概括為12種，與《黃帝內經》25種，《難經》6種、《脈經》4種十分相似，其獨到之處是把脈象與龍、赤巴和培根相融合，形成藏醫脈診的獨到特點?！端牟酷t典》說：“龍型疾病的脈象，虛如皮囊兼有間歇。赤巴型疾病的脈象，細而緊。培根型疾病的脈象，沉而弱。……”這種融合，不僅可使藏醫充分應用脈診為您者醫治疾病，而且又可使漢醫了解藏醫所吸取的印醫基礎理論，從而使兩者相互借鑒，共同提高醫學水平。

其二，獨創中性脈。《四部醫典》說：“健康人的脈性分為陽性脈、陰性脈和中性脈。陽性脈的脈象洪而弦，陰性脈的脈象細而數，中性脈的脈象長而緩。”《黃帝內經》、《難經》部有脈分陰陽之論，但無中性脈之說。不過《難經》所說“脾者中州，故其脈在中”，可認為與《四部醫典》之理相通。

其三，重視七種奇脈、死兆脈、鬼邪脈及命脈等?！端牟酷t典》以較多文字敘述這類脈，其說極為神奇，比如敘述命脈時說：“坐臥不寧是魔鬼作祟，其脈象洪者是男鬼作祟.脈象短而澀者，是女鬼作怪。”這種敘述在《黃帝內經》、《難經》、《脈經》中都難找到，但可以從漢族群眾中流傳的卜術、巫術以及明代出現的“太素脈”中找到共同點。它們相通之處是以脈象推斷吉兇禍幅，榮華富貴等等。這種診法在社會心理范疇里時有偶中，但在診治疾病時卻罕見其效，因此，從醫者極少應用。

其四，對脈配臟腑持有特殊理論?！端牟酷t典》關于關部所司臟腑，與漢醫相反，但未說明緣由。而對男女寸部所司臟腑不同酌原因卻講得很明白。它說：“心肺雖然左右無偏向，然而男子的心尖稍偏左，婦女的心尖稍偏右?！标P于心臟的部位與形象，藏醫界曾有異議。17世紀前，藏醫掛圖把人的心臟繪于胸膛正中，心尖朝上;后采，藏醫掛圖又將心臟畫在胸膛中間偏左位置，心尖朝左下方。后來的畫法與現代解剖學一致，是科學的。

綜上所述，脈診是中醫藥學體系在世界民族醫藥之林獨樹一幟的診斷方法，并凸顯為中醫藥學傳承圈在診斷學領域重要的共性，而且在現代僅存于中醫藥學傳承圈中。歷代藏醫繼承了中醫古有的脈學知識，并在這一基礎上進行了具有本民族特色的更適合本地區實際的修改和補充。

3 關于“方”的傳承

3.1治療方法的傳承《黃帝內經》強調辨證論治。《四部醫典》也注重局部與整體的關系，強調統籌考慮。如“龍、赤巴、培根發生了紊亂，只要把本位上的紊亂醫治，疾病就會平靜下來。”這和《黃帝內經》“負陰而抱陽，沖氣以為和”[49]的陰陽互根和整體觀念的精髓都是一致的。

藏醫和中醫兩套治法的大同小異，以外治法為例：中醫藥學的外治方法，常分為藥物療法、手術療法和其他療法三大類。藏醫學則以“三因五源”學說為其理論基礎，將外治法分類為溫和療法、強力療法和猛烈療法三大類。溫和療法有罨熨、浸浴、涂摩三法;強力療法分為放血、針灸、穿刺三法;猛烈療法分刮除、切除、掏引、拔除四法。兩套外治法分類雖然不同，具體操作和針對病癥卻大體共通。例如藏醫的罨熨法，類似中醫熏法、熨法、熱烘法。藏醫學的拔罐法、艾灸法，與中醫學基本相同。藏醫學的放血療法、穿刺療法，與中醫學的切開法、掛線法等手術療法也具有可比性。即使多存差異，也常因同宗之理。例如：藏醫艾灸療法與中醫艾灸療法都用艾葉入藥，但藏醫主張在秋季采集，中醫一般在春、夏季節采集。這種看似不同，卻正好印證了中醫和藏醫秉承著共同的指導思想“因地制宜”。青藏高原氣候高寒，艾葉生長緩慢，生長期相對較長，自以秋季采集為佳。黃河中下游地區氣候溫暖，艾葉生長迅速，生長期短，故在春、夏季節采集更好。北宋沈括在《夢溪筆談（卷二十六）·藥議》中說：“緣土氣有早晚，天時有愆伏。如平地三月花者，深山中則四月花……嶺嶠微草，凌冬不雕;并汾喬木，望秋先隕;諸越則桃李冬實，朔漠則桃李夏榮。此地氣之不同也。……豈可一切拘以定月哉？”這正好是藏醫中醫采藥時間各異而學術同源的精準注釋。

3.2方劑的傳承無論藏醫藥還是漢族中醫藥，都有“方劑”的理論和應用。醫學方劑是單味藥向多味藥使用發展的結果。“藥有個性之專長，方有合群之妙用”，組方的目的是通過藥物的合理配伍，既提高藥物療效，又降低毒副作用，并能適應復雜病情的需要，擴大治療范圍。然而，組方并非藥物的簡單堆砌和藥效的單純加和，它必須是在治法的指導下，通過組成原理，將藥物配伍成相輔相成或相反相成的形式而發揮系統的綜合藥效。

中醫藥在藥物配伍組成方劑的過程中，早就形成了一套比較完整的理論。例如《黃帝內經》說：“主病之謂君，佐君之謂臣，應臣之謂使”;“君一臣二，制之小也，君一臣三佐五，制之中也，君一臣三佐九，制之大也”。金代醫家李杲解讀說：“君藥份兩最多，臣藥次之，使藥又次之。不可令臣過于君，君臣有序，相與宣攝，則可以御邪除病矣。”徐大椿在《醫學源流論·方藥離合論》中說：“圣人為之制方，以調劑之，或用以專攻，或用以兼治，或以相輔者，或以相反者，或以相用者，或以相制者，故方之既成，能使藥各全其性，亦能使藥各失其性，操縱之法，有大權焉，此方之妙也。”可見組成一首方劑，首先是依據辨證、治法的需要，選定恰當的藥物，并酌定用量，明確君、臣、佐、使的不同地位及其相互配伍關系，發揮綜合作用，制約不利因素，使之取得良好的治療效果。

按照中醫藥“君臣佐使”的配伍理論，《四部醫典》也把藏藥按“君、臣、佐使、庶民”四大分類，并按此組方原則，選擇多種藥物組成不同的方劑，并針對病情作不同的應用。例如：大鵬五味丸：以烏頭為君，麝香為臣，廣木香、藏菖蒲為佐使，訶子為庶民。藏茵陳六味膏：藏茵陳、波棱瓜子、青木香、川烏、蓽茇、馬兜鈴;木通七味丸：藏木通、小豆蔻、螃蟹、干姜、蓽茇、胡椒、硇砂;黃葵八味膏：黃葵、訶子、竹黃、紅花、小豆蔻、甘草、蘆狄、鐵粉;冰片九味散：冰片、檀香、竹黃、紅花、熊膽、藏茵陳、大株紅景天、免耳草、紫草茸;訶子十味散：訶子、紫草茸、藏紫草、茜草、竹黃、紅花、小豆蔻、蘆狄、甘草、大株紅景天。等等，無論位數多少，所有都遵循“君、臣、佐使、庶民”的建制，與中醫藥學“君臣佐使”的組方完全相同。

3.3劑型的傳承關于藥物劑型，傳統中醫常用的有湯劑、散劑、丸劑、膏劑、酒劑、丹劑、藥酒、煅制劑、浸膏劑等，《四部醫典》全部引入，又因為西藏高原獨特的地理環境和制藥及生活條件，湯劑熬制諸多不便，成藥對居無定所、熬藥困難的西藏高原民族，具有更強的適應性。從而形成了藏醫運用成藥特多這一傳承于中醫藥卻有別于傳統中醫藥的一個顯著特點。

成藥中的傳統丸劑是將藥物研細成末，加賦形劑制成的圓形固體劑型。與湯劑相比，丸劑具有節省藥材，體積較小，便于攜帶與服用，吸收較慢，藥效持久，長于治療慢性、虛弱性疾病等特點?！端牟酷t典》中的丸劑，有童便丸、糖制丸、蜂蜜丸、酥油丸等劑型，有水制、糊泛、浸膏、藥油等類別。藏藥丸劑在服用方法上也有獨特之處，如大鵬五味丸，以童便制丸至梧桐子大，在服用方法上要求睡前服，第一夜晚服五粒，第二個夜晚服七粒，從第三個夜晚起，每晚皆服九粒。主治胃痛、蟲病、咽喉疾病、疫癘，尤其對黃水病、麻風病效果尤佳。又如大鵬六味丸：上方加安息香，制法同前。主治喉蛾、疫癘、炭疽病。木通七味丸：主治胃寒、腎寒、腎虛腰痛、尿道刺痛。

散劑是將藥物研細，成為均勻混合的干燥粉末。散劑除了具有丸劑的優點之外，更具有制備方法簡便，服用方便，吸收較快，性質較穩定，不易變質的特點。例如檀香八味散：白糖水沖服，主治肺熱膿癰。熊膽七味散：白糖水沖服，主治外傷引起的腸道瘀血，膽熱癥。石榴八味散：主治消化不良，胃火衰敗所致的腹脹腹痛、呃逆、胃痞瘤、上吐下瀉、寒性尿閉，等等。其制法和運用，與中藥散劑大體相同。

膏劑是藥物細粉加上不同的粘合劑配制成糊狀，服用時以溫開水化服?；蛑瞥绍浉?，服用時搓成小丸吞服。如：黃葵八味膏：用黃葵等八種藥各適量。以白糖和鮮酥油配制。主治肝熱、肺熱、肝肺陳舊熱。石榴十味膏：藥物加紅糖配制。主治浮腫、嚴重龍病、寒性腎病、寒性腸道疾病。

浸膏劑是藥材用適當的溶劑浸出有效成分，蒸去部分或全部溶劑，濃縮至規定的標準。每一克相當于生藥2～5 g?？蓡挝斗茫部珊推渌幣湮槭褂靡约白鳛橥鑴⒏鄤┑呐湮檎澈蟿?。如獨一味膏、黃精膏、沙棘果浸膏、翼首草浸膏、矮紫堇浸膏等。

藥油劑是指以酥油、植物油、動物油經煉制后再加入其它藥物細粉制丸、制膏或單味服用。

上述多種劑型的制法和運用，除方劑組成不同外，與中藥都是基本相同。

4 關于“藥”的傳承

藏醫和中醫的傳承關系，還清晰地反映在“學之所始，工之所止”、“粗之所易，上之所難”的藥學學科，特別是藏藥和中藥的來源以及對藥性及效用的認識之中。有學者通過計算機為輔助的信息處理方法，跨文化比較民族藥在功能使用上的交叉點和相似點，特別是對各相關的傳統藥物體系“相似百分比”進行度量，以反映不同傳統藥物體系之間的內在聯系。通過度量和比較得出的結論，中草藥和藏藥體系之間占58%，為研究藥物中最高的相似百分比[50]。

4.1關于藥物的內涵和種類先就中藥而言，中藥具有獨特的理論體系和應用形式，其來源以植物居多數，自古以來把中藥學叫做“本草學”，正式的文字記載可以追溯到公元前一千多年。據《周禮·天官·醫師章》：西周時已有專業的“醫師掌醫之政令，聚毒藥以供醫事”。先秦諸子著作中有關藥物資料為數不少，《山海經》更載有100余種動物和植物藥，且有很大部分一直沿用至今。長沙馬王堆出土的《五十二病方》涉及藥物240余種，處方300多個，說明至遲在秦漢之際，中藥學已略具規?！，F存最早較為完整的中藥學典籍首推成書于東漢末期的《神農本草經》。由于中藥的應用是在中醫藥學理論指導下形成的理、法、方、藥完整體系，充分反映了中華歷史、文化、自然資源等方面的特點，所以現在人們把在中醫理論指導下運用的藥物稱為“中藥”，讓中藥一詞成為并非單純的地域概念。關于中藥天然藥材資源的分布，主要在我國但不僅出自我國，歷代曾經從海外陸續引進了上百種藥物，例如從兩漢到南北朝時期，隨著中外文化交流引進了來自西域和南海諸國的檀香、沉香、龍腦、蘇合香以及東非索馬里的乳香等并沿用至今。到了唐代，又引入了迄今廣泛使用的砂仁、蘆薈、安息香、胡椒、畢澄茄、蘇木、血竭、柯子等外來藥物。雖然這些藥物并非土生土長，但經過了引用過程中的選擇取舍、消化吸收，按照中醫用法納入了中國的藥學寶庫并賦予了中藥學的特征，使這些藥物同其他為數眾多的國產道地藥材一道并成為中藥了。[51]秦漢以來，中藥學不斷發展，僅典籍所載，迄今已逾3000多種，而目前整理的資料則表明實數已達5 000 種以上。[52]古代文學作品中涉及中藥的并不少見?！对娊洝分杏卸喾N詩人借以比喻吟詠的藥物?！段饔斡洝返诙嘶刂袑O悟空吹口仙氣，把圍剿花果山猴子的獵戶們打得尸橫遍野，并載《西江月》詞曰：“石打烏頭粉碎，沙飛海馬俱傷。人參官桂嶺前忙，血染硃砂地上。附子難歸故里，檳榔怎得還鄉？尸骸輕粉臥山場，紅娘子家中盼望。”詞中的烏頭、海馬、人參、官桂、硃砂、附子、檳榔、輕粉、紅娘子都是中藥。

藏藥文化傳承了中藥文化“道地藥材”與外來引種兼收并蓄的應用理念，其藥材來源同中原地區的中藥一樣仍然以植物居多，且大部分取材于青藏高原的道地藥材，不僅融合了中醫藥的主要應用，還與中原地區中醫藥引進外來藥物一樣引入了少部分來自印度和尼泊爾等國的藥物且與內地中醫藥資源共享。據資料統計，[53]迄今已入藏藥的植物計有191科 682屬2085種，此外尚有動物藥57科 111屬 159種，礦物藥50余種。不僅大部分與中草藥相互重疊，其運用方式也與中醫藥理念基本]相同。藏藥有些是變音的中藥，《四部醫典釋難》等書中多有例舉。如常見的藏藥“薊芥”，考證當是漢族中藥“荊芥”之變音;藏文之“洪”為黃，藏醫的“洪連”即是中藥的黃連;“宗”為蔥之變音;“當更”為當歸之變音等。[54]

正如中醫藥關于“道地藥材”的概念，藏藥植物種類雖然繁多，但都有各自相適應的生態環境，由此每種植物都有歸屬于一定的植被類型。青藏高原植物的形態和生理特征，因其集中在海拔3 800 m以上，從植被類型看，主要在高寒草甸、高山墊狀、高山流石灘稀疏植被三種類型中，這些類型中的建群種、伴生種絕大部分是藏藥，故亦可視之為藏藥植物植被類型的特征;至于藏藥的植物形態特征，又主要表現在植株矮小，植株呈墊付狀或蓮座狀，植株被棉毛，植株根系發達且與地面呈水平狀展開;生理特征表現在抗寒、抗旱性強，繁殖方式特殊，光合作用有效積累高。根據藏藥本身的發展演化及其藏藥所涉的繁雜的植物種類，形成了藏藥植物區系的主要特征，大致可分為七個分布類型，包括北極、熱帶、亞熱帶、溫帶、北溫帶、及地中海區等。藏藥植物種類豐富，據統計，中國藏藥種類幾乎占中國植物的十分之一。藏藥不僅包括動物藥、礦物藥、而且在植物藥中是寒、溫、熱帶藥兼俱，而以溫帶和北溫帶性質的藥物為主?？梢姴厮幒椭兴幍膬群c種類，也都發展在同一文化的傳承圈中。

4.2關于藥物的性能藏醫藥藥性理論與實踐，也全面傳承了中醫藥文化的框架和內涵。關于藥物的性能，中醫藥主要有性味歸經、有毒無毒、升降浮沉等方面。首先關于藥性，中醫主要有寒、熱、溫、涼四種，古時稱為四氣。其中溫熱與寒涼屬于兩類不同的性質。而溫與熱，寒與涼，則分別具有共同性;溫次于熱，涼次于寒，即在共同性質中又有程度上的差異。有些藥物，通常還標以大熱、大寒、微溫、微寒等，以進一步表明其寒熱程度的不同。藥物的寒、熱、溫、涼和大熱、大寒、微溫、微寒是從藥物作用于機體所發生的反應加以推論概括出來的;主要是同所治疾病的寒、熱性質相對而言的。能夠減輕或消除熱證的藥物，一般屬于寒性或涼性，如黃芩、板藍根對于發熱口渴、咽痛等熱證有清熱解毒作用，表明這兩種藥具有寒性。反之，能夠減輕或消除寒證的藥物，一般屬于溫性或熱性，如附子、干姜對于腹中冷痛，脈沉無力等寒證有溫中散寒作用，表明這兩種藥物具有熱性。此外，還有一些平性藥，是指藥性不甚明顯或作用比較和緩的藥物。但其中也有微寒、微溫之別，仍然沒有超越四性的范圍。藏藥藥性理論主要有八性和六味兩個方面。八性分類指重、潤、涼、鈍、輕、糙、熱、銳，比中藥常用的四性分類更加詳細，但中藥的寒、熱、溫、涼四性，加上大寒、大熱、微溫、微寒也是“八性”，兩者內涵并無差異。

關于藥味，中醫傳統為辛、甘、酸、苦、咸五種藥味。有些藥物具有澀味，或被標注為淡味，所以實際上不止五種。但古代醫家以“淡附于甘”（李時珍），認為“澀則酸之變味”（徐靈胎），故實質上有七味而習慣上仍然稱之為五味。古時很重視各種藥物所具不同滋味與醫療作用之間的內在聯系，試圖從實踐中探索其客觀規律，故藥味的確定最初是由口嘗而得，但是口嘗的滋味不足以說明或概括更多藥物的醫療作用。因此中藥的“味”最終成為主要表示藥物實際功效的標志而不僅限于口嘗的滋味。中藥味的作用主要是：“辛”有發散、化濕、開竅、行氣、行血等作用;“甘”有補益、和中、緩急等作用;“酸”有收斂、固澀等作用;“澀”有與酸味相似的收斂作用;“苦”有泄、燥以及堅陰的作用;“咸”有軟堅散結或潤下的作用;“淡”有滲濕利尿的作用。藏醫藥的六味與中藥同中有異，主要是舌頭對藥物的感覺，其中甘味能長時間在口中停留，引起食欲;酸味會使牙齒酸癢，口水外流;咸味接觸舌頭，口水會聚集;苦味能使口臭消失，引起反胃;辛味會刺激舌頭，引起流淚;澀味能粘舌、粘腭，有粗糙的感覺。

可見，藏藥的六味主要是口腔對藥物的感覺，與現在生藥學意義上的藥味基本相同。兩者比較，藏醫藥同樣有甘、酸、苦、澀、辛、咸六種藥味，不僅比中藥藥味少了淡味，而且從藥性來源的角度探究也可發現層次的差異。中藥對藥性的認識主要是在中醫理論的指導下，通過臨床實踐觀察到不同的藥物作用于人體所產生的不同反應而使用“反證”方法作出的概括。[55]它不僅包含口嘗辨別出的藥物味道，而且更概括了藥物對人體病變作用的傾向，使“五味理論”進一步提高了實用的價值。而藏醫藥則在藥性理論的內涵上傳承了中藥的部分藥性理論并靈活地運用于臨床實踐，但對中藥性味理論不是簡單的全盤復制而是進行了選擇性的傳承，因此而成為中華醫藥學中一個頗具特色的組成部分。

關于藥性的效能：中藥的價值主要在于糾偏。《黃帝內經·素問·至真要大論》說：“寒者熱之，熱者寒之。”《神農本草經》說：“療寒以熱藥，療熱以寒藥?！闭f明熱證（陽證）用寒涼藥，寒證（陰證）用溫熱藥，這是中醫治療、用藥的重要原則。藏藥的運用完全承襲了這一原則，在它的“八性”中，重、潤能治由寒熱偏盛引起的“龍”病，涼、鈍能治因火熱引起的“赤巴”病，輕、糙、辛、銳能治水、土、痰、津液失調引起的“培根”病，其價值也在補偏救弊，兩者的認識和方法基本相同，即利用藥物的偏性治療人體的盛衰偏頗而起到治療疾病的作用。[56]

綜上可見，中醫藥是中國的醫學語言，藏醫藥語言則是中國醫學語言的方言之一。藏醫藥文化作為藏民族的傳統文化，是中華文化的根文化之一?！耙粋€民族的凝聚力與該民族的文化認同密切相關?！盵57]藏醫藥對整個藏民族乃至整個中華民族的文化認同，包括對廣義中醫觀念的形成和發展，無疑均起到了積極的參與和促進作用。

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基金項目：國家社科基金后期資助項目藏漢醫藥交流史考（編號： 17FMZ006）

作者簡介：湯杏林，女，文學學士、哲學碩士、法學博士， .供職于中國共青團中央團校，主要研究方向：文化傳承與教育，哲學美學研究等。獨著共青團工作哲學研究）等專著5部。獨著《藏醫藥文化傳承研究》開創了從人類學視角系統涉足藏醫藥文化傳承的學術研究，不僅為民族文化傳承，還為國家一統、中華一體理念發掘出新的史實依據、作出了新的理論貢獻?！奥哉撔旅襟w生態下的共青團工作著力點”“從美 .國斷代史看其種族關系與差別教育”“藏醫藥文化傳承及其史學價值"等獨著論文，相繼在《中國青年政治學院學報》《云南民族大學學報》等刊發表。

張天佑，男，漢族，農業經濟學碩士，畢業于中國人民大學，現任農業農村部中國農業電影電視中心辦公室主任。2021年，在建黨百年“兩優一先”評選中，榮膺“中央和國家機關優秀共產黨員”稱號。

（收稿日期： 2021-11-15接受日期： 2021-12-2）