淺析孔子“文質彬彬” 的君子思想

郭婷

【摘要】 “文質”是儒家思想的重要概念，也是孔子提出的，作為塑造理想人格——君子，所應該具有的兩種基本素養，他提出“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”的觀點，這種文質兼具的看法，同時也是仁與禮、美與善的統一。文質二者適中，相輔相成的協調狀態同時也體現了儒家一個重要的思想觀點——中庸。本文將從文質結合的觀點出發，在談論孔子君子思想的基礎上，與中庸思想相聯系，并通過分析當下社會的實際情況，把文質兼具的君子觀放入當下社會。這對于當今社會主義和諧社會以及社會主義精神文明的建設具有很大的意義。

【關鍵詞】 孔子;文質彬彬;君子;中庸

【中圖分類號】B83? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2022）13-0062-03

從古至今，我國都特別重視人格修養方面的問題，特別是儒家思想，堅持追求理想人格，包括圣賢、君子，都體現著中國傳統的人文精神。儒家的人格理想中，圣人是不易達到的境地，但是君子，在孔子看來，是一個只要人們盡力，就可以達到的目標。在《論語》中，“君子”這一概念出場次數眾多，共出現了107次，有時單獨出現，說明君子所應該具有的品德，例如《顏淵》篇中，司馬牛曾問過孔子，什么才是君子，孔子給予答復：“君子不憂不懼”。有時也伴隨“小人”出現，通過二者的對比，更加體現君子的高尚之處，例如《述而》篇中的“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”。

一、文質合一——塑造君子形象

《雍也》篇中“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”。這里君子單獨出現，孔子在文質方面為君子做了規定。所謂質，在此處指的是樸實、內在的實質或內在的修養;文，指的是文采或外在的表現，儀容舉止。孔子認為，如果樸實勝過了文采，人就會顯得粗野，如果文采勝過樸實，人就會顯得浮夸，二者任何一方太過都會物極必反，只有相互配合，恰到好處，秉持中庸適度的原則，才是所謂君子的形象。在此處，孔子辯證地看待了文與質之間的關系。作為君子，既不可以不重視學習，同時，也不能忘記修飾自己的外在。

這其實很好理解，例如，《顏淵》篇中，棘子成與子貢對文質進行爭辯，棘子成認為君子只要有內在的本質即可，無須講究文采。但是子貢卻認為，文質是同等重要的，二者缺一不可，他把質比作動物的皮，把文比作動物的毛，動物的皮都是一樣的，是因為毛的不同來區分動物的，如果把昂貴的虎豹的毛去除的話，就和廉價的犬羊皮沒有區別了。人也一樣，沒有了外在的文采，內在的修養就無法表現出來，就和“君子”有了差距。所以應該內外兼修，既要有樸實本質的內在修養，又要有高雅的外在表現，這樣才能成為君子。

廣義來說，孔子的“文”，其意義不僅限于文采，大到禮樂典章、小到文采、舉止，都可以用“文”來表示。同樣，“質”的含義也不僅限于內在樸實的本質，內在的道德修養也可稱為“質”。在一定程度上，“文質”的概念是可以和“仁禮”概念相聯系的，“仁禮”同樣是內涵與外在的關系。

“仁”和“禮”是孔子思想的核心概念，顏淵曾問孔子，如何才是“仁”，孔子回答：“克己復禮為仁。”在孔子看來，要達到政治清明，社會關系穩定的目標，關鍵在于確立以及維持社會倫常秩序。而禮和仁在這一倫常秩序中是起決定性作用的，孔子認為，人們應該以“仁”為思想核心，以“禮”為行為準則。而且在《論語》中，孔子也對“文”和“質”進行了定義，把文質和仁禮聯系了起來：

子曰：“君子義以為質，禮以行之，孫以出之，信以成之。”《衛靈公第十五》

子路問成人。子曰：“若臧武仲之知，公綽之不欲，卞莊子之勇，冉求之藝，文之以禮樂，亦可以為成人矣。”《憲問第十四》

“義以為質”，即把內在的仁義道德作為質;“文之以禮樂”，即把外在的禮樂作為文。把“文質”與“仁禮”聯系起來，就是既要有仁義等內在品質，又要有符合禮儀的表達方式。從個人的角度來說，禮是外在的對君子的行為所提出的要求，所以，禮對于個人起著外部的規范作用，仁要求人們要以愛人為出發點，按照禮所規定的原則來約束自己，所以，仁是人們以禮為原則的內在修養。君子的“仁”，就是質，是內在的品性修養，君子的“禮”，就是文，是外在的言談舉止，二者就像動物的皮毛，缺一不可，仁與禮、文與質應該內外相合、不偏不倚，才能算得上是君子。

談到文與質，孔子的另一對范疇也有對應之處——美與善，雖然美、善概念在美學領域經常出現，通常指的是文學藝術作品的內容與形式的規范要求。《八佾》篇中，子謂《韶》，“盡美矣，又盡善也”。謂《武》，“盡美矣，未盡善也”。但是，這兩個概念同時也是人格修養的標準，善便是質，是君子的內涵品格，美便是文，是君子的外在表現。“善”，也可理解為儒家倡導的仁德，無論是孔子主張的“己所不欲，勿施于人”的善之境界，還是成人之美、寬以待人的德之準則，都體現君子內在之修養“善”，它是內在的、隱性的，屬于內容上的美。而“美”，不單指美麗、漂亮之意，在君子身上，美可以理解為受內在的善的影響，君子的舉止行為謙遜有禮，“謙謙君子，溫潤如玉”，給人一種舒適與美感，它是外在的、顯性的，屬于形式上的善。這種，盡善盡美、文質并重的狀態就是孔子所推崇的“君子”的理想人格。

但是，如果說要在“文”與“質”之中找一個最主要的，孔子認為“質”是“文”的基礎，“質”要比“文”更重要。《八佾》篇中，子夏曾問孔子：“‘巧笑倩兮，美目盼兮，素以為絢兮。’何謂也？”孔子回復：“繪事后素。”子夏就得到了結論：“禮后乎？”，孔子認為，有了白色的底子，才能在上面畫上色彩，所謂素色，指的就是仁義之質，有了素色內涵，才能在上面加以紋飾、繪畫;有了內在的仁義，才能通過禮儀表達出來。所以子夏也得出結論：禮成于仁義之后。不管是孔子還是其弟子都認為，人首先要有內在的品質，然后才能通過禮儀進行表達與修飾，這樣的人，才是“文質彬彬”的人。

所以，從“文質彬彬，然后君子”可以得出，君子是文質合一、仁禮合一、美善合一的，君子的內在品質與外在儀容舉止都同樣重要，沒有內在的質、仁、善，就如同沒有內容的空殼一般，外在也只是虛有其表;沒有外在的文、禮、美，內在的東西就無法傳達到外界，一腔修養無法表達，在外人看來也與尋常人無異。只有質實而文茂，內美而外秀，文質不偏不爭，中正平和，才是君子應有之風度，這也體現著儒家的中庸思想。

二、不偏不爭——盡顯中庸之道

在“文質”關系中，孔子提出了三種情況，“質勝文”“文勝質”和“文質彬彬”，他對前兩種傾向持反對觀點，他認為，前者會顯得粗野，后者會顯得浮夸。所以“文質”二者不可偏廢，也不可偏勝，而是要“文”“質”的統一與融合。

“文質彬彬”中的“彬彬”，其意義就是形容交雜而均和的樣子，是相得益彰，匹配有度。所體現出來的便是儒家思想中的中庸原則。中庸是儒家思想非常重要的人生哲學，處世之道。所謂“中”，就是適度、準確、合宜并且含有真理之意，體現的是處理事物的準確性原則;所謂“庸”，就是普遍、平凡且含有應用之意，體現的是適用于一切事物的普遍性原則。所以“中庸”，指的就是真理性的理論與實踐中的運用相結合，二者之間的辯證統一，是萬事萬物普遍適用而正確的真理。中庸雖然講究的是“中”這個原則，但是其并不是機械的“折中主義”，也不是要求人們放棄自我，歸于平凡，與平民、“小人”同流合污。“中庸”真正講的是待人處事要秉承適度原則，注重掌控分寸，做到恰如其分、恰到好處，不偏不倚，無過無不及。從而達到人格的全面健康發展，促進整個社會的文明與和諧。

子曰：“中庸之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”（《雍也第六》），孔子以為，中庸這一道德原則是至高無上的。還對君子與小人做了區分：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中;小人之反中庸也，小人而無忌憚也。”（《中庸第二》）所以，君子的道德修養與外在舉止都是符合中庸之道的，小人的言行舉止是要違背中庸之道的。“文質彬彬的君子思想正是反映了這一點。

先秦春秋戰國時期，許多思想派系對文質關系都秉持與儒家不同的態度。因為當時社會動蕩，百家爭鳴，各家思想龍爭虎斗，各顯神通，企圖自己的思想能被國君或廣大平民百姓所接納，因此他們的思想大多重實用，輕表述，不重視文采，甚至還對其持以批評態度。例如和儒家同為“顯學”的墨家學派，就持以“非樂”的思想，認為這些“音樂”“文采”不能切實解決百姓的問題，統治者如果重“文”，反而妨礙社會生產、浪費社會財富，實用性不足，雖然沒有從根本上徹底否認“文”的價值，但是不難看出，墨子提倡的是先“質”而后“文”，“文”是要服務于“質”的。道家與法家同樣在文質關系上秉承與儒家分歧的立場。老子曾經提出“五色令人目盲，五音令人耳聾……圣人以腹不為目。”所以他對形式、文采是持以否定態度的，《老子》中言：

“美言可以市尊，美行可以加人。”《道德經·六十二章》

但是他又提出：

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善”。《道德經·八十一章》

“大巧若拙，大辯若訥”。《道德經·四十五章》

所以，老子認為，完美人格不是外形上的顯現，而在于內在的涵養，這與孔子所提倡的文質并重觀點不同。而莊子甚至認為儒家重文導致人心擾亂，他在《德充符》篇中，描寫了一些肢體殘缺不全的人，旨在告訴人們應該破除對外在形象的重視，應該關注自己內在的德性。他認為一個有內在道德的人，不應該去計較外形的美丑，即所謂的“德有所長而形有所忘”。這與孔子“文質彬彬”的君子觀很不相同。而在這樣的社會大背景下，孔子始終認為二者并重，其弟子也繼承他的思想，認為文質應該匹配有度，正是堅持了中庸的思想，即使“文質彬彬”這一中道很難實現，但是孔子并沒有放棄對它的追求。

三、文質并舉——促社會和諧發展

但是隨著時間的推移，“文質彬彬”這一詞的含義逐漸有了變化，原本指一個人內外兼修，后演變成形容一個人的行為文雅有禮，只看一個人外在行為，因此就窄化了其原本的人文內涵。所以重新還原“文質彬彬”的原本含義并運用于當今社會中是很有必要的。

“文質彬彬”的君子思想在當今社會中，無論是在促進個人的精神文明發展，還是促進社會的和諧進步方面都有很大的價值和意義。

隨著經濟的發展和生產力的進步，越來越多的人的注意力發生了轉變，也由于受他人思想的影響，開始更多的關注物質利益方面的追求，慢慢被物欲所奴役，在利欲的大染缸里逐漸迷失自我，丟失了自己最質樸的本性，虛榮心占據了主位，人們的內心生活逐漸失衡。當今時代，各行各業特別是火熱的娛樂圈就出現了這種新趨勢，即許多人不注重內在的知識素養，道德修養，漸漸趨向“重文輕質”這一步，成為不重內在，只重外在的“花瓶”形象，逐漸虛偽化。還有一些人，外在的“文”與內在的“質”都有所欠缺。從外在來說，許多人語言粗魯，行為張揚，不懂得謙遜禮讓，不講道德，各種有損自己形象的行為層出不窮，而自己卻毫不在意，文明禮儀趨向于缺失。從內在來說，重利輕義成為許多人實際追求，他們不以“義”為質，而是以“利”為質，雖然有些人口中說著做好事，做貢獻，但是也只是為了得到更多的好處。這些人已經成為實在的功利主義者。這都在說明，“文質彬彬”的君子形象已經離大家越來越遠。

所以，在促進精神文明建設，特別是人的全面發展方面，“文質彬彬”的君子思想具有很大的現實意義。人的全面發展與人的內外修養息息相關，“文質彬彬”的君子思想，正是著眼于人的內外修養，從外在來說，要有合乎“禮”的自我約束，遵守公共道德，行為舉止符合社會規范;從內在來說，要著重塑造人的精神世界，強化人們的道德涵養，注重個人思想道德水平的提升，增強知識的積累，注重內在的自我反思，孔子曾言：“吾日三省吾身”。大家應成為“腹有詩書氣自華”的人，而不是金玉其外，敗絮其中。因此，國家必須要重視人文社科的發展以及精神文明的建設，引導人們樹立正確的人生觀、價值觀。而我國也確實在一直努力，并且取得了很大成效。

“文質彬彬”的君子思想對構建和諧社會同樣具有很大的現實意義。當代社會許多人們都片面追求感官享受，追求欲望的滿足和宣泄，導致信仰的缺失，人性的扭曲，而孔子的“文質彬彬”這一思想，主張把文質中和起來，在促進人的整體發展的基礎上，也有助于和諧社會的構建。因為和諧社會的構建需要人才的支撐，所以對人的全面發展教育就變得尤為重要。

加強對文明禮儀的重視，增強對人民進行“謙謙君子”的教育，在行為約束的同時不忘注重內在品行、內在道德的修養。這樣，才能彰顯中國人的形象與風度，建立和諧的人際關系。同時，在國際交往中也能盡顯大國風范。在這一過程中，既繼承了傳統文化的精髓，又符合當下國家建設社會主義精神文明的要求，符合現代文明所要求的禮儀、禮節和禮貌規范，有助于形成良好的社會風尚。

孔子的“文質彬彬，然后君子”的君子形象，為當今社會人們加強人文修養提供了可以借鑒的標準，為我國培養出有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義新人，提供了借鑒資源和歷史積淀。

因此，從這些方面來看，儒家“文質彬彬”的君子思想對當今社會的發展，意義是非常大的。就像英國的“紳士”文化一樣，中國社會的和諧完美，離不開文質彬彬的中國人，要構建文質彬彬的禮樂中國，離不開人們的共同努力。

文質兼具的君子形象，既是對人們得以塑造君子形象的標準和定位，同時，也是形成健康、文明、和諧的君子之國的要求。孔子文質兼具、協調發展的思想，對于當今人格健全和和諧社會的發展，都具有很大的啟迪意義。

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