現代生活中的民族藝術創新

□郭曉英

民族藝術是優秀民族文化的重要組成部分，其本身所具備的民間性、差異性和自由性能夠很好地切合當代需求，不論在時間還是在空間上，都能夠得到更加自由的釋放。一般來說，只要符合民眾的審美意識，或者是民眾喜聞樂見的內容，都會引發廣泛關注和參與。從藝術認同層面分析，現代生活中出現了十分嚴重的文化同質化傾向，作為民族意識代表的民族藝術在民族發展中更顯得彌足珍貴。本文從現代生活的角度出發，對民族藝術的創新進行了分析和探討，希望能夠為民族藝術的發展提供參考。

信息化時代背景下，人們的生活體驗和交互方式發生了很大變化，其對文化和藝術提出了許多新的要求，文化同質化越來越脫離環境的限制。在這種情況下，民族文化得以興起，并且為民族藝術的傳播和創新提供了更加廣闊的空間。民族藝術在創新過程中，取得了比較顯著的成果，也暴露出一些不足和問題，如過分關注表象、存在惡性競爭及媚俗化等情況。如何更好地推動民族藝術創新，是解決當前民族文化發展問題的核心所在。

一、相關概念

對于國家和民族而言，不論處于何種階段的藝術傳統和藝術形式，都會被歸于國家和民族總體文化的一部分，而具備國家及民族歷史文化特色的藝術就是民族藝術。換言之，民族藝術一般被用于國家性概念，指的是構成國家的單一民族或者多民族的藝術。民族藝術既包含了“土生土長”的藝術，也包含了吸收外來文化而形成的藝術。依照表現手法和表現方式，可以將民族藝術分成兩大類：一是表演藝術，包括民族音樂、民族舞蹈（如圖1）、戲劇等；二是視覺藝術，包括民族美術、書法、攝影等，其中民族美術的內容十分廣泛，它將繪畫、雕塑、工藝美術及創意設計等全部囊括在內。

二、現代生活中民族藝術發展的要素

藝術的創作與民族、環境及時代存在緊密的聯系，其中民族是創作群體最基本的屬性,環境是藝術創作不可或缺的場域，時代則會直接影響藝術創作的內容和方向。對于民族藝術而言，在創生期，最核心的要素和最基礎的條件，是群體屬性和創作場域。

圖1 民族舞蹈

在以往的民族藝術創作中，創作者一般都是選擇把生活狀態、民間習俗等作為基礎，通過自覺及自發的狀態完成群體參與。創作者不僅具備能夠得到群體廣泛認同的才藝和智慧，而且對本民族的文化藝術也有著極大的熱情。這些創作者生活在普通民眾群體中，能夠深刻地了解民族文化精神，處于傳統文化藝術傳承的前沿，通過自身的實踐活動對民族藝術進行創作、加工、創新和傳承。伴隨著時代的發展更迭，很多傳統藝術的傳承人逐漸失去了賴以生存的環境，出現了明顯的斷層。

基于此，在2008 年，文化部出臺了《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》，為一些具有代表性的民族藝術傳承人授予了國家級和省市級傳承人的稱號。這也是我國民間藝術首次被官方認可。需要明確的是，相關規定中并沒有將集體納入非遺傳承人的范疇，同時還強調傳承人要傳承譜系詳細，有著明確的傳承序列。在這種情況下，部分傳承人認為，只有自身的嫡系傳承才能夠最大限度地保障個體利益，繼而將缺乏相關經驗的子女納入傳承序列中，使藝術創作和傳承技藝出現“私人占有”的問題。民族藝術類型煩瑣，而且很多都是群體智慧長期實踐的成果，如果將群體與個體的聯系剝離，就會導致傳承個體和群體間產生矛盾，影響民族藝術的傳承和發展。以工藝美術為例，不少傳承人有著良好的藝術審美和設計能力，但是本身的動手能力不足，需要與手藝人合作完成作品，而手藝人的意見會對作品產生不容忽視的影響。傳承人制度的實施，使兩者間的利益點出現了一定的分化，無法很好地保障作品質量。傳統藝術中存在的世俗觀察力和表現力主要體現在群體意識層面，反映出的藝術作品需要社會性及群體情感化，而人作為創作個體，在民族藝術傳承中發揮著不容忽視的作用，以等級化對傳承群體進行區分顯然違背了藝術發展的規律性。

從歷史生成和傳統結構層面分析，民族藝術傳承者與對應的藝術受眾群體通常都會集中生活在某個特定區域，面對一樣的自然環境，遵循相同或相似的生活方式，形成了一致的生存狀態，這樣更容易在文化認同層面達成共識。通過這樣的方式，民族文化主體的群體會在共同生產生活模式、信仰習俗、審美價值取向等內聚性文化結構的影響下，借助多樣化的途徑，將由此產生的民族藝術傳遞給每個受眾，形成最能被接受和認同的藝術形式。現代生活中，不管文化的變遷還是城鎮化進程的加快，都破壞了傳統藝術在場域空間內的固有規律，而受眾本身越發個性化的文化訴求，使傳統民族藝術需要及時改進和創新。

三、現代生活中民族藝術的創新發展

通過對民族藝術的發展要素和發展歷程進行分析，筆者得到了這樣的結論：傳統文化的保護能夠幫助部分民族藝術在面對現代文化沖擊時，暫時性擺脫消亡的危機，但是并不能從根本上解決問題，想要確保民族藝術的可持續發展，必須在傳承藝術內涵的同時做好創新工作，為民族藝術爭取到更多的發展空間，這樣才能滿足消費者差異化的文化需求。民族藝術的創新，是對傳統藝術形式的制度化和格式化。在經過長期積淀后，傳統民族藝術具備極其豐厚的內涵，不過受到傳統思想的影響，形成了程式化的藝術表現形式。民族藝術在創新發展中需要保持本民族的精神和文化特質，這也是其存在的根本，不論專業層面的發展還是民間層面的創新，都必須始終連通民族血脈，從民族文化中汲取養分。全球經濟一體化背景下，各種文化交織，強勢文化對弱勢文化的入侵引發了文化同質化的問題，因此必須將民族文化資源轉化為具備可持續發展能力的再生資源，適應現代生活中的強勢文化，才能切實保障民族藝術的可持續發展。

藝術的存在和發展與其自身的生存條件和能夠激發其生命力的系統機制存在密切關聯。藝術本身源于現實生活，人們在日常生活中因為情感表達和觀念呈現的需要會開拓各種各樣的藝術行為，使藝術在不斷發展變化的背景下呈現出新的特色。民族藝術在現實生活中有著極其強烈的敏感度，例如，在封建體制下形成的繪畫藝術，因為受到傳統宣教功能的束縛，無法很好地應對社會變革，這也使所謂的“文人藝術”和“宮廷藝術”逐漸被民間實用美術和通俗繪畫所取代。傳統民間藝術對現實的敏感性，是其得以長久發展的原創動力，所欠缺的僅僅是如何強化這種敏感帶給人的思考。

民族藝術在藝術形式上并沒有相對固定的模式，追求的是多樣化和個性化，可以說處處體現著生活化的氣息。例如，同樣是對門神的表現，天津的綿竹年畫、蘇州的桃花塢年畫、楊家埠的木板年畫卻有著各自不同的特點，各自強調的是藝術的原創性和本土性，創作過程中采用的手法多種多樣，表現風格很多都是來自民間，通過本土化和個體化的特征，將文化的本質投射出來。從當代消費者群體的角度分析，其并不需要最新潮的經營藝術，而是印刻在思維深處的“世俗藝術”，這也是民族藝術在現代生活中發展所具備的優勢。在推動民族藝術發展創新的過程中，創作者需要將傳統藝術中過分強調繼承性的生產方式及過分依賴的“模本”摒棄，這樣才能保證創新的效果。

圖2 剪紙藝術

以剪紙藝術（如圖2）為例，其本身是一門十分純粹的藝術，也是中華民族的一張經典名片。剪紙藝術之所以能夠流傳千百年，一方面是無數匠人的堅守，另一方面也取決于適應時代發展潮流的創新。今天的中國之所以能夠吸引無數的外國游客，依靠的不僅僅是現代化的發展，傳統民間藝術在其中也扮演了不容忽視的角色。在對剪紙藝術進行創新時，創作者應該將其融入現實生活中，精心剪出一幅作品，將其貼到玻璃上或者墻壁上，使人們每次瞥見它就會想到漫長的發展歷史。直到今天，在進入商場或者廟會后，人們依然可以看到各種各樣的剪紙，甚至不少地區還有專門的剪紙店鋪，這既是對傳統民族藝術的傳承，也是對現今美好生活的反映。對于剪紙藝術創新，人們首先想到的并非內容，更多的是方式的創新，信息技術的快速發展為剪紙藝術創新提供了新的平臺。

以陜西省為例，其已經建立了剪紙自媒體平臺，人們可以借助電腦或者智能手機登錄平臺欣賞樣式繁多的剪紙作品，領略剪紙文化的魅力。而且這樣的形式實現了圖片、聲音的有機結合，從多個不同的方面呈現剪紙藝術，創造出一個能夠感悟傳統文化魅力的空間。從實現剪紙藝術長遠發展的角度來看，創作者可以將其內容更好地融入現實生活中，豐富剪紙中蘊含的古味。傳統剪紙作品多是對動物、植物、生活器具等的體現，在現代生活中，應該將現代化的氣息融入剪紙藝術中，為其注入新的生機與活力，這樣才能更好地吸引現代人的目光。

總而言之，民族藝術的創新在現代生活中有著新的內涵，雖然傳統的場域空間在發展中被打破，但是時間和空間得到了更好的釋放，大眾的參與度得到了顯著提升。而在文化同質化現象越發嚴重的情況下，人們對民族文化的認同感也在不斷增強。從某種程度上來看，民族藝術可以說是民族意識的代表，對一個具備悠久歷史的民族而言，顯得非常珍貴。民族藝術的創新，可以通過與現代性的有機融合呈現出更加旺盛的生產動能，推動國家文化的發展和輸出，這也是實現文化復興的現實需要。