茶之境:喝茶也要看場合

中國文人對飲茶環境的追求，近乎極致。在他們眼中，不是任何時候、任何地點，都適合喝茶。其中，又以明代文人為甚。

許次紓歸納了24種適合飲茶的情形。譬如，聽歌聞曲、鼓琴看畫、課花責鳥、小院焚香是飲茶時的諸般閑事;明窗凈幾、風日晴和、輕陰微雨、小橋畫舫、茂林修竹、荷亭避暑、清幽寺觀、名泉怪石是飲茶的佳境。竹寶石枕、紙帳楮衾、清風明月、名花琪樹，則被他引為“良友”。

徐渭也有類似的看法。他認為，涼臺靜室、明窗曲幾、僧察道院、松風竹月、晏坐行吟、清譚把卷，是宜茶之境。

黃龍德就比較“寬容”了。在他看來，“飲不以時為廢興，亦不以候為可否，無往而不得其應。”四時皆有美景，皆宜飲茶：“若明窗凈幾，花噴柳舒，飲于春也;涼亭水閣，松風蘿月，飲于夏也;金風玉露，蕉畔桐陰，飲于秋也;暖合紅壙，梅開雪積，飲干冬巾。”不同的飲茶環境與情形，亦有不同的體驗：“僧房道院，飲何清也;山林泉石，飲何幽也;焚香鼓琴，飲何雅也;試水斗茗，飲何雄也;夢回卷把，飲何美也。古鼎金甌，飲之富貴者也;瓷瓶窯盞，飲之清高者。”字里行間，盡是中國式的風雅浪漫。

除人造之境外，文人還熱衷于在自然山水之境中啜茶雅集。在《茶經·九之略》所列舉的若干種可省略去某些茶器之情形中，就有戶外飲茶之境，如松間石上、瞰泉臨澗。

“乃撥花砌，憩庭陰。清風逐人，日色留興。臥指青靄，坐攀香枝。閑鶯近席而未飛，紅蕊拂衣而不散。乃命酌香沫，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令人醉。微覺清思，雖五云仙漿，無復加也。”（唐·呂溫《三月三日茶宴序》）沉浸在融融春色中，茶不醉人，人自醉。

林泉間的茶集，是明人畫作中栩栩如生，如文征明《惠山茶會圖》《林榭煎茶圖》、唐寅《事茗圖》、周臣《品茶圖》、程嘉燧《虎丘松月試茶圖》等。

文人們為了游山玩水時也能享受一杯好茶，還專門設計了“旅行茶具”：“余欲特制游裝，備諸器具，精茗名香，同行異室。茶嬰一，注二，挑一，小甌四，洗一，瓷合一，銅爐一，小面洗一，巾副之，附以香奩、小爐、香囊、匕箸，此為半肩。薄甕貯水三十斤，為半肩足矣。”（許次紓·《茶疏》）

登山臨水，坐飲香茶，塵心洗凈，見山見水。這是中國文人的浪漫，亦是豁達的胸襟。

茶之戲：詩情畫意火藥味

把茶“玩”成游戲，這是中國人如孩童般天真的浪漫。

茶的游戲，有雅有俗，雅俗共賞。雅者，如“生成盞”“茶百戲”“漏影春”“賭書潑茶”等。可俗可雅者，如斗茶。

生成盞。有個叫釋福全的和尚，能以點茶的方式在茶甌上寫詩，點四甌，共成一絕句。信徒們紛紛登門，請求他表演絕活。他吟哦道：“生成盞里水丹青，巧畫工夫學不成。卻笑當時陸鴻漸，煎茶贏得好名聲。”

茶百戲。點茶寫詩，更有湯面作畫。以茶湯為紙，以茶匕為筆，以湯紋水脈勾勒描畫出禽獸蟲魚花草等物象，栩栩如生，須臾散滅。

漏影春。用刻有圖案的紙貼在茶盞上，撒上磨碎的茶粉后，把紙去掉，當作花身。以荔枝果肉為葉，松實、鴨腳之類的珍罕之物為蕊，再用沸湯沖點攪拌。

賭書潑茶。宋代女詞人李清照與丈夫趙明誠是一對文藝范兒夫妻，他們都有一個最強大腦。每天飯后，烹茶，從他們海量的藏書中，誰能最快地準確說出某典故出自哪本書哪一卷哪一頁哪一行，誰就可以先喝茶。這對夫婦的浪漫，不是一般人所能學得來的。800多年來，只有錢鐘書楊絳這對“學霸”夫婦，“繼承”了他們的浪漫。

上述皆是詩情畫意的茶游戲，斗茶則讓品茶帶上了濃濃“火藥味”。販夫走卒，文人墨客，平民百姓，王公貴族，不分高低貴賤，雅俗共賞，堪稱宋代最火的“全民競技游戲”。

斗茶，又稱“茗戰”，起源于唐代。唐傳奇《梅妃傳》就有梅妃與唐玄宗李隆基斗茶的故事。史上梅妃確有其人，她原名江采萍水，福建莆田人。小說家之言也許不足為信史，但能肯定的是，斗茶是由福建人首創，尤其是有宋一代，無不盛造其極。“勝若登仙不可攀，輸同降將無窮恥。”與其說，這是茶與茶之間的公開比試，不如說是人與人之間的暗暗較量。

一杯安靜淡雅的茶，因比優劣分勝負而變得劍拔弩張針鋒相對。一場斗茶，即是一場爭戰，縱無刀光劍影，卻有成王敗寇，有人歡喜有人愁。

直到千年后的今天，斗茶火爆依舊。放眼全國，大大小小的斗茶賽、茶王賽、名茶評比，你方唱罷我方登場。斗的是茶，更是我們對斗茶這一古老浪漫茶戲的深深致敬。