信息背景下黔東南音樂類非遺的保護策略研究

[摘 要]

本文從黔東南音樂類非物質文化遺產保護的文化內涵出發，針對其保護傳承的現實意義和潛在問題進行深入分析，明確了開展音樂非遺文化保護的主要方向，最后基于信息化發展視角，提出了完善的保護措施和發展路徑，為我國少數民族音樂文化傳承提供支持。

[關鍵詞]信息化;黔東南音樂;非物質文化遺產;保護策略

[中圖分類號]J607 [文獻標識碼]A [文章編號]1007-2233（2022）10-0004-03

當前，信息技術的深入發展，推動了時尚流行音樂的興起，并且通過各種媒介渠道滲透到大眾的音樂生活中，使得地域少數民族音樂逐漸邊緣化。黔東南音樂類非遺文化作為代表性的民族音樂形態，亟需探索科學的發展路徑，促進其持續地傳承弘揚。

一、黔東南音樂類非遺保護的文化內涵

（一）民俗內涵

音樂類非物質文化遺產源自于勞動人民的生活實際，與民俗文化節日等具有緊密關系，既反映出普通百姓的真實生活情境，也充分表達了他們對于美好生活的愿望與憧憬，具有深厚的民俗意義。作為民間音樂的演化形式，音樂類非物質文化遺產既包括民間創作、民間流傳的原生性音樂，也包括最初源自民間，之后經過文人學者改編加工的衍生性音樂。在黔東南地區，各種民俗文化活動與音樂類非遺的相伴相生、相互融合，造就出獨具特色的地域文化。如黔東南地區每年都會舉行賽龍舟比賽，為了營造良好的節日氛圍，人們通常會在比賽時演唱當地特有的民俗歌曲“龍船歌”，比賽前的歌曲節奏明快放松，比賽過程中的歌曲風格熱烈激情、飽滿奔放，以為參賽者助力。除了節日性風俗之外，當地特色音樂也會出現在日常生活的風俗習慣中。比如，老人們飲酒時會歌唱一些歷史故事、英雄事跡、人物傳說等，作為祝酒歌。這些歌曲風格往往莊重嚴肅，通過反復吟唱一個樂句，來表達內心情感。[1]

（二）文學內涵

自古以來，音樂與文學就是相伴相生、相互融合的。從上古時期的詩樂舞到漢魏樂府，再到之后的擬樂府、新樂府，以及詞曲、戲曲，都反映了音樂與文學之間的緊密聯系和微妙反應。同樣，地域音樂類非物質文化遺產也與文學藝術發生了妙不可言的交集與融合，為我們留下了許多經典的音樂作品，對于地域文學特色和文化內涵具有良好的傳承意義。在黔東南地區，與文學相關的音樂類非遺種類繁多、形式多樣，充分體現了黔東南人民的文化底蘊和文學意境。

（三）精神內涵

黔東南地區音樂類非物質文化遺產是苗族人民在長期生產生活中形成的經驗總結，也是苗族人民借以抒發情感、表達思想的重要工具與途徑，充分體現了苗族人民的精神理念和思想價值觀。比如，《詩推老人磨折百姓之歌》通過悲涼低沉的曲調，生動描述了貴州威寧地區土目詩推老人對于苗族人民的殘酷剝削，但也從側面體現出苗族人民不甘屈服、英勇抗爭的精神品質。歌謠《爬山涉水》以苗族向貴州遷徙為背景，描寫了苗族人民與沿途惡劣的自然環境、地形條件等艱難斗爭的歷程，體現出苗族人民不畏艱險、克服困難、勇于斗爭的頑強精神。[2]總之，音樂類非遺項目作為黔東南地區少數民族音樂傳承的重點領域，承載著貴州地區苗族人民的精神意志、民族情感、思想理念，是凝聚地域文化精神的重要路徑，具有重要的傳承與保護價值。

二、黔東南音樂類非遺保護的價值意蘊

（一）凝聚民族精神力量，增強我國的文化競爭力

文化是精神力量的有效載體，通過塑造人、激勵人而創造物質成果，形成巨大的物質力量，對人們的生產生活產生深刻影響。而音樂類非遺作為中華優秀傳統文化的重要組成部分，在傳承民族精神、弘揚民族思想理念等方面發揮著不可或缺的作用，對于延續民族根脈、實現民族文化復興意義重大。加強黔東南地區音樂類非遺文化傳承，不僅能夠充分調動當代人民對于地域文化的深刻認同，凝聚起良好的地方精神力量，也能夠轉化為強大的民族文化認同與文化自信，使得人們充分認識到民族文化的深厚魅力，增強各族人民的民族自豪感，匯聚起強大的民族向心力與凝聚力，為支撐我國文化建設與民族復興提供強大動力。[3]從國際角度來看，隨著文化全球化深入發展，各國之間的競爭已經不僅限于經濟、軍事等層面，更滲透在隱性的文化競爭層面。面對西方國家日益強烈的文化滲透與和平演變，我國作為一個擁有五千年歷史的文明古國，應當充分發揮自身優勢，增強自身的文化競爭實力，推動傳統文化走出國門、走向世界。而地域音樂文化的遺產保護與傳承創新是實現這一遠大目標的重要前提和基礎條件。

（二）傳承民族傳統文化，滿足人們的精神文化需求

當前，隨著我國經濟發展水平不斷提升，人民物質生活得到極大改善。從總體來看，人民日益增長的精神文化需求成為平衡我國發展矛盾、實現現代化建設目標的關鍵問題。而地域民族音樂作為重要的非物質文化遺產，不僅記錄著整個黔東南地區的歷史文化發展歷程，而且反映出各個時期我國傳統音樂的流行元素。人們在欣賞這些民族音樂的過程中，可以深入了解我國傳統音樂文化的多元美學，增強自身的音樂素養，也能夠間接了解到各個朝代的歷史文化，使得自身的精神文化需求得到一定滿足。同時，文化對于人的精神世界也有一定的熏陶作用。黔西南地區優秀的音樂作品能夠對人們的思想價值觀提供一定啟發與引導，促進人們在成長發展過程中建立起科學的人生價值觀，實現健全人格的養成，產生良好的教育價值。[4]

（三）帶動黔西南地區產業升級，促進當地經濟發展

近年來，在產業轉型升級背景下，文化產業作為輕資產性產業模式，在為人民群眾提供良好文化服務和文化產品的同時，對于地域經濟增長具有良好的帶動作用，逐漸成為地區經濟發展的新增長點。長期以來，黔東南地區由于環境惡劣、交通閉塞，很難獲得良好的發展機會，經濟發展水平較低。而音樂類非物質文化遺產的大力保護與傳承，不僅能夠促進當地文化資源的合理保護，也為黔東南地區帶來潛在的發展機遇。[5]一方面，憑借其豐富的音樂文化資源，能夠吸引大量游客前來參觀，帶動當地旅游業的發展，并且促使大量非遺方面的專家學者前來實地考察，挖掘出更多豐富的地域文化資源，實現文化與旅游產業的融合發展。另一方面，苗族特有的樂器也可以構建起新的產業形態，通過制作、銷售特色樂器，形成經濟產業鏈。此外，地方特色民宿、美食以及音樂教育都有可能成為新的經濟增長點。

三、黔東南音樂類非遺保護的潛在問題

（一）傳播理念不合理，傳承與保護失衡

正確的音樂傳播理念是推動音樂類非遺文化傳承發展的重要前提和有效保障。通過梳理當前黔東南地區音樂傳承工作，可以發現人們在傳播理念上陷入誤區，導致最終的傳播成效不佳，影響了非物質文化遺產的保護與傳承。一方面，將傳播等同于復制。在現代流行音樂的強烈沖擊下，要想使本就關注度不高的民族音樂傳播發展，必須在保留原有文化內涵前提下，進行現代化改造，融入一些流行元素，使其成為民眾喜聞樂見的音樂。但是黔東南地區的音樂類非遺文化傳播僅是進行簡單的復雜搬運，將其生搬硬套在現代傳播載體中，無法有效獲得大眾的關注。比如，一些地區的旅游景點一味追求經濟效益，將具有深厚文化內涵和鄉土氣息的少數民族歌曲搬上舞臺，對其進行隨意改編，使得音樂作品失去了原有韻味，將非遺文化傳承演化為鄙俗的商業演出。[6]

（二）傳承人斷層，缺乏專業性音樂保護人才

源自民間的黔東南音樂類非物質文化遺產，主要通過原始的師徒制、親子式傳承機制實現延續。[7]因此，對于受眾面不廣的民族音樂來說，傳承人的持續接力在音樂類非物質文化遺產保護中發揮著關鍵性作用。但嚴峻的現實是，年老一代與年輕一代傳承人之間已經發生明顯斷層，音樂非遺文化后繼乏人。黔東南音樂類非遺傳承人大多年事已高，甚至過了花甲之年。他們已經無法再持續投入充足的時間精力來保護傳承當代的音樂文化，而年輕一代受到流行音樂和商業娛樂音樂的沖擊，不愿靜下心來研究這些民族傳統音樂，導致傳承危機日益嚴重。

（三）傳播渠道單一，傳播范圍有限

在大眾傳播深入發展，現代網絡媒介廣泛滲透的時代下，黔東南地區少數民族音樂文化由于地處偏遠、交通閉塞，仍然保留著較為原生態的音樂遺產。但是在現代流動音樂的沖擊下，黔東南音樂類非物質文化遺產在傳播路徑和傳播形式上存在較大困難，其優美的音樂作品無法傳播到更廣闊的范圍。一方面，民間自然化傳播。黔東南少數民族音樂文化在地域生態環境中產生，并通過節日互動、生產生活、祭祀慶典等途徑進行自然化傳播，將地域特色音樂滲透到人們生活的方方面面。但是隨著時代變遷、社會轉型，原有的民俗活動日漸減少，少數民族音樂的生存土壤逐漸缺乏，在傳播傳承上也日漸乏力。[8]另一方面，口傳心授式傳播。長期以來，音樂類非遺文化傳承主要依靠單一化的師徒制，來實現非遺保存與流傳。在數字音樂、網絡音樂大行其道的今天，這種口傳心授方式已經無法適應音樂傳播的趨勢，也無法滿足人們對于音樂欣賞的多元化需求，傳播效果有限。

四、黔東南音樂類非遺保護的有效路徑

（一）遵循音樂類非遺傳承規律，構建科學的保護機制

黔東南少數民族音樂是我國重要的非物質文化遺產，對于文化資源保護與民族文化傳承意義重大。因此，當地政府應當予以充分重視，既要出臺相應的保護制度規范，通過普查、立法等手段來推動音樂非遺項目的完善推進，也要加強政策鼓勵，建立良好的激勵機制，調動專家學者、新媒體人等多元主體，深入參與到音樂非遺保護中，形成良好的傳承保護環境。與此同時，注重傳播內容的藝術加工。隨著觀眾文化需求不斷提升，音樂類非遺文化傳承應當在保持原有“活態”的基礎上，結合音樂傳承規律，融入一些現代化元素，使其以煥然一新的面貌重新吸引公眾，展現出少數民族音樂文化的獨特魅力。

（二）加強信息化保護與傳承人才隊伍建設

在信息化時代背景下，音樂類非物質文化遺產保護既需要高效利用數字技術、信息技術，也要培養兼具音樂文化知識與信息技術應用能力的復合型人才，壯大音樂非遺保護傳承人才隊伍。為此，黔東南音樂非遺傳承可以充分利用學校教育渠道，構建完善的非遺音樂教育教學機制，專業化培養少數民族音樂非遺傳承人。一方面，既要加強學生對地域文化和音樂背景知識的了解與學習，從音樂的起源、發展到其中蘊含的歷史文化內涵，都要進行全面講述，以幫助學生準確把握少數民族音樂的“活態”，實現原真性傳承。另一方面，開展數字化音樂技術教學，提高學生的音樂采集技術應用和音樂媒介傳播素養，使得學生掌握科學的數字化音樂保護技術，創新音樂非遺傳播形式。[9]

（三）借助新媒體平臺，拓寬音樂傳播渠道

與傳統媒介形式相比，新媒體平臺通過運用大數據技術、信息化手段，在短時間內實現大范圍、多元化的傳播擴散，有效打破了以往的傳播主體限制，具有一定的大眾性和互動性。在開展黔東南音樂類非遺文化傳承過程中，可以深入挖掘新媒體平臺傳播價值，依托其新穎的傳播形式與傳播載體，將具有深厚文化底蘊與藝術內涵的少數民族音樂進行創新傳播。比如，建立黔東南音樂類非遺文化數字信息資源系統和網絡檔案，再依托于現代化信息技術，將傳統的曲藝音樂與舞蹈動作整合為豐富的音樂視頻或音樂動畫，并借助于網絡平臺進行傳播，真實還原傳統民族音樂的視聽美感。[10]

結 語

綜上所述，在信息化時代浪潮下，黔東南音樂類非遺文化保護工作應當堅持傳承與創新相統一原則，既要做好音樂的原生態保護和活態化保存，也要順應時代發展潮流，結合大眾的文化需求，在尊重其文化內涵基礎上進行現代化創新，使其重新煥發生機活力，推動我國優秀傳統文化的弘揚傳播。

注釋：

[1]夏家銘.地方性音樂類非物質文化遺產的傳承與傳播——由跨界融合合唱劇《天鵝琴》引發相關思考[J].藝術品鑒，2020（30）：189—190.

[2]彭 凱.蒙古族音樂類非物質文化遺產的地方立法保護——以《通遼市蒙古族音樂類非物質文化遺產保護條例》為切入點[J].內蒙古民族大學學報（社會科學版），2020，46（05）：108—113.

[3]許 昊，柳集文.傳統音樂類非物質文化遺產的生存現狀與整合傳播——基于湖南岳陽洞庭漁歌的考察[J].新媒體研究，2020（07）：121—124.

[4]程曉薇.論音樂類非物質文化遺產中的工匠精神[D].南京師范大學，2017.

[5]陳 煒，劉 宵.西南地區少數民族音樂類非物質文化遺產生產性保護現狀及對策研究[J].桂林師范高等?？茖W校學報，2019（06）：60—65.

[6]李 潔.音樂類非物質文化遺產在中小學傳承的瓶頸問題研究——以云南壯族《坡芽歌書》為例[J].內蒙古電大學刊，2021（01）：109—112.

[7]熊 毅.關于黔東南音樂類非物質文化遺產的重要意義的探討[J].黃河之聲，2019（19）：16，19.

[8]王婭蕊.音樂類非物質文化遺產項目在當下的推介、宣傳與保護——以九屆智化寺音樂文化節的組織、策劃工作為例[J].藝術評論，2019（07）：110—119.

[9]程 敏.皖北地區音樂類非物質文化遺產傳承與保護機制研究——以五河民歌為例[J].戲劇之家，2018（16）：220，222.

[10]張效恩.談數字媒體視閾下音樂類非物質文化遺產——以“亳州二夾弦”為例[J].銅仁學院學報，2017（08）：125—128.

（責任編輯：劉露心）