為什么我們覺得不幸福？

在過去30年里，中國社會經濟的飛速發展提高了人民的物質生活水平，但也引發了很多社會心理問題。在聯合國的多年調查中，中國人民的幸福指數排名都在80～90多位徘徊，這顯然與中國的大國地位及經濟實力不匹配。不過，這其實不是中國獨有的問題。很多工業大國在過去的200年中，在意義感和幸福感這兩個重要的心理維度上都出現了嚴重滑坡，原因包括功利主義、物質主義、社會達爾文主義、個人主義及工業化帶來的影響，而這些影響在中國近代發展的軌跡上也都有所反映。

平心而論，中國的很多硬指標表現得其實很不錯，那么，拖了中國后腿的是什么呢？

第一，社會公益水平得分偏低。中國人民做公益的人數和比例相對世界平均水平而言是偏低的。這里可能有文化的原因，比如中國人提倡做好事不留名，這在某種意義上傷害了中國社會的公益之心，看上去大家都不愿意幫助別人，但其實很多人都在助人為樂，只是他們不說。另外，中國社會的公益捐贈嚴重不足，中國的富豪捐贈比例在全世界排名偏低。中國的民間慈善和公益組織不發達，同時很多政府公益行為沒有被計算在內，這使得中國的公益水平得分不高。

測量幸福指數為什么要把公益慈善參與度作為重要指標？因為研究發現，人在開心的時候容易做慈善，容易有公德心，因此，公益慈善參與度是幸福感的一個很重要的相關變量。

第二，社會信任度偏低。清華大學積極心理學研究中心做過一項大數據研究——世界上13種語言的正面和負面表達頻率，結果發現，在過去200年中，中文的負面表達是全世界最明顯的。全球很多語言體系都有一種積極傾向，也就是積極的表達要多于消極的表達，比如西班牙語，但中文表達呈現消極傾向：如果你講負面的話，大家就會覺得有道理，很“酷”；如果你講正面的話，別人反而會認為你很虛偽，說你在“裝”。這是一個很大的社會心態問題。

《活出心花怒放的人生》彭凱平 閆偉 著中信出版集團/2020.6/59.00元

著名文化學者李澤厚先生寫過一本書，專門講中華民族歷史上的快樂文化。比如，人們把某些喪事叫作“喜喪”，即所謂的“白喜事”。因此，他認為中華民族文化是樂感文化。但從當代心理學的大數據分析來看，中華民族文化稱不上樂感文化，中國人的負面表達比較頻繁。

社會信任度偏低容易產生一種社會心理障礙，即敵意歸因。小孩子在成長過程中有一段逆反期，不管大人說什么，他都偏要反著來。逆反到了極致就是敵意歸因，特別平常的事情也會被認為有惡意、有敵意。不幸的是，敵意歸因在許多成年人身上也有所體現，他們表現得像是沒有長大的孩子，比較常見的是各種形式的陰謀論，如“總有人想害我”。

陰謀論帶來的第一個傷害是使人們不去關注真相，而停留在自我滿意、自我陶醉上。如果不關注真相和現實，我們就找不到解決問題的有效方法。如果我們看不清問題的根源，找不到正確的對策，就不能得到正確的結果。

陰謀論帶來的第二個傷害是容易讓我們生活在恐懼、憤怒、焦躁的負面情緒中。問題得不到解決，久而久之，就會增加我們的心理負擔，影響我們的幸福感。

所以，增強社會信任可以讓我們專注于問題，減少社會交往的成本，提高工作效率，進而提升生活質量。

第三，主觀幸福感偏低。中央電視臺曾做了一次調查，詢問中國老百姓：“你幸福嗎？”得到的是一堆“神回答”。為什么？因為我們不太知道幸福是什么，很多人甚至無視幸福，也鄙視其他人談論幸福。

以工作為例，人有將近1/3的生命是花在工作上的，但是美國密歇根大學心理學系教授克里斯托弗·彼得森（Christopher Peterson）的調查發現，中國人從工作中得到幸福感的比例在30個工業化國家中排名倒數第一。其主要原因是，中國人選擇一份工作往往不是出于對個人利益及幸福價值的考慮，而是為了有更好的發展前途，養家糊口，甚至是被迫服從別人的意愿。

我認為，導致人們幸福感偏低的還有一些社會心態因素。

第一，“急”。著急、焦慮是很普遍的負面情緒。未來的不確定性對人的心理影響非常大，我們都很著急，都在匆忙趕路，覺得如果不追趕就要被拋棄。

第二，“飄”。我們覺得沒有底、沒有根，在做事情時沉不下心。幸福的一種特別重要的體驗叫作福流（flow），即在做事時能夠物我兩忘，沉浸其中。但在“飄”的時候，我們根本感受不到快樂和意義。

第三，“比”。很多人在城市里生活，很容易互相比較，不少媒體也推波助瀾地把富豪生活赤裸裸地展示在大眾面前，炫富現象增強了大眾的攀比心理。

第四，“戾”。“急生躁”，我們都很煩躁，壓力特別大；“躁生戾”，躁到極致，人就要發作。所以我們經常看到網絡上、現實中有很多人因為一些小事就爭吵或大打出手。然后，我們就會產生愁，比如抑郁情緒、焦慮感普遍增加。

第五，“靠”。80后、90后獨生子女一代在父母的寵愛下成長起來，很多人忘了在現代生活中，幸福感是自己給的。不論是單位還是父母、配偶、朋友，誰都給不了你幸福，真正持久的幸福得靠自己去爭取。