閩南農村宗族互助養老：內在基因、現實困境及功能發揮

黃健元，駱旭峰

（河海大學公共管理學院，江蘇南京 211100）

一、引言

黨的十九屆五中全會報告中提出全面推進健康中國建設，實施積極應對人口老齡化國家戰略。在“十四五”規劃中，進一步明確了健全基本養老服務體系，發展普惠型養老服務和互助性養老，支持家庭承擔養老功能的戰略方針。人口老齡化成為基本國情，老齡化程度不斷加深伴生的養老問題，已成為我國社會治理的重要考驗。由于我國人口老齡化城鄉普遍倒置，農村養老服務體系發展滯后于城鎮，家庭小型化、空巢化等問題凸顯，因此養老問題的關鍵、重點在農村，突破口也在農村。[1]

當前，應正視農村養老服務發展的諸多制約，如人口相對分散、投資成本高、地方財政壓力大等。如何破解農村養老問題，這是20世紀80年代以來我國一直探索的重大課題。有學者認為，當前農村家庭養老和機構養老都難以應對農村老齡化，中國農村養老的出路在于發展農村互助養老。[2]我國互助養老歷史源遠流長，唐代農社、宋代范式義莊、清代太監廟和姑婆屋等都是不同歷史時期出現的典型的互助養老形式，其中以宗族組織為福利供給主體的互助養老是最具代表性、流布最廣的養老形式之一。宗族是傳統中國客觀存在的社會實體，建立于血緣和地緣的基礎上，有著深厚的歷史文化和堅實的現實根基，是具有頑強生命力的社會組織。起于殷商時期，歷經眾多朝代的更迭也未曾完全消亡，興旺與衰弱交替演繹，隨著社會發展的需求與變遷，不斷發生自適應的變化。在自給自足的小農經濟中，宗族互助在農村具有強大內生性需求和適宜發展的社會環境，始終發揮著重要的社會保障功能。[3]

迄今，華南是我國傳統宗族制度發展較為完善和興盛的地區，以閩南農村地區尤為典型，宗族組織是當地最鮮明的社會組織。閩南位于福建東南沿海一隅，自魏晉以來，大量北方士人舉族遷入，“八山一水一分田”的窮山惡水、地少人稠的社會環境，培育了新閩南人根深蒂固的“聚族”觀念。互助養老作為宗族內部制度性安排，是閩南地區聚族而居重要的社會功能體現。據此，本文基于對閩南地區實地調研與深度訪談，以Y 村為例，探究傳統宗族互助養老內在文化基因的時代價值，深入剖析在現代工業社會中宗族內在文化基因功能失效的原因以及互助養老遭受的現實困境，進一步提出內在基因功能再發揮對宗族互助養老發展的幾點思考。

二、宗族互助養老的內在基因

何為宗族？學界有不盡相同的認識。源于對以家庭為單位的宗族互助養老研究，故引用許烺光教授在《宗族·種姓·俱樂部》一書中廣義的解釋：宗族即是家族，是指一種沿男系或女系血統直接從家族延長的組織。費孝通先生也認為，族是由許多家組成，家族賦有生育、政治、經濟和宗教等復雜社會功能的事業組織。家族是一種差序格局，是由無數私人關系結成的網絡，每個結點附著私人關系中的道德要素，即“孝、弟、忠、信”。[4]

互助養老是閩南宗族強大社會功能的應有之義，究其原因，得益于強大的內在基因——宗族文化。傳統文化是文化的根基，文化傳統是文化的血脈，文化基因則是鮮活的文化傳統和可復活的傳統文化的統一。[5]如圖1所示，宗族文化的內在基因體現在精神觀念、文化制度及組織結構三個層面。價值觀主要表現為傳統社會的“人情觀”，宗族制度包括族長、宗祠、族譜與族規、族產等方面制度性的設置。宗族結構是以“個人—家庭—房支—宗族”形成的差序格局，在現代社會中，成員之間既有以血緣、地緣為基礎的紐帶關系，同時也有姻緣、業緣等形成的聯結關系。通過價值觀與制度發揮的功能，營造孝老、敬老、愛老的組織文化氛圍，又作用強化了宗族文化的內在基因。宗族組織的內在基因承載著千百年來民族發展的文化記憶，并通過精神、物質、制度等形態呈現，培育了“人情”觀念，發揮著凝聚、教化、導向、調節等功能，對宗族互助養老產生決定性作用和深遠影響。

圖1 宗族互助養老內在基因邏輯

（一）承載文化記憶的內在基因

文化是一個國家，一個民族的靈魂。文化記憶則是國家、民族的集體記憶力，是一個社會群體共同擁有的過去。宗族正是維系中國社會結構的一條紐帶，承載了中華民族文化千百年的光輝。宗族文化作為文化與體制凝結而成的社會形式，是一個由諸多基質構成的系統，被稱之為傳統中國文化“內源性”動力，浸透著中華優秀傳統文化，為宗族乃至整個傳統社會的發展提供著強大的驅動力。[6]

“家國同構”的傳統宗族文化思想本質是尊上敬老，由家庭倫理演化為社會倫理與國家倫理。早在西周時期，“孝”被奉為宗族的倫理準則，以此來約束族人的行為。春秋戰國時期，儒家思想進一步深化孝文化，以宗族血緣關系為基點，強調事親之孝，并將孝推廣到社會生活領域。“仁”被認為是“孝”落實到具體行為的表現，并倡導“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”的思想觀念，以指引整個社會塑造“推恩及人”的價值取向，奠定宗族互助養老發展演進的思想基礎。[7]“孝老”“敬老”“愛老”是宗族文化內在基因的外在表現，在“個人-家庭-房支-宗族”形成的差序格局中，又通過血緣和地緣強化了宗族文化，形塑出了宗族制度。宗法血緣關系和地緣關系孕育出孝悌與仁愛的傳統道德，深深融入宗族文化之中，宗祠、族譜、族規構成宗族制度的標志，發揮著教化功能。通過祭祀先祖、修撰譜牒等儀式活動，將儀式行為內化為道德倫理的情感認知，灌輸孝悌、尊老敬老、互助合作等精神，倡導族人之間的友愛互助，達到“收族”功效，增強了族人的向心力和認同感。

現今閩南農村地區門匾上仍多可見“某某衍派”或“某某傳芳”，如駱氏“內黃衍派”、孫氏“樂安衍派”、謝氏“寶樹傳芳”等，均可證明是中原傳統在閩南的延伸，不僅說明閩南主體居民的先祖來自中原地區，還體現閩南文化慎終追遠精神和族淵意識。懷念家族與故土的家國精神，對先祖的緬懷，宣揚家族的源流和歷史，無形的傳統意識和文化具有積極的教化作用和凝聚作用。閩南文化實質是一種移民文化，在承襲以中原文化為內核的中華文化的基礎上，與閩越文化相交融，經過自然環境的塑造及社會經濟發展因素影響，特別是唐宋時期泉州港的繁榮與海上絲綢之路的開通之后，吸納了南洋文化、阿拉伯文化、西方文化等，多元文化的交融和碰撞，兼容并包孕育出了一體多元的閩南文化。[8]

（二）內在文化基因構建組織制度

中國傳統社會的宗族，本質是制度宗族。基于血緣和地緣的“孝”“愛”文化，以宗祠、族長、族譜、族規、族產等為基本構架，形成一套禮法兼具且嚴密有效自治的治理體系，維系著宗族組織日常運作，保障了社會穩定發展。宗祠是供奉和祭祀祖先的場所，具有象征意義，是整個宗族組織運行的中心；族長作為宗族組織的精神領袖和管理者，必須由德高望重的族人擔任，負責主持重大禮儀活動；族譜、族規是宗族文化延續和繼承的重要載體，族譜用以記載編纂血緣關系的譜系來確認輩分親疏和權利義務，具有身份證明和備忘錄的作用。族規則代表了宗族的權力，是宗族的“法律法規”，規范了成員的行為和品德，既有規勸性也有強制性。

族產屬于宗族組織共有財產，與宗祠、族譜、族規等相得益彰，經濟上將宗族成員有效聯結在一起，成為宗族組織得以正常運行的物質基礎和經濟支柱。在閩南傳統社會中，族產主要來源于族田，一般由祖上遺產的提留和按人丁派捐、勸捐及義捐購置組成。族產除日常性事務開支與族人子弟的教育費用外，更重要的用途是賑濟貧困、孤寡老弱的族人。[9]隨著時代變遷，現代閩南宗族的族產大多發展為宗族基金會，主要是由自愿捐贈的錢款，或港澳臺與海外宗親的資助建立。閩南地區是我國著名的僑鄉之一，近現代宗族盛行很大程度上得益于華僑經濟上的大力支持。早在20世紀50、60年代，在閩南的眾多農村地區，由本姓華僑、港澳臺同胞出資成立發展基金會，主要用于中小學、醫院、道路橋梁等公共基礎設施的投資建設，增進了當地宗親乃至整個鄉鎮的民生福祉，時至今日仍發揮重要作用。無論是傳統社會的族產，還是近現代的宗族基金會，在經濟上都起到了收族和睦族的凝聚作用，對貧困孤寡者的救濟，更能使族人感受到加強血緣關系的必要性和現實性，在某種程度上有效彌補貧富分化的鴻溝，成為宗族賴以生存的物質基礎，保障了宗族組織和制度的長期穩定發展。

（三）內在文化基因培育“人情”價值觀

宗族除宗祠、族長、族規、族譜等剛性的規制外，還具有普遍規范和調節作用的柔性“禮治”。在地緣因素下，宗族治理以血緣性的“差序格局”形成禮治為主、法治兼行、以禮入法、禮法合一的特點。“人情”觀念是禮治中重要的體現，人情是指人與人之間的情感表達與情感流動，包含情分、情誼、情面、交情在內的含義，是群體成員關愛與互惠的文化習慣，被視為中國傳統社會的膠合劑。[10]“人情”根植于鄉土宗法社會的仁愛思想，形成于宗族血緣關系或長期共同生活的地緣關系中，構成了日常禮俗中物質和精神需要的基礎，成為一種鄉土社會聚合的文化表現。

在一個相對封閉的社會環境中，親密的血緣關系社會中商業是不存在的，但并不是不存在交易，人們講究禮尚往來，通常以人情來維持著相互之間饋贈的方式。[4]閩南鄉土的熟人社會中羞于談錢與利益，人情往來是最好的互助流通形式，且具有長期性，無須像商品交換一樣即時兌現，在互助上更具效用。閩南語中，“幫”一字涵蓋了“人情”和“報答”的意思，“人情”是一種人際關系創設與維持的常識與準則，“報答”即是回報欠予他人“人情”的行為與記憶。[11]正因如此，“人情”觀念和宗族制度為閩南宗族互助提供了雙重的規范與約束。除此之外，在閩南社會熟絡的關系網中，“人情”往來的密切程度也被用于衡量雙方之間的信任度與依賴度，關系密切的雙方更能獲得對方的高度信任和依賴。“投我以桃木，報之以瓊瑤”和“助人者人恒助之”的價值理念，在傳統的鄉土社會中，對互惠共利的熟人群體交往起到了重要的調節作用，維系著穩定良好的宗族關系。

（四）內在文化基因織密多緣組織網絡

人情作為一種互惠觀念和社會規范，在基于血緣性和地緣性形成“個人-家庭與個人-家庭”的社會網絡中，為社會關系的運作發揮著重要的效用。血緣具有的天然屬性，不受地理距離而隔斷，也不因流動與遷徙而消逝。恰恰相反，在血緣要素的主導下，宗族的流動與遷徙更有利于自然形成跨地域空間的血緣關系網絡。地緣被認為是“血緣的空間投影”，聚族而居是地緣性的重要表征，具有著血緣紐結和地域所有的雙重意義。自魏晉以來，北方戰亂大量士人入閩，在生產力極低的傳統農耕社會，個人與家庭無法獨自應對惡劣的環境，聚族而居有效提升新閩人的生存能力，加強了相互扶助，鞏固了血緣關系。另外，耕地有限的閩南地區人地關系緊張，宗族內部團結也有利于獲取生產和生活空間。[9]當一個宗族不斷發展壯大，超出了有限的生存空間，迫使部分房支外遷尋求新的生存空間，在面對新的環境時，再次強化了外支同宗的地緣性和血緣性。宗族內在賦有血緣與地緣的自然屬性，促使宗親產生強烈的認同感和歸屬感，血溶于情的熟絡關系產生彼此信賴是互助重要的社會基礎。

進入工業社會，婦女的權利更加受到法律維護，婦女社會與家庭地位不斷提升。由此，女性擁有參與宗族事務的資格，更有利于姻親關系的發展。加之，商品經濟市場中為擴大社會網絡資源，通過地緣與血緣的社會資本進行聯姻，或是拓寬血緣親疏范圍，甚至部分少數姓的宗族承認同姓即為同宗等形式，實現社會資源的最大化。改革開放以來，親緣和地緣的強關系網絡下，可獲取的資源和情感信任更易降低資源交易成本，推動了閩南地區家族企業快速崛起。宗族關系自然成為社會資源網絡中重要的基礎，盡管傳統的地域限制被打破，但根深蒂固的家族關系隨之滲透到外出務工、創辦鄉鎮企業、發展文化教育、公共基礎設施建設等社會經濟活動中，轉而形成了社會網絡中重要的業緣關系。以血緣關系為基礎促進地緣關系、姻緣關系、業緣關系緊密交織在一起，構成了現代閩南農村多重的人際關系網絡，有效地為生活、生產提供穩定可靠的社會資源基礎。

宗族不只是血緣關系的簡單結合，而且是人們有意識的組織，血緣關系是它形成的先決條件，人們的組織活動，才是宗族形成的決定性因素。[12]宗族文化是宗族組織制度沿存、演化和變遷中得以延續不斷的重要因素，是組織活動功能發揮的動力源泉。在宗族文化塑造下，宗族不僅是一個社會組織系統，還是一個經濟組織系統，發揮著經濟互助、社會保障等多方面的功能，其自身富有非常強大內聚力和自適應性的獨特優勢，能隨社會經濟環境的歷史變遷而不斷調適變化，迸發出勃勃生命力。

三、宗族互助養老形式及現實困境——以閩南地區Y村為例

Q 市Z 鎮位于東南沿海，背山向海，地形以山地丘陵為主，自古以來耕地少人口稠密，具有典型農耕文化與海洋文化相結合的特征。據調查統計，Z 鎮2020年末常住人口約8 萬人，戶籍人口約6 萬人，以駱、孫、黃、蘇四姓為主，自然村多為同姓形成的宗族型自然社區。Y 村現有1000 余戶，戶籍人口4500多人，主要由房支陸續分衍形成13個小宗宗族，發展期間曾因耕地不足，迫使一部分小宗宗族整體兩次外遷，但至今仍與村內部分小宗有較為密切聯系。Y村建村已有700余年，村內仍保存著一座具有300余年歷史且規模宏大的大宗祠堂，直到新中國成立前夕仍保留著春秋大祭的風俗。

（一）閩南地區傳統的宗族互助養老形式

在“守望相助、患難相恤”的宗族文化中，依托血緣、地緣、姻緣、業緣交織形成的社會資源網絡，經過傳統禮俗強化，閩南農村宗族形成了多種互助養老形式，按照互助范圍、內容可劃分為“角色型”“制度型”兩大類互助養老形式，發揮著經濟供養和服務提供的功能。

一是在家族內部承擔贍養責任和義務的“角色型”互助養老，主要有過繼、招贅等傳統的方式。過繼是基于“養兒防老”的觀念，多子家庭將兒子過繼給無子嗣的宗親，以慰宗親的養老之憂。過繼一般遵循“獨子不繼”“長子不繼”等原則，由親至疏差序遞推在宗族內部挑選子輩男丁。如果在宗族內部無法尋找到合適人員，也可從外戚或外姓侄輩中挑選人選。嚴格按照禮俗規定，需要由族長或族內德高望重的人主持和見證，包括申請—立繼—訂立文書—宴請等幾個重要過程，以此確保過繼的合法性。閩南地區，招贅俗稱“吊大燈”，多見于女家沒有兒子，為香火延續招進男子入門，實現養老送終的目的。招進的男子絕大多數是因家庭經濟困難娶不起老婆，或是外來無社會根基的人口，由于事關宗祧、財產繼承及贍養等問題，因此招贅往往需要獲得宗親認可，并簽訂契約文書。[13]除此之外，還有“擬制血親”的認養義子，實質上是一種“感情+利益”的關系類型，為了尋求更有力的社會支持創造條件，一定程度上實現家庭之間的養老互助。

基于宗族是家庭的延續的定義，本文認為無論是姻親型互助養老，還是擬親型互助養老，邏輯上亦屬于宗族互助養老方式，其本質都是建立一種穩定可靠的血親關系，以“兒子”的角色承擔贍養老人的責任，形成穩定可靠的代際互助，持續提供經濟供養與生活照料，一定程度上也能得到精神方面的慰藉，實現“老有所依，老有所養”。

二是在宗族內部整合經濟、人力資源的“制度型”互助養老，通常有基金互助會、“孝子會”、鄰里互助會等日常互助形式。基金互助會承襲了傳統社會中宗族通財式互助形式，主要由族長或族中有聲望的人號召各家出錢湊份子，或財力雄厚的族人與海外宗親自愿捐贈，以集資形式整合閑散的錢物，用于宗族祭祀等日常事務開銷、建設老人活動中心以及解決經濟困難的族人基本生活問題，發揮宗族救助與福利的社會保障功能。“孝子會”屬于會員制，會長一般由族內聲望較高的老人擔任，成員須繳納“會費”，通過“會費”賺取利息作為“孝子會”的發展資金，當有老人出現生活困難時便可提出申請獲取補助。另外，一旦有老人過世時，其他會員則需要繳納互助資金，資助該家庭辦理喪葬儀式。[14]基金互助會和“孝子會”都是以經濟方式進行互助，鄰里互助會則是通過整合人力資源實現生活照料和精神關懷的互助。熟人社會的鄰里同宗同源，鄰里互助會亦形成于宗族基礎之上，互助本質是一種“換工”的形式，鄰里之間具有天然優勢，通常是鄰里的留守老人們之間的互助行為，互助除生活照料外，很大程度上是作為情感慰藉的需要而存在。

以家庭養老為核心，宗族養老為補充的宗族互助養老，實質是一種“換工”性質，個人和家庭通過經濟、物質或服務等方面的先期投入作為“儲備”，以換得個人或家庭在年老時經濟、物質或服務的支持。[15]在閩南地區，傳統的互助建立在血緣、地緣、姻緣及業緣等多重社會關系網絡中，不僅體現在經濟、物質上的接濟和生活照料等方面的幫扶，還有情感上的互相關懷，這樣的“人情往來”是一種重要且有力的社會支持。

（二）宗族互助養老發展的現實困境

通過對宗族內在基因功能及其養老互助實踐形式的探尋不難發現，在中國發展歷程中，無論社會如何變遷，具有深厚文化底蘊的宗族組織皆能以堅韌的生命力克服重重挫折與困難，通過宗族文化不斷塑造宗族養老互助理念和形態以適應時代要求。但隨著現代化市場經濟發展，面對來勢洶洶的銀發浪潮，家庭結構小型化、農村空巢化的社會環境，宗族互助養老正陷入前所未有的困境。

基于調研案例及訪談材料，結合國家宏觀背景與閩南農村地區實際情況，并查閱相關文獻資料，本文深入剖析宗族互助養老發展面臨的現實困境。

一是人口流動性增強，淡化“血緣的空間投影”。21世紀初的新農村建設進程中，Z 鎮被規劃為省級開發區，大量耕地被征收，鄉鎮企業的大量興起，農民進入工廠身份發生變化，對土地的依賴性大大減弱。傳統依賴土地以家庭為生產與生活基本單位的農業社會，隨著工業化推動社會分工更加發達與精細化，家庭生產功能逐漸弱化，子女肩負的家庭生活服務與社會生產工作的雙角色甚至多重角色的矛盾開始顯現。[16]同時，交通與通信更加便捷，減少與老人的阻隔，當地年輕人也愿意走出去，謀求更好的事業發展。伴隨著市場經濟的到來，一些老人的子女紛紛到外地打工，孫子輩的孩子在外讀書畢業后，也都留在城里工作是普遍的現象。大量農村勞動力向城市流動，傳統價值觀中“父母在不遠游”“百善孝為先”等訓誡已在地緣的淡化中悄然流失。地理上的地緣性逐漸削弱，子女與老人的生活空間大大分散，使得源于地緣性的服務供給便利隨之失去優勢，以家庭為基本單位的宗族互助養老自然也難以發揮有效作用。

案例1：清阿公，今年86歲，多年臥病在床。清阿公膝下三子，常年在縣城生活和工作，接受現代思想教育，幾乎不參與宗族內事務活動，但每逢節假日都時常回家探望老人。大兒子在縣政府部門任職，只要宗親們有困難，都會盡力幫忙，雖不參與宗族事務，但在宗族內也有一定的地位和權威，因此大家也熱衷于幫襯清阿公的日常照料。2008年大兒子不幸墜樓身亡，宗親們與清阿公一家的關系也不再那么密切，不像以往那么殷勤照料。2017年，因拆遷補償款分配糾紛，小兒子認為父親的分配不公道，遂斷絕關系并拒絕承擔贍養老人的責任。近年來，老伴患阿爾茲海默病有所加重，清阿公的生活起居愈發困難，而二兒子工作繁忙難以抽身，無奈之下只能雇人照顧老人。

二是“禮俗”約束力褪化，動搖了互助養老基礎。20世紀80年代，閩南宗族的復興，是一種強化禮俗性的宗族形態。[17]宗族通過修建宗祠、編撰族譜、祭祀等傳統重大活動恢復了宗族禮治教化的治理，在差序格局的熟人社會，宗族成員之間“人情往來”的衡量，都根據血緣的親密度形成了一種潛在的規則。在宗族內會形成一種憑借“經濟賬”而難以割舍的“親情賬”，既有經濟物質上的往來，也有情感上的相互支持。在Y村，每逢哪家有紅白喜事，宗親之間都會出“份子”“銀子錢”相互幫襯，辦事的人家心中都有“一本賬”，誰家來人幫忙了，哪個人出力最多，心里頭記得清清楚楚，惦記著就是這份“人情”來日一定要回報給對方。隨著市場經濟興起，大力推動法治社會建設，提倡移風易俗，繁文縟節一切從簡，使得傳統精神文化載體慢慢消失殆盡，而現代方式尚未完全形成，導致大眾的文化精神價值觀出現渙散。原先，宗親們盡心盡力照料清阿公，出于日后如遇困難時，能獲得其大兒子“情分”上幫忙的預期目的，當這種期望由于一方不存在出現“交易”中斷現象，愿意再主動照料清阿公的人自然也就少了。關鍵在于，如今社會逐利風氣盛行，“經濟賬”發生了本質的變化。即便有血親關系，如清阿公的小兒子長期生活在另一個半熟人社會的縣城中，不受傳統世俗的熏陶與約束，面對自認為父親分配不公也可斷然丟棄自身贍養老人的責任與義務。傳統倫理道德發生變化已難以有效約束行為，人們的互助思想逐漸弱化，宗族互助也隨之產生了異化，宗族互助養老自然遭受嚴重沖擊。

案例2：惠阿叔，近知非之年，有一獨女，早年想再生或過繼、認養一子，迫于現實難以如愿。惠阿叔本是過繼之子，養父生有7女，苦于無子嗣，在族長的撮合下，從多子的堂兄家過繼了年紀最小的惠阿叔。早年養母在世時，身患重病臥床，幸得幾位姐姐和親父的兄弟一起幫忙照顧母親，大大減輕了惠阿叔的負擔。如今，對于惠阿叔來說，最頭疼的是在外省工作的女兒，找了一個當地獨生的男朋友，小兩口商議婚后買房定居在男方家，考慮到將來還要靠女兒養老，最期望女兒能在身邊，于是惠阿叔極力阻擾女兒的婚事，更不愿意為其買房出資。

三是互助機制陳舊，難以適應市場經濟社會。宗族互助養老是鄉土社會的重要養老方式，符合傳統禮治社會的宗族組織要求。在安土重遷，生于斯、長于斯、死于斯的社會中，不但人口流動很小，而且所能獲取的資源也很少變動。[4]宗族互助源于本分與信任，是建立在多緣性構成熟絡關系的基礎上的，遵循“強扶弱，老幫少，少養老”的原則，形成和睦的互助關系代代傳承。如此純粹的方式，在經濟尚不發達的禮俗社會中解決養老問題亦是簡單有效。面對養母養老困難時，惠阿叔的兄弟姐妹都能伸出援助之手，主要依靠“過繼”傳統養老互助形式，并借助惠阿叔發揮著血緣間的紐帶作用、親人間相互幫襯的本分。然而，少子老齡化趨勢形成家庭小型化的普遍現象，“過繼”“招贅”等傳統互助形式難以再現，迫于現狀閩南部分地區逐漸興起“半招娶”新式的雙系制養老方式，夫妻雙方承擔且平等贍養雙方父母[18]，以此緩解無子女養老的窘境。但是，受市場經濟和人口流動的沖擊，惠阿叔的女兒在外工作，地理空間上的隔離，難以合理要求女兒與男朋友能夠回家采取“半招娶”方式，更不能奢求作為獨生子的未來女婿能夠入贅。因此，面對現代社會關系愈加復雜化，原有的互助機制無以為繼。

四是老齡人口劇增，養老服務供需矛盾凸顯。現代科技快速發展，醫療水平提高，生活物質的豐富，人口平均預期壽命逐漸延長，但享受“勝利的效益”而為此付出的“勝利的成本”也在不斷加重[19]，養老服務需求缺口快速拉大。調查統計，Y 村D 小宗，共140 多戶，僅其中一房60 歲以上多達32 人，其中80 歲以上12 人，并且多位老人長期臥病在床，不僅需要生活照料，而且對簡單的護理也有需求。如一些老人患有慢性疾病，日常僅需要簡單規范的護理及預防，但是家中根本無人有此意識，更難有專業互助人員，并且老人也不愿主動就醫，每次都是拖到病情嚴重難受至極，才迫不得已匆匆送醫就診。此類情況并非特例，在其他宗族也是常見現象，由此可見養老服務壓力非常大。縱觀2010年與2020年的兩次人口普查數據，65歲及以上的老人占比從8.87%提升至13.50%，老齡人口呈現持續、快速的上升趨勢。面對急劇膨脹的老齡人口，對養老服務量的需求增多，老年人口贍養比急劇增大，但目前可提供的養老服務資源有限，無論是經濟和服務供養方面，還是精神關愛方面，都遠遠無法滿足現階段老人的需求剛兌，更難以追求服務質量。傳統社會生產力緩慢發展狀態下的宗族養老互助方式，自然無力應對當前產生的養老服務問題。

隨著社會經濟發展與變遷，我國家庭結構普遍呈現核心化和小型化，很大程度上削弱了家庭養老服務功能，并且傳統思想觀念產生轉變，原有的互助形式難以再現。除此之外，農村社會資源大量流向城鎮出現“老齡化”“空巢化”等現象，加之人民對美好生活的質與量要求提升，使得大多數農村老人的養老服務需求難以得到相應的滿足，農村養老服務問題日益尖銳。況且，敬老院、護理院、養老院等現代社會養老的方式，大部分家庭經濟上難以負擔。同時，囿于傳統觀念的影響，即便有經濟條件的家庭，受制于世俗的眼光，部分老人或子女思想上和面子上也很難接受機構養老服務方式，最終導致農村養老服務問題陷于兩難境地。

四、內在基因功能發揮助推宗族互助養老發展的思考

歷史實踐經驗證明，農村宗族文化形塑了傳統非正式的宗族互助養老，發揮著顯著的社會功能。處于社會發展轉型期，傳統互助形式已難以適應時代變遷，面對現實困境，盡管基因失去活力，功能逐漸減弱，但是內在基因仍具有超時代價值。結合農村地區養老服務發展現狀，參考和借鑒國內外典型的互助養老相關經驗，為實現宗族內在基因功能再發揮，需要激活文化基因、鼓勵多主體參與、嵌入新型互助機制以及加強服務培訓等多項舉措并施，以推動宗族互助養老發展。

（一）依托鄉村振興，激活文化基因

文化振興是鄉村振興的內生動力，不僅為鄉村振興提供精神動力，也為鄉村振興持續健康發展的道路發揮定位導航作用。文化振興是對鄉土文化的傳承與創新，鄉土文化是中華傳統文化的內在精髓，而宗族文化是鄉土文化的重要內容，承載著以家庭為單位形成宗族的集體記憶。宗族文化在鄉村振興中彰顯歷久彌新的特征，“文化宗族”則不斷彰顯“宗族文化”的時代適應力，宗族在鄉土文化方面，依然發揮著不可忽視的力量。[20]依托鄉村振興戰略重大舉措，加快構建新時代文化精神的傳播載體，組織多樣化的文娛活動，開展杰出鄉賢、道德模范等事跡宣傳活動，引導人們樹立正確的價值觀，營造良好的社會氛圍，喚醒鄉土社會中尊老敬老、友睦相鄰、守望相助等內在優秀品德。在弘揚社會主義核心價值觀的背景下，結合時代特征和人民群眾對美好生活的向往，吸收新時代賦予的新內涵，規范借助修繕宗祠、編撰譜牒、祭祀先祖、鄉約族規等傳統文化基因的有效載體，并充分運用現代文化傳播技術和新型文化藝術表現形式，創新現代化文化宗族，使宗族文化煥發新的生機和活力，增強族人的宗族文化自信和榮譽感，激活族人的情感基因，再發揮凝聚人心、教化族人、規范導向以及調節關系等功能，推動宗族互助養老發展。

（二）鼓勵多元參與，凝聚社會力量

宗族互助養老本質上屬于社會公益服務事業[21]，這決定著政府必須承擔主導責任。傳統社會的宗族治理是在政府管理下主體互動的過程，而現代宗族互助功效的發揮，則應構建以政府為主導，宗族自治為主體，在個人和家庭的基礎上，鼓勵各種社會力量共同參與的治理網絡。首先，政府應完善制度法規，構建“禮俗+法治”內外結合的鄉土社會秩序，把“法秩序”深入到鄉土社會中，又要為傳統禮俗預留“生存空間”。以現代法治秩序為基本規范，給予宗族自治的禮俗規范充分的尊重與認可[22]，禮法相融凝聚多方社會力量，穩固鄉土社會。其次，吸引“新鄉賢”回溯，應以“新鄉賢”文化建設為引領，增強“新鄉賢”的社會認同與自身歸屬感，突出“新鄉賢”在宗族自治中的聚力作用。再次，新鄉賢是社會資源的承載主體，充分發揮血緣、地緣、姻緣、業緣等多緣的社會網絡優勢，著力推動鄉村產業發展，以實現“家門口”就業錨定鄉村人口，強化家庭服務功能，擴大互助范圍，加強宗族組織建設。另外，廣泛吸納企業、社會組織的參與，調動社會力量的積極性與創造力，加強宣傳教育，轉變農村老人的養老觀念，挖掘老人養老需求。總而言之，新時代鄉村是半熟人社會，本屬于鄉土社會，又有別于傳統，宗族互助養老亦不能閉門造車，在以個人、家庭為互助的基礎上，鼓勵市場、社會等多元主體參與。

（三）嵌入新型機制，促進長效運行

我國農村情況復雜多樣，互助養老形式的實踐層出不窮，農村幸福院、老年關愛之家、鄰里互助會等形式都在積極探索，值得關注的是“時間銀行”互助運行機制。“時間銀行”是以失能、半失能老人為主要服務對象，以低齡、健康老人及其他年齡段的志愿者為主要服務生產主體，以生活照料和精神關愛為主要服務內容，將服務時間存入儲蓄卡中，待年老或需要服務時，再取出支付服務費用，是一種勞動成果延期支付的機制。[23]與傳統“人情”文化的互助養老相類似，“時間銀行”也包含著互惠互助的意涵。“時間銀行”以西方契約精神和社會信譽為發展基礎，其互助理念有異于志愿者無償的公益服務的本質，屬于一種具有交換性、有償性的互助形式。因此，“時間銀行”被認為是一種跨越代際的互助，具有公平性、有效性和可持續性的運作機制，有利于解決生命周期過程中勞動力分配不均衡的問題。類似于宗親之間的“人情”觀念，“時間銀行”以“時間貨幣”作為流通媒介，更有效地衡量了人與人之間的互助價值，與現代商品社會更契合。因此，將“時間銀行”運行機制嵌入到宗族組織中，通過完善相關法規和制度，建立有效統一的管理機構，形成以籌資存取、服務運營、管理監督為三大支柱，打造新型的“宗族-時間銀行”養老服務互助平臺，制定標準規范、整合調配養老供需資源，滿足老人多層次養老需求。

（四）加強專業培訓，滿足養老需求

現代化工業社會中，老年人養老服務需求呈現出多元化趨勢。宗族互助養老的主要服務對象為高齡老人、空巢老人甚至是失能半失能老人，需要提供涵蓋生活照料、康護護理、精神關懷等多層次多方面的服務內容。為滿足老年人的服務需求，首先應根據服務對象的多層次需求，按照服務技能和專業化程度進行區分，明確互助所能提供的服務內容。其次，必須加強普及服務常識，培訓專業照護技能，挖掘互助人員潛能，培養不同服務方向的人才，儲備具有專業護理技能的服務人員。同時，政府應發揮主導作用，設立專項資金成立專業技能培訓機構，組織并邀請先進典型互助志愿者，或聘請第三方專業技能人員，對專業性較強的服務項目定期開展培訓，與護理、醫療等專業機構建立長期合作關系。此外，宗族組織可充分利用宗族基金會功能，設立專項獎勵資金，對先進個人予以適當物質獎勵，提高成員業務提升的積極性。以此提升宗族互助養老的專業技術水平，保障提供互助服務的質量，滿足老年人多層次的養老需求，促進宗族互助養老的可持續、高質量發展。

五、結論與討論

中國未來的經濟發展和政治發展很大程度上取決于農村的發展，而農村的發展在很大程度上取決于家族文化的走向。[24]宗族關系是中國傳統家族文化的主干關系，宗族互助養老根植于優秀傳統文化中，在農村熟絡社會網絡中，充分利用鄉土文化資源，凝聚了民間養老的智慧，與中國自身國情相適應。順應現代化社會的發展變化，激活宗族內在基因，引入“時間銀行”新型互助機制，形成“宗族-時間銀行”互助養老方式，有效發揮宗族內在基因的時代互助功能，在推進完善養老服務體系的進程中，發展潛力不容小覷。但是，我國幅員遼闊，農村各地區風土人情迥異，養老方式異質性強，因此農村養老服務的發展，在符合時代需求、挖掘文化基因功能及倡導弘揚中華優秀傳統文化的同時，更應該因地制宜、因情施策，緊密結合鄉村實際，提供中國特色化、差異化的養老服務中。

當然，我們研究并強調宗族組織，目的并不是為了渲染宗族勢力，而是為弘揚中華民族文化中的孝愛文化，挖掘鄉土社會豐富的社會資源，重視宗族在養老事業中的作用。我們討論宗族互助養老，并非否定現代社會養老制度，更不是要否定政府正式養老的地位與作用。必須清醒地認識到，互助養老作為非正式制度的養老服務方式是一種有益的補充形式，不能越俎代庖，從而正確定位互助養老。