馬克思現代性批判的主體向度

李想 呂翠微

摘要：在馬克思的理論旨歸中，為全人類謀幸福是終其一生的目標，而對現代性的批判則是其揭露主體在生產關系中受資本邏輯驅使進行著異化勞動并不斷被榨取剩余價值的理論武器。從主體向度來分析馬克思對現代性進行批判的展開過程，將其哲學批判視角、政治經濟學批判視角融入到市民社會的關系主體和現實社會的實踐主體中，從主體的不同面貌中認識現代性所蘊涵的資本邏輯給人帶來的壓迫和束縛，進而追尋實現主體自由與解放的道路。

關鍵詞：馬克思;現代性批判;主體向度

中圖分類號：A811文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2022）08-0029-04

現代性①是20世紀后期對近現代社會中人的生存境遇、社會生產生活模式及支撐制度變革的理性主義精神進行反思的哲學話語。以往的哲學家和思想家在面對現代性問題時，都先將其抽象化后再置于思想的角斗場中進行決斗，意圖在思想的領域內對現代性問題和時代問題進行重構，并在其中通過邏輯的演繹探索出解決的途徑，認為如此便能夠解決主體的生存困境。馬克思則從現實層面出發，否定了以主客二元對立來解決現代性問題的抽象思維，強調了要在社會關系和實踐活動中把握主體的生存境遇，并認識到解決現代性困境和實現主體自由的出路在于消滅私有財產、變革生產關系來消解資本邏輯和異化勞動對人的壓迫和束縛。

一、現代性批判的起點：馬克思對抽象主體的否定

在馬克思之前的德國古典哲學家們， 基于抽象的思辨哲學對現代性問題進行了闡釋，但他們的思考沒能擺脫“理性”和“抽象”的限制，把“理性”設定為現代性的原則，將純粹理性的先驗性、絕對精神、人的類本質等抽象觀念當成現代性中的真實主體，忽視了人的感性活動和生存狀況，從而使自己受困于思想的高閣中。

（一）德國古典哲學對主體的抽象認識

康德依據感性、知性、理性將人的存在分為三個層次，在三個層次中展開對主體的抽象分析：感性通過感覺和意識被動地獲取事物的表象，這種“感性主體”只能對客體進行反映，不能構成“主體”;知性層次的人則通過表象歸納出自己遵循的規律，即知性世界的概念和范疇等，這種“認識主體”不能對實質進行認識，也非真正的“主體”;只有超越了感性世界并在知性之上，身處理性層次才意味著達到了真正的主體，即“道德主體”。這表明，在對現代性問題的思考上，康德將擺脫一切經驗因素，進入理性世界，成為“道德主體”追求的先驗主體當成他有關現代性中主體問題的認識原則。與康德的先驗主體不同，黑格爾強調“實體即主體”。他認為，“康德提出了同樣的原則，不過主要是從理論方面提出來的……在德國，同一個自由原則占據了意識的興趣;但只是在理論方面得到了發揮”[1]。他將現代性問題理解為是自我意識的外化，把人理解為自我意識運動的一個階段，是絕對精神自我運動過程中的一個環節。黑格爾在一定程度上對康德的思想做了改進，采取的方式是提出絕對精神，將自我意識和對象世界相統一在其中。因此，黑格爾的理論及其對主體的理解依舊停留于頭腦中，是對觀念的建構。與康德、黑格爾不同，費爾巴哈認為，對現實的認識應當基于實踐，即一種感性直觀的活動，但他所提及的實踐僅停留于人們日常生活中的行動。費爾巴哈強調人與人的統一，并通過對人與其他事物的類特征和類本質的闡釋進行區分。他認為，人是因為具備特有的類本質才能被稱為人，而人的類本質是抽象的和既定的，這就使得主體成為抽象的概念。盡管費爾巴哈在現代性視域下，強調對現實的關注，但他未將實踐視為主體的存在方式，對人的理解也未能擺脫作為抽象概念的人，依舊處于抽象主體的思想觀念中。

（二）馬克思對抽象主體的否定

馬克思在《萊茵報》時期接觸了大量的社會現實后，脫離了思辨哲學而將研究視野放在人們生活的境遇中。通過對普魯士報刊檢查制度、官僚治理體系等問題的分析，馬克思認識到哲學應將關注點從理性思辨的抽象觀念轉換到對現實問題的深切關懷。哲學源自現實世界，雖然它作為一種抽象的事物有別于現實生活中的某種具體事物，但它卻充斥在人們生活的現實世界中，因此哲學應當更加關注現實世界，關注人們的實踐活動。馬克思基于對實踐活動的關注，否定了以往哲學對主體生存狀況的抽象認識，強調只有走出抽象主體的理論束縛才能開啟對現代性困境的批判。他以“勞動”為基礎，實現了在主體與客體、主體與主體的關系上的超越，分別從人與自然之間的關系和人與人之間的關系問題對主體進行了闡釋。在人與自然的關系上，馬克思認為費爾巴哈和黑格爾的理解都有其局限，問題的關鍵在于對實踐的理解不夠深刻。馬克思通過“勞動”將人與自然的關系理解為“感性的活動”，認為這種關系不但在實踐中產生和構成，也在實踐中達到二者的統一，即人與自然的關系在勞動的過程中達到了彼此間的統一。在人與人的關系上，馬克思認為費爾巴哈僅僅試圖用一種單純的感情將人與人的關系相關聯并在此基礎上構成社會的觀點依舊是抽象的、不現實的。可以說，在馬克思之前，作為哲學研究對象的人，“無論是哲學還是宗教，僅只研究抽象的精神，真正的人始終未能進入哲學視野”[2]。馬克思認為，關于人的理解不能置于實體主體和抽象主體之中，應將現實活動作為理解“人”的核心，避免割裂哲學、現實世界、人之間的關系，只有在現實活動中將抽象的人復歸于人本身才能把握對“人”這一實踐主體的理解。

二、現代性批判的致思路徑：從實踐主體的確立到對異化勞動的批判

不同于以往哲學家基于抽象主體來思考現代性問題，馬克思的致思路徑在于通過對人現實生活的考察，看到了市民社會中存在資本家與工人階級相互對抗的社會關系，認識到現代性中內蘊的資本邏輯對主體的奴役、異化勞動對主體獨立性和個性的戕害，進而否定了抽象主體的合理性，確立了實踐主體，以此展開對現代性的批判。

（一）馬克思在實踐活動中確證人的主體地位

走出抽象主體，面向現實的、具體的、從事實際活動的人，是馬克思對現代性問題進行思考的出發點。他批判德國哲學依據抽象主體來思考人的生存境遇，認為他們不是基于現實的人，而是基于思考的、設想的、想象出來的人對現代性問題進行思考，脫離了人們具體的、生動的、現實的場景。與他們不同，馬克思認為：“我們的出發點是從事實際活動的人”[3]152，是從現實層面中具體的人出發思考現代性的問題。在現實層面，人們會不假思索地認可黑格爾對國家與市民社會的看法，將市民社會作是個人走向國家的過渡環節，即“國家決定市民社會”。在馬克思看來，這種觀點是荒謬了，決定國家的是市民社會，市民社會不是絕對精神自我實現的中間環節，也不是觀念性的產物，而是人們進行實踐活動、交換生產資料、交易勞動成果的場所，是“真正活動著的”共同體，決定著國家的構成及追求的價值體系。這表明，馬克思認識到市民社會才是人作為主體進行生產生活的場所，才是診斷現代性問題的關鍵之處，也是認清人的主體性之謎的鑰匙。對人本質的認識，馬克思認為需要依據人們擁有的社會關系和進行的實踐活動來確立主體的樣式及生存境遇，即“在思辨終止的地方，在現實生活面前，正是描述人們實踐活動和實際發展過程的真正的實證科學開始的地方”[3]152。在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思認為費爾巴哈離開人的現實性將宗教的本質歸結為人的本質，使主體成為固有的抽象物，而人的本質就現實性而言，應是“一切社會關系的總和”[3]135。只有在社會關系中，才能更好地理解人的本質，及人所特有的實踐活動。在馬克思看來，人們利用工具進行社會生產勞動的開始，就表現出“自然關系和社會關系”兩種屬性，其中自然關系是社會關系得以存續的物質基礎，社會關系的屬性是人本質特征的彰顯。一方面，人們通過實踐勞動與自然界進行著物質交換;另一方面，人們通過社會分工與他人共同勞動并進行著物質交換。在不斷的物質交換中，人們創造出特定的社會成果，使主體建立起相互依賴的社會關系，這成為人與自然界中的他者相區別的類本質，即人在改造自然和人自身的實踐活動中確立起主體地位。

（二）馬克思對資本邏輯與異化勞動的批判

通過對人存在本質的分析和實踐活動的認識，馬克思接著對資本邏輯與異化勞動進行批判，進一步展開對現代性問題的思考。在人們的實踐活動中，物質生產活動凝結著主體利用自身勞動能力改造自然、服務社會的成果，但在現代社會中，馬克思發現發現了隱藏在資本主義社會中的異化勞動與私有財產，他認為異化勞動中的人喪失了人的類本質，他們像機械般的無意識地重復著勞作，使受制于此的“實踐主體”喪失了其自主性和自由自覺的活動，在工具理性備受推崇的市民社會里，淪為資本拜物教和資本家榨取剩余價值的奴隸，導致這個問題的根源在于資本主義社會工業關系中資本邏輯驅使下的異化勞動與資本家掌握的私有財產之間的關系問題。馬克思對異化勞動的分析，經歷了從物的異化向人的異化轉變的過程：工人創造了勞動產品卻受資本制約，使得本身占有得很少，而且無法自主決定勞動時長等，導致在重復的無意義的勞動中喪失了人的類本質，淪為資本家賺取剩余價值的物化對象，最終走向人與人的異化。人與人相異化的結果必然是階級對抗，馬克思看到了異化勞動使得社會分裂為資本家與產業化工人兩個相互對抗抗的階級，人與人之間的社會關系走向了剝削與反剝削的對立之中，加劇了資本邏輯對主體自由和獨立性的束縛。雖然資本主義也講人權，但那是脫離實際的抽象人權，馬克思對此進行了批判，認為抽象人權不過是擁有私有財產的資本家為自己剝削工人階級進行辯護并宣稱是“天賦人權”的說辭，本質上仍未脫離資本邏輯的支配。馬克思揭開了資本主義社會在資本邏輯支配下展現出通過異化勞動對工人進行公開剝削的無恥面紗，批判了金錢崇拜使整個社會喪失了人性的尊嚴和高貴。面對資本主義現代社會中出現的赤裸裸的金錢關系，馬克思痛斥資產階級“除了冷酷無情的‘現金交易’，就再也沒有任何別的聯系”[3]403，“交錢交易”將人們所擁有的豐富的社會關系轉換為資本邏輯下的可量化進行交易的商品，人的尊嚴及人性的高貴被交易價值所取代，在這種情況下，伴隨著資本邏輯和異化勞動而來的就是對工人階級進行公開、直接、無恥、露骨的剝削，加劇了人與人之間的沖突和對立。

三、現代性批判的旨歸：實現主體的自由全面發展

馬克思在對資本主義生產關系的分析中，認識到現代性得以發展的原因在于資本在不斷榨取工人剩余價值的過程中形成的資本邏輯及內在蘊涵著資本家與工人階級相互對抗的社會關系，造成人的異化、人與人之間的隔閡、人與自然日益疏離等一系列社會問題產生，束縛著人對于自由全面發展的追求。

（一）現代性對主體自由的束縛

近代以來，伴隨著生產力變革應運而生的資本主義社會，將人對自然的掌控力發展到無以復加的地步，在一定程度上使人類成為支配自然的存在，然而生產力的發展、生產關系的調整、社會制度的變革，并沒有給廣大的工人階級帶來福祉，反而在資本家榨取剩余價值的活動中加劇了人與人之間的階級對抗，暴露了資本主義的內在矛盾，即資本私人占有與社會化大生產的矛盾。在人與人的沖突對立之外，不斷爆發的生態危機，將人的脆弱性展示在自然面前，進一步束縛著主體可能獲得的自由全面發展空間。馬克思看到了處于資本社會里存在的異化勞動現象給工人生活帶來的二律背反現象：工人通過勞動生產的商品越多，創造的財富越多，他就越貧窮而成為廉價的商品，并且受著資本的統治。對工人來說，資本壓迫下的勞動，是沒有尊嚴、榮耀和成就感的社會活動，因為“他在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己，不是感動幸福，而是感到不幸，不是自由地發揮自己的體力和智力，而是使自己的肉體受折磨、精神遭摧殘”[3]53。面對著資本家延長工時、降低工資、提供骯臟的居住環境和糟糕的工作環境，工人們的貧困日益加劇，這也限制了工人們向著自身多樣化發展的可能性，使得現代社會呈現出資本家對工人剝削、壓迫、奴役的生存景象。對資本家來說，受資本邏輯的影響，追求私有財產的最大化，在金錢手段的浸染下，陷入被物質財富堆砌的幸福幻覺中，迷失了真正需要追求的人生目的，如西美爾所言的“陷身于這些手段的迷宮中并因此遺忘了最終目標”[4]，因而喪失了人性的高貴，成為金錢拜物教的奴隸。

（二）實現主體自由全面發展的途徑

馬克思提出通過消滅私有財產、變革生產關系和社會制度來否定資本邏輯的合理性并批判資本現代性，進而實現主體的自由全面發展。他主張，“必須推翻那些使人成為被侮辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系”[3]10，即改變資本主義社會中剝削、壓迫、奴役工人階級的生產關系，消除市民社會中資本家與工人階級相互對抗的社會關系，讓主體突破被資本壓抑著的束縛感、成為占有自己全面本質的自由完整且全面發展的人，將賺取工人剩余價值的資本邏輯變革為追求人全面自由發展的勞動邏輯。打破資本邏輯給人帶來的束縛感和實現主體的自由是馬克思現代性批判關注的重要內容，是擺脫現代性主體生存困境的根本出路。實現主體的自由全面發展，需要對束縛人的社會制度進行變革，推翻原有的不合理的、強加在工人身上的社會關系，消滅私有財產，擺脫資本現代性中資本邏輯對主體的束縛，使異化勞動中的人復歸于現實的、能進行實踐活動的人，實現人的解放。馬克思將共產主義視為實現人的解放和自由全面發展的道路，因為在共產主義社會中，一切異己的力量都被消滅，人真正地占有自己的本質，復歸于具體的、現實的、從事實踐活動的人，并且“這種復歸是完全的、自覺地而且保存了以往發展的全部財富的”[5]。馬克思將批判當作是促進社會發展的手段，而非目的，因而他對資本現代性進行批判，是在肯定近現代社會發展成果的基礎上進行的批判，并非否定現代性的價值，走向后現代和歷史虛無主義，而是將現代性當成沒有完成的事業，用勞動邏輯來取代資本邏輯，重建現代性的價值目標，在超越資本主義社會的共產主義社會中實現主體的自由與全面發展。

結語

在現代性困境的主體生存境遇中，不同于以往哲學家基于理性思辨能力進行的抽象分析，馬克思從市民社會中人與人之間存在的社會關系和現實的實踐活動出發，確立了關系主體和實踐主體，并在考察資本的運行邏輯和增殖方式中看到了以資本邏輯為核心的異化勞動對主體的束縛，提出了解決這一問題和實現主體自由的途徑在于對私有財產的揚棄、生產關系的改變和社會制度的變革。因而從主體向度來認識馬克思現代性批判思想，對我們了解現代性癥結中的主體性困境、德國古典哲學對主體生存境遇的抽象思考及馬克思現代性批判思想的獨特視角具有十分重要的意義。

注釋：

①現代性：是指啟蒙時代以來的“新的”世界體系生成的時代。一種持續進步的、合目的性的、不可逆轉的發展的時間觀念。現代性推進民族國家的歷史實踐，并且形成民族國家的政治觀念與法的觀念，建立高效率的社會組織機制，創建一整套以自由民主平等政治為核心的價值理念。

參考文獻：

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[4]西美爾.金錢、性別、現代生活風格[M].顧仁明，譯.上海：學林出版社，2000：11.

[5]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第三卷[M].北京：人民出版社，2002：7.