共同富裕與社區公共理性培育

摘要：共同富裕是社會主義的本質要求。達至共同富裕，需要從培育社區公共理性做起。培育社區公共理性，關鍵在于三個方面：一是社區各方治理者均認同并尊重居民之間的相互平等地位，包括財產、人身和政治權利的平等;二是社區治理者以法治為信仰，核心是分配改革要基于規則;三是社區治理者崇尚協商民主，具備開放議事和兼容并包品質。

關鍵詞：共同富裕;社區治理;公共理性;協商民主

中圖分類號：D669.3 文獻標識碼：A 文章編號：2095-6916（2022）08-0050-04

一、問題的引出

消除貧困、改善民生、實現共同富裕，是社會主義的本質要求[1]。讓一部分人先富起來，是為了發展生產力，解放生產力。在生產力發展到一定階段后，政策和立法的導向將轉向先富幫后富，最終達到共同富裕[2]。要達至共同富裕，社會必然要借助調節過高收入、擴大中等收入、增加最低保障等規則。這些規則直接關系每個人切身利益和根本利益，只有求得最大共識，方能行穩致遠。而要求得最大共識，多元群體的多元治理者需要具備公共理性。社區是最小的治理單元，也是各類群體互動最緊密的結構體，其是否具有發達的公共理性文化，將在一定程度上決定全社會是否具有公共理性，進而決定共同富裕目標能否有效實現。因此，在達至共同富裕的過程中，社區居民的公共理性培育必不可少。換句話說，如果要實現可持續、不背反的共同富裕，就需要社區公共理性的支撐，在此基礎上平衡好各方利益。公共理性是指各種政治主體（包括居民、各類社團和政府組織等）以公正的理念，自主而平等的身份，在和諧社會這樣的合作體系中，對公共事務進行充分合作，以產生可以預期的共治效果的能力①[3]。公共理性發揮著居民從道德觀念出發為共同富裕等社會核心價值提供正當性證明的作用[3]217，是凝聚社會最大共識的“轉換器”。培育公共理性，將為共同富裕可持續發展提供切實保障。

二、認同并尊重居民之間的相互平等地位

認同并尊重居民之間的相互平等地位，是形成在社區中推崇理性的理性文化的前提和基礎②。身份平等或非身份等級制度也是實現共同富裕的首要社會條件[4]。居民之間相互平等，是指居民在制定共同富裕相關規則和修正規則時相互行使著最終的權力。其涵括六層含義：第一，公共理性體現的是居民之間政治關系的相互性。第二，認為社區秩序首先必須由規則而非倫理去保證[5];第三，居民對公權力的服從具有相對性，而非絕對性，由法律賦予的自治權;第四，公權力必須對居民負責;第五，當居民們通過選舉或其他方式履行相互強制的政治權力時應符合自由和平等的身份限定;第六，政治權力與道德義務相伴而生。公共理性并不是個體理性之和。我們舉囚徒困境之例，兩名作奸犯科之徒作案后被警察抓捕，隔離在兩間不同的屋子里接受審訊。刑事犯罪指控必須形成完整證據鏈，而警察手里尚缺乏足夠的證據。于是，警察分別告訴兩名囚徒：如果你們兩人都抵賴，會各判監一年;如果兩人都坦白，各判監五年;如果兩人中有一個坦白而另一個抵賴，則坦白的會獲得自由，抵賴的會被判監十年。那么，每個嫌疑犯都面臨兩種選擇：坦白或抵賴。從囚徒公共理性的角度看，二人都抵賴，結果是最有利于公共利益的，犯罪團伙總計只獲刑期兩年，符合帕累托改進③。但從囚徒個體理性的角度看，不管對方會怎么選擇，每個囚徒的最優選擇就是坦白：如果同伙抵賴，則自己坦白就獲得自由，比一起抵賴自己獲一年刑期要好;如果同伙坦白，則自己坦白的話判五年，比自己抵賴判十年也要好。實際結果極大概率是兩人都坦白，共獲十年刑期。在這里，公共理性和個體理性的區別顯而易見。囚徒困境所揭示的深刻之處在于，由于合作中充滿了博弈和信息不對稱（羅爾斯所稱的“判斷的負擔”）等不確定因素，人的個體理性有時卻能導致集體的非理性，作繭自縛，或損害他人。同樣，在社區中，要摒棄或者說要防止的就是各利益團體或居民個人以個體理性替代公共的理性，最終阻礙符合能真正導向可持續、不可逆的共同富裕的理念的形成。

業委會等的權力來自于居民授權。因此，如果某一方行使政治權力沒有遵照平等原則或居民間達成最大公約數的其他原則，則業委會等機構權力的行使即失去了正當性，被施加強制的另一方居民有拒絕權。當居民們通過選舉或其他方式履行相互強制的政治權力時應符合自由和平等的身份限定。在民主和法治社會，選舉或者說投票是居民行使政治權力的主要方式。有人或許認為，選舉或投票是居民根據自身偏好和利益，聽從內心聲音做的“私事”，無需考慮公共理性。這種觀點無法解釋我們為什么要服從投票的“總結果”。實際上，投票是我們對何種選擇最能推進共同善的意見的理想表達[6]。

公共理性將政治權力行使與道德層面的解釋義務和其他義務結合起來。居民通過立法對共同富裕問題作出選擇時，必須相互解釋清楚，這些決定的原則和政策怎樣才能獲得公共理性之政治價值的支持;除此之外，這一義務還包括了在相互解釋或論辯時傾聽他人關于共同富裕的有區別的意見的態度，以及公正決策等[3]。這樣，個人理性就成為公共理性，道德和政治之間，就建立起了轉換的橋梁。

三、治理者應以法治為信仰

共同富裕，既是一種共同善，也是一種天賦權利。公共理性的目標則正是公共的善和根本性的治理正義。而要實現這個目標，居民就要運用公共理性，將自己的私人的善觀念和個人理性，轉化為對經過自己投票（包括用“手”投票和用“腳”投票等廣義含義）決定的共同富裕社會的支持，即基于自己對道德價值的理解去支持政治價值[3]。

這個過程轉換的關鍵是以業主大會議事規則為限定和過渡載體。業主大會議事規則承擔這個作用可分解為三點：第一，業主大會議事規則是居民通過投票和民主協商等方式制定的④，里面的原則都是居民們從自己道德觀出發去支持的。第二，業主大會議事規則的原則一旦確定，其就不僅僅是居民道德觀的簡單總和，因為，其一旦產生，不管原來是支持這些原則的居民，還是反對這些原則的居民，都應接納并認同這些業主大會議事規則原則。此時，道德善轉化為了規則權利，對道德善的支持轉化為對權利優先于個人道德善規則的認同，規則評價成為權威的社會生活評價標準。“不管法律規定是否對自己有利，都服從法律規定的價值選擇原則，自覺接受法律的指導和規范”[7]。第三，居民們對規則權利的認同，漸漸地形成對政治價值的認同，形成政治價值共識，此時，規則權利轉化為政治權利，對道德善的支持最終轉化為對政治權利優先于個人道德善的認同。因此，如果要以長治久安的共同富裕社會為理想圖景，治理者就應養成以社會主義法治為信仰的理性文化。

以法治為信仰，首先就需要制定良法。如果所立之法本身就乃一部惡法，就無法要求人們去信仰它。其次是業已制定的法律能夠被人民廣泛遵守。那么，什么才是良法呢？只有法律和社區規則內容是所有合乎理性地期待大家按照他們視之為理性而合理的，因而是可接受的內容來認可時，才是自覺接受該法律、政策或社區規則約束的前提和基礎。從這個角度看社區事務，社區“良法”必須是治理者按照居民相互平等行使著最終的和強制性的權力的理念來制定的規則，才是社區“良法”。這意味著：

第一，社區業主大會議事規則不能是單一群體所持善的體現和強制，必須是各利益群體或個人公共理性的制度體現。在法律結構中，價值理念是多元的，并因公共理性的包容性而得以共存，相互砥礪;法治為多元化的理念競爭提供了平臺，居民擁有法律范圍內完全的價值選擇度和選擇量，價值之間的不可公度性可以被理性看待[8]。同時，規則權利優先于善的觀念被普遍接受，從而使社會整合得以建立在多元價值和多元利益不可公度性的基礎之上，提供可持續的共同富裕社會所必需的穩定性。

第二，業委會成員等必須自覺地接受更高一級的居民政治權力（以選舉權力為主）對其治理權力的制約，按照授權給他們的居民的意志而不是自己的意志制定社區治理規則。在法治信仰里，法律的政治化由政治的法律化所替代，政治權力被裝進制度的籠子里。體現在社區治理上，業委會成員等不過是居民法律建構訴求的忠實表達者，規則制定表現為居民代表集中居民意志并用規則結構形式表現出來的政治過程。

第三，社區規則制定要充分體現這種相互性的正義而不是功利的正義，才能觸動居民對法治的信任情感[9]。正義首先意味著自由和平等，這就意味著社區規則制定必須以尊重和保障居民的“基本權利為宗旨并最終使主體獲得自由與平等”[10]，社區規則也是如此。因此，首先需要確定居民權利對抗公權力的制度設計，為居民自由保駕護航;其次社區規則需要進行救濟安排，為社會生活的最小受惠者提供救濟制度和救濟渠道;再次，如果制定出的社區規則不能反映正義，它就應該被修正;最后，制度設計不能優先按照功利的成本標準來設計和取舍，而應優先體現自由和平等價值，哪怕這種制度設計成本會很高。

四、崇尚協商民主

“至于公共理性應該應用于何人，我們認為，它應該應用于人民——當他們介入公共論壇之政治辯護立場時……公共理性總要應用于政府論壇上的公共要員和政府官員，應用于他們在立法層面上的爭論和投票表決行為……”[3]這里的“論壇”指的是可供公眾討論公共事務的場所。從社區治理角度看，就是需要業主大會、小區廣場等，在現代社會信息化發展的情況下，新媒體也屬于“論壇”的范疇。公共理性必須是多主體共同參與社會建設、共同參與社會治理、共同享有治理成果。

第一，公共理性意味著公共事務并不是“與世隔絕”的，必須向公眾開放。公共理性具有公開性。實際上，公共理性視角下的規則制定，尤其是事關物業費分擔、小區設施有機更新等規則制定，不僅要向所有居民代表公開，也要通過公開征求意見、聽證等向所有居民公開。如果不允許人們根據自己的道德理念來參與討論公共事務問題，則可能使社區言談貧困枯竭，并排除了公共慎思的許多重要向度。當然，公共理性與每個居民私下里的理性必須作出區分，公共理性并不干涉各利益團體或個別居民私下里如何判斷道德是非，它關心的是如何在公共論壇按照規則行事。公共理性的判斷標準不是道德理論，而是從道德理論中抽象出來又高于各道德理論的治理正義理念。但這并不意味著公共理性排斥居民從道德角度“談論”社區公共事務問題，它只是要求居民從公共理性角度而非自己個人好惡的角度來“判斷”社區公共事務問題，如此而已。

第二，公共理性并不是一勞永逸、“故步自封”的。社區居民共識不是一旦形成就一成不變的“金科玉律”，而是循環前進的，也即是公共理性的內涵和外延及實現方式都要隨時代變化而變化。因此，公共理性視角下的規則制定問題既不是封閉性的，也不是終局性的。絕大多數規則制定問題允許修改，個別規則不允許修改。在完備性學說視角下，一個問題是既不允許討論，也不允許修改的，哪怕進入立法范疇，也不過是借助立法的權威性對這些不可修改的“真理性”問題進行加強，而不是意味著可以修改。而在公共理性視角下，哪怕政治正義問題，都是允許微調的。換句話說，社區居民共識不是靜態的，而是動態的。社區居民共識是一個動態修正的過程，隨著公共理性探討的深入和社會的發展進步，社區居民共識的核心和焦點也可能是不斷變化的。不同的時代，很可能有不同的政治正義觀。這種動態性，賦予了社區居民共識對政治正義問題的可塑性和適應性。比如，老小區加裝電梯，以前的規則是不允許，現在的規則是允許并鼓勵，乃至個別居民反對無效。這種規則的變化就體現了社區居民共識的核心和焦點隨時代發展而變化。通過協商民主，不斷地又審慎地進化正義理念，從而實現社區治理現代化。

第三，公共理性并不是一蹴而就的，通常都是在不斷協商、碰撞過程中孕育而成的。比如對如何脫貧致富的認識方面，我們就走過不少彎路，在改革開放后協商共治的理念下，我們才形成了理性的正確認識。“共同富裕是一個長遠目標，需要一個過程，不可能一蹴而就，對其長期性、艱巨性、復雜性要有充分估計，辦好這件事，等不得，也急不得”[11]，實現共同富裕的過程，也是公共理性就此問題的探討不斷成熟的過程。以互惠性的正義理念為共識基礎[12]，或許有助于破解共同富裕的長期性、艱巨性、復雜性難題。

公共理性有助于共同富裕愿景實現，換一個角度，從培育公共理性的角度來說，居民財富基本均等則最能養成公共理性。共同富裕的橄欖型社會最利于公共理性養成，“人們普遍認為，擁有一份合適的財產總為最好，處于中庸條件之下的人們最能遵從理智。”[13]171極富或極貧的人都容易偏離理性軌道，“最優秀的治理者往往出自中產等級。”[13]173

共同富裕有利于培育人的寬和適中品質，而“寬和適中應該是治理者的精神”[14]682。因為“道德上的善和政治上的善始終處于兩極之間”[14]682，治理者只有具備一種兼容并包、寬和適中的精神，才能解決善與善的沖突、善與權利的沖突，制定出能達至可持續、不可逆的共同富裕的社區分配規則。

注釋：

①“公共理性”概念雖然源自西方學者，但將其邏輯起點置于唯物辯證法基礎上之后，依然有借鑒使用意義。邏輯起點重釋見另文：郭人菡.多元社會治理視域下羅爾斯“重疊共識”邏輯起點重釋[J].浙江學刊，2021（02）：77-83.

②平等是一種價值，認同與尊重平等則是一種文化。比如，正是因為相互認同與尊重人人平等，才會有排隊的習慣出現。

③帕累托改進（Pareto Improvement）：也稱為帕累托改善或帕累托優化，是以意大利經濟學家帕累托（VILFREDO PARETO）命名的，并基于帕累托最優變化，在沒有使任何人境況變壞的前提下，使得至少一個人變得更好。一方面，帕累托最優是指沒有進行帕累托改進余地的狀態;另一方面，帕累托改進是達到帕累托最優的路徑和方法。帕累托最優是效率的“理想王國”。

④羅爾斯闡釋的重疊共識理念是以美國為藍本的，而美國憲法最初是由各邦的居民投票制定的。而公權力是服從于居民選舉權力并受其節制的，因此，在其論述語境里，公權力制定的法律和政策可以看作是這一投票方式的延續。社會主義語境的規則制定更多地適用民主協商，也不排除投票的因素。

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作者簡介：郭人菡（1976—），男，漢族，四川仁壽人，法學博士，浙江樹人學院社會發展系副教授，研究方向為治理法學和社會法學。

（責任編輯：楊超）