傳統“勇”德及其當代價值*

董艷艷

（鄭州大學文學院,河南鄭州 450001）

中國文化從根本上來說是一種倫理型文化，道德是人們社會生活中的行為準則與規范。它蘊含在人們日常的生活習慣和思維方式中。中華傳統道德文化內涵豐富，美德是道德文化中的精華，也是社會和諧、民族發展、國家富強的動力與保證。

“勇敢”是中華民族的傳統美德，在民族危難時刻，“勇敢”總是能鼓舞士氣，激勵人們戰勝困難。古代文獻尤其儒家文獻中多有關于“勇”的論述，“勇”德是儒家“三達德”之一，也是儒家道德觀念中的重要德目。儒家傳統“勇”德內涵豐富，至今仍有其積極意義。疫情常態化的新國情下，我們更應當將“勇敢”之美德內化于心，形成道德行為的自覺，發展好自身，保護好小家，守護好大家。

一、傳統“勇”德的內涵

儒家“勇”觀念的發展是逐漸完善的，孔子、孟子、荀子都曾闡述過“勇”的內涵。《論語》中論“勇”多與子路有關，孔子對“勇”的詮釋體現在對子路之“勇”的教育中。子路在入孔門之前就是一個有勇之人，“好勇力，志伉直。”（《史記·仲尼弟子列傳》）。子路好勇，總喜歡逞勇，有時卻行事過于魯莽。侍奉孔子時，子路也是一副剛強的樣子，與眾人不同，“閔子騫侍側，誾誾如也；子路，行行如也；冉有、子貢，侃侃如也”（《論語·先進》）。孔子經常與子路探討“勇”的問題，他批評子路好勇的表現，如個性張揚，出言不遜，口無遮攔，爭強好勝等行為，但肯定他敏銳果決的風格。子路曾經問孔子“君子尚勇乎？”孔子說：君子以道義為上，君子如果勇敢而不講道義就會犯上作亂，小人如果勇敢而不講道義就會成為土匪強盜（《論語·陽貨》）。

綜觀《論語》中對“勇”的闡釋，孔子對“勇”的看法主要表現為三點：一，認為“勇”的基本特征是“不懼”，“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”（《論語·子罕》）。面臨危難而不畏懼，是“勇”的本質特征。孔子常將“仁”“知”“勇”并提，并將“勇”作為成就完美人格的要素之一，已然是將“勇”納入了德性修養的范疇。二，“勇”要以仁義為前提，“見義不為，無勇也”（《論語·為政》），“仁者必有勇，勇者不必有仁”（《論語·憲問》）。《左傳》中已有關于“義勇”的論述，“死而不義，非勇也。共用謂之勇”（《左傳·文公二年》），“周仁之謂信，率義之謂勇”（《左傳·哀公十六年》）。《國語·周語中》也有“以義死用謂之勇”。以“仁”“義”為出發點的“勇”才是孔子所認為的“真正的勇”，即“勇德”。三，“勇”要以禮為規范。子貢問孔子有沒有厭惡的人，孔子回答“有惡：惡稱人之惡者，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者，惡果敢而窒者”。子貢也談道自己厭惡的人“惡徼以為知者，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者”（《論語·陽貨》），“不孫以為勇”正是無禮的表現。《國語·周語中》中郤至談道自己在晉楚鄢陵之戰的功勞時說“吾有三伐；勇而有禮，反之以仁”。《禮記·聘義》曰“故所貴于勇敢者，貴其敢行禮義也”，以“仁”為出發點，以“禮”為規范，內心“不懼”才是孔子所提倡的勇德。在孔子“勇德”思想的教育下，子路慢慢屏除了其莽撞、好斗的個性，由單純的“血氣之勇”轉變為儒家的義勇，既包含勇力的體能特性，又包含不懼犧牲，遵守信義的精神特質。

在春秋時期道德失范的環境下，孔子對“勇”的認識帶有道德重建的意味，社會政治、經濟、農業等各方面的發展，改變了人們的生活，人們面對的困難不再集中于自然災害和戰爭。困難的多樣化也促使“勇”的職能和內涵發生著變化。“不懼”之精神不僅在戰爭、政治、外交等國家大事中發揮著重要作用，對于個人發展也有重要意義。因此，孔子將“勇”納入了個人的德行修養之中，成為儒家追求的理想人格之一。

孟子繼承和發展了孔子的“勇德”思想，認為“勇”的主要特征是不懼犧牲，“志士不忘在溝壑，勇士不忘喪其元”（《孟子·萬章下》）。孟子進一步將“勇”區分為“大勇”和“小勇”，小勇是“匹夫之勇，敵一人者也”（《孟子·梁惠王下》），大勇是文王、武王之勇，“文王一怒而安天下之民”（《孟子·梁惠王下》）“而武王亦一怒而安天下之民”（《孟子·梁惠王下》）。孟子反對好勇斗狠的私勇，認為這樣的行為會危及父母，是不孝的表現，“好勇斗狠，以危父母，五不孝也”（《孟子·離婁下》）。《逸周書·官人解》有“高言以為廉，矯厲以為勇，內恐外夸，亟稱其說，以詐臨人：如此，隱于廉勇者也”。虛張聲勢的勇猛強悍，并不是真正的“勇”。“勇”不是狂妄自大、輕率魯莽、故作粗暴；“勇”要懂得進退，講究策略。那種喜歡表現血氣之勇，貪圖從禍亂中撈到好處的“勇”被認為是小人之勇，是不被提倡的。孟子對于“勇”的闡述，帶有較濃的政治色彩。孟子曾經談道北宮黝和孟施舍培養勇氣的方法，認為北宮黝能夠不畏懼身體的傷害，不畏懼諸侯的強權，孟施舍能夠不畏懼敵人的強大兵力，他們也算得上勇敢了，然而真正的大勇在于“自反而不縮，雖褐寬博吾不惴焉；自反而縮，雖千萬人吾往矣”（《孟子·公孫丑上》），如果擁有正義，即使面對千軍萬馬，也要勇往直前。“有行之謂有義，有義之謂勇敢。故所貴于勇敢者，貴其能以立義也；所貴于立義者，貴其有行也；所貴于有行者，貴其行禮也”（《禮記·聘義》）。孔子所強調的“義勇”在孟子這里得到了繼承和發展。

荀子對“勇”做了更詳細的解釋，他分析了社會上各種形式的“勇”，并將這些行為分為四類：狗彘之勇、賈盜之勇、小人之勇和士君子之勇：“有狗彘之勇者，有賈盜之勇者，有小人之勇者，有士君子之勇者”（《荀子·榮辱》）。前三者皆是荀子所批判的“勇”，不辨是非、不懂禮義、兇猛暴戾，即便有與“勇”相似的外在特征（不懼危險和死亡），也不能看作是真正的勇敢行為，“悍戇好斗，似勇而非”（《荀子·大略》）。《左傳》與《晏子春秋》中都有對這種“似勇而非”行為的批判，“畏強凌弱，非勇也”（《左傳·定公四年》），“介人之寵，非勇也”（《左傳·文公六年》），“劫吾以刃，而失其志，非勇也”（《晏子春秋·內篇》）。無論是逃避強者，欺侮弱者，還是憑借別人的寵信而報私仇，都被認為是“非勇”的表現。“勇”作為一種德性，應當是以善為目的，充滿正能量的行為。以發泄私憤為目的的斗勇，并不屬于真正的勇敢行為。這種行為不僅對國事無益，還會破壞社會秩序。所以，要使國家能夠長治久安，威武強大，就必須鼓勵“勇德”而禁止民間私斗。荀子認為“斗者，忘其身者也，忘其親者也，忘其君者也”（《荀子·榮辱》），并且認為這種行為是令人憎惡的，“疏知而不法，辨察而操僻，勇果而無禮，君子之所憎惡也”（《荀子·大略》）。

對于“非勇”行為的否定，剔除了不屬于“勇德”性質的特征：恃強凌弱、兇殘狠辣以及蠻橫好斗等，使儒家“勇德”的內涵與外延更加清晰。《晏子春秋》曰“勇士不以眾強凌孤獨，明惠之君不拂是以行其所欲”（《晏子春秋·內篇》）。真正勇敢的人不會憑著人多勢強而欺凌無依無靠之人，“勇而無憚”的行為“是天下之所棄也”（《荀子·非十二子》）。“剛毅勇敢不以傷人”（《荀子·非十二子》）唯有重死持義的士君子之勇，才是真正的勇敢，即“勇德”。荀子更進一步從“勇”的價值的角度將“勇”分為三個層次：“有上勇者，有中勇者，有下勇者”（《荀子·性惡》）。荀子“三層次說”深化了“勇”的內涵，上等的勇敢，能夠為天下人謀求福利，能夠屹立于天地之間而不畏懼；中等的勇敢，能夠禮貌恭敬，重義輕財，不懼權勢，伸張正義；下等的勇敢追求私利，安于禍亂，不辨是非，逞強好勝。下等之勇即涵蓋了狗彘之勇、賈盜之勇和小人之勇等行為，是被荀子所批判和否定的行為，中勇和上勇則是荀子所倡導的行為。“上勇”已經具有理想人格的意義，是儒家“內圣外王”思想的體現，是“達則兼濟天下，窮則獨善其身”的風范與氣度。

荀子認為人性本惡，提倡后天的教化作用。“今之人，化師法，積文學，道禮義者為君子；縱性情，安恣睢，而違禮義者為小人。用此觀之，然則人之性惡明矣，其善者，偽也”（《荀子·性惡》）。因此，荀子認為血氣剛強、勇猛暴躁可以以禮來調和，“血氣剛強，則柔之以調和；知慮漸深，則一之以易良；勇膽猛戾，則輔之以道順……凡治氣養心之術，莫徑由禮，莫要得師，莫神一好。夫是之謂治氣養心之術也”（《荀子·修身》），這種治氣養心之術最直接的辦法是按照禮去做，最關鍵的是得到好的老師。

綜上所述，儒家對“勇”的認識比較全面。他們指出“勇”的本質是“不懼”，“不懼”的對象并沒有局限于戰爭，而是針對一切人們所面臨的危難；真正的“勇”即勇德，要以仁義為出發點，以禮制來規范，“勇而不中禮，謂之逆”（《禮記·仲尼燕居》）；“勇”有類型和層次之分，兇殘暴虐、蠻橫逞強等看似勇敢的行為，其結果是對他人和社會的危害，因此是被否定的“勇”；“勇”可以培養，最大的“勇”是內心的堅定和剛毅。儒家將“勇”納入了道德的范疇，并將“勇”與“非勇”做了明確的區分，將“勇”由一種外在形式的表現提升到心靈品質的培養。

二、傳統“勇”德的當代價值

古代社會，“勇”德不僅適用于戰爭、政治、也適用于社會生活中，它不僅是一種具體行為，也是一種精神品格。遠古神話中的英雄都具有“力量強大”“不畏犧牲”的特點，這雖是人們的美好想象，卻也留下了遠古先民真實生活的痕跡。私有制產生后，“勇”與人類斗爭密切聯系在一起，成為戰爭的決定因素，而“不懼死亡”就成為勇敢的標志。戰爭中為國捐軀是為了正義和高貴目的的死亡，這種勇敢行為的目的是善。隨著社會政治、經濟、農業、文化的發展，人類生活更豐富，“勇”適用的范圍更廣泛，由戰爭中對將士的要求和評判發展到生活中對男性的評價，甚至影響到女性對男性的審美。有勇之人也因而受到各國統治者和貴族的重視，“勇”更是一度成為選賢舉能的條件。

各種不同身份的人都有不同的“勇”之表現，這些具體的“勇敢”行為因人們所面臨的矛盾不同而呈現出不同的表象。“勇”是人類戰勝困境的氣度，更是對生命的敬畏和對生之磨難的無畏，這是人們應具備的精神品格，各種不同形式的“勇”歸根結底都是這種精神品格的體現。梁啟超《中國之武士道》一書中選取了七十余位春秋戰國時期的人物，將他們視為武士道精神的代表。其實在梁啟超心中，武士道不是具有某種身份的人，也不是某些具體的行為表現，而是一種昂揚向上、積極果敢、無所畏懼、不茍且、不服輸的精神品格。這種精神品格，是人們對生活的態度，也是一個民族、一個國家對待世界的態度。

孔子曰“勇者不懼”（《論語·憲問》），蔡元培說：“勇敢者，所以使人耐艱難者也”。高德勝認為“勇敢可以這樣描述：為了‘肯定’善的、美好的價值和事物，經由審慎的思考和判斷而‘否定’自身的恐懼，經受由此帶來的痛苦。”由此可見“勇”的本質就是不恐懼，對于所有可能造成恐懼的危險因素不恐懼，比如戰爭、危害、痛苦、艱難、孤獨、恥辱、疾病、死亡等等。時代、社會環境、身份、性別、價值觀等因素使“勇”在不同時期有不同形態表現，作為德性的“勇”一定是以善為目的的行為，是為了善的目的克服人類本能的恐懼，而不是對一切都無所畏懼。“道德的終極的起源和目的是滿足每個人的需要、增進每個人的利益”。

簡言之，“勇”是面對恐懼的心理態度和行為表現。這種恐懼可能來自外界，也可能來自自身，“知恥近乎勇”（《禮記·中庸》）便包含著對自身行為的反思，因而能夠克服自我心理上的恐懼，也屬于“勇”的表現。“勇”觀念的發展在歷史的進程中有一個不斷豐富，不斷演變的過程，從形態表現到概念內涵都有變化，但其對于善的選擇和肯定的本質并未改變。當今時代，災難、戰爭不再是我們面臨的主要威脅，英雄與圣賢已經退出了人們的生活領域，但來自生活的壓力、挫折、困難卻成為我們最大的威脅，甚至使我們產生自我認同的危機，導致心理與精神的疾病。解決我們當下面臨的矛盾和問題，不需要來自戰場的勇武之力，不需要克服死亡的恐懼，我們更多的是要克服心理的恐懼，擁有堅毅的品質和行動的勇氣。在時代的變化中，“勇”的內涵不斷豐富，“力氣”“力量”等原初特征逐漸減弱，“果斷”“不懼”“剛毅”“堅定”等特征不斷增加。語言中，“勇”所涵蓋的不同意義，也漸漸被其他詞語所代替。

王劍宇、胡文彬在《偉大的中國精神》中，書寫了自五四運動以來，中華民族歷史上可歌可泣的中國精神，它們是五四精神、井岡山精神、長征精神、鐵人精神、女排精神、抗洪救災精神等等。這些形成于不同時期的民族精神，其內涵豐富，包含了愛國、民主、艱苦奮斗、不懼犧牲、勇于戰斗、眾志成城、堅忍不拔、自強不息、團結協作等內容。回溯歷史，那些曾經名垂青史的仁人志士，曾經力挽狂瀾的英雄豪杰，曾經無私奉獻的人民公仆，在他們身上都體現著中國精神。魯迅先生說“我們從古以來，就有埋頭苦干的人，有拼命硬干的人，有為民請命的人，有舍身求法的人，……雖是等于為帝王將相作家譜的所謂‘正史’，也往往掩不住他們的光耀，這就是中國的脊梁”。正是從他們身上，我們看到了中國精神的光輝，也正是從他們身上，我們看到了中國精神的傳承。而“勇敢”就是中國精神的核心要義。

中國精神不只是一種民族精神，也包括個人品格。自2003年以來開播的《感動中國》欄目，被稱為中國人的精神史詩。在節目歷年的頒獎詞中，勇敢、大勇大智、智慧、膽識、果敢、勤奮、愛國、無畏、無私、頑強拼搏、友善、博愛等詞語屢見不鮮。無論是各個時期所倡導的民族精神，還是當代媒體所贊美的個人品格，其中都包含著與傳統“勇”德相似的元素。“中國文化精神發端于伏羲，積蓄于炎黃，大備于唐虞，經夏、商、周三代而浩蕩于天下，繼之以秦、漢、隋、唐、宋、元、明、清以至今日，綿延賡續了五千年乃至七千余年”。“勇”觀念產生于春秋以前，伴隨著社會的發展和進步，是人們道德生活中的重要內容，也是推動社會進步的精神力量，有著普適性價值。

今天，我們所提倡美德教育以及二十四字核心價值觀，都有“勇敢”的內容。復興中國文化，弘揚中國精神，是時代的必然需求。任何時代都需要道德的規范和引導，傳統“勇”德的內涵及其延伸出的“精神之勇”，依然可以指導我們的實踐，我們將賦予它更為豐富的內涵。每個人都需要精神的支撐，也都需要美德的滋養。“勇敢”作為一種精神品格，關乎自我的調節與成長，更關乎自我與社會的和諧發展。在當前較為復雜的道德環境下，增強對美德的社會認同及自我認同，既需要加強道德教育和道德的自我修養，更需要社會環境的改變。以社會主義核心價值觀為引導，倡導傳統美德，繼承傳統美德的積極意蘊，發展出新的內涵，應是當前道德建設的題中之義。