論以“弘毅”“約禮”建構高校思政實踐資源的路徑與價值

唐苗 蔣直平

摘 要：“弘毅”“約禮”是中國傳統士大夫精神品格、行為規范的寫照。以儒家之“仁”為終極追求的傳統士大夫，始終秉持寬廣的心胸氣象、保持遠大的理想懷抱，披荊斬棘、剛毅果敢，將“弘毅”作為成“仁”的精神品格標準。“約禮”作為一種個體行為規范，與“博文”相輔相成，而成為“道”的外化。同時，“弘毅”“約禮”對當代高校建構思政實踐資源具有重要啟示，體現了高校思想政治工作的本土化回歸和內涵式發展。

關鍵詞：弘毅 博文 約禮 思政實踐資源

“弘毅”“約禮”是中國傳統德育的重要內容，是構成中國古代士大夫集團精神品格的要素。從特定角度而言，整個中國古代士大夫的品格發展史便是一部深刻的“弘毅約禮史”。中國古代社會能長久持續兩千多年的歷史，不僅取決于傳統社會的小農經濟和帝制國家的社會控制，更有賴于儒家“弘毅”“約禮”思想的精神傳承。在傳統儒家教育中，士大夫內心理想信念的追求和外在行為品行的規范，內化到精神生活中，形成了士大夫品德修養的穩定模式，并因之形成了中國古代社會獨特的、穩定的人格模式。

一、“弘毅”：傳統士大夫的精神品格

“弘毅”出自《論語·泰伯》：“曾子曰：‘士不可以不弘毅，任重而道遠。’”[1]按照漢代包咸的解釋：“弘，大也。毅，強而能決斷也。”[2]“弘”的本意是大，《詩經·大雅·民勞》云：“戎雖小子，而式弘大”[3]即是此意。

清代學者李光地用《論語》“能問于不能”一章解釋“弘毅”的“弘”：“曾子曰：‘以能問于不能，以多問于寡，有若無，實若虛，犯而不校，昔者吾友嘗從事于斯矣。’”[4]有才能的人求教于沒有才能的人，學識淵博之人向胸無點墨之人請教，有就像沒有，充實如同空虛，不與冒犯自己的人計較，李光地認為這就是“弘”。根據李光地的解釋，“弘”作為士大夫的精神品格，可引申為寬廣，是心胸之弘、氣象之大、懷抱之寬、理想之廣。

“毅”在《說文》中釋為“妄怒也，一曰有決也”[5]。若將“妄怒”和“有決”兩意聯系在一起，非常生氣還能有所決斷，那就只能強壓著怒氣，也就是強忍了。強忍著內心的怒氣，對眼前的事情做出決斷，“毅”的品格表現為堅強、剛毅、果斷、勇敢，是心境氣象、懷抱理想之“弘”的心理支持。

同樣，李光地用“可以托六尺之孤”章解釋“弘毅”之“毅”：“曾子曰：‘可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節而不可奪也。君子人與？君子人也。’”[6]能夠托付未成年的幼主，能夠代理百里之國的政務，面對生死存亡考驗也絕不動搖，李光地用這樣的真君子形象釋“毅”，側重于“有決”這個義項的同時，進一步突出了“毅”中所含的君子德行節操。

“弘毅”在曾子的語境中是士大夫必不可少的精神品格，其核心內容是寬宏、堅毅。傳統士大夫將仁義道德作為自己的人生使命，實踐仁義道德的理想進程一定會遭遇艱難、坎坷、困苦，但只要其內心寬宏、堅毅，哪怕付出生命的代價也在所不惜。

縱觀中國古代文人士大夫，視天下事為己任之“弘毅”者比比皆是。“弘毅”不僅是士大夫個人修身養性的君子追求，也成為評價士大夫精神品格的標準。“弘毅”從儒家經典走進歷史寫作，成為后世史家對前代人物事件的評價標準。《三國志》稱劉備“弘毅寬厚”，有“高祖之風”“英雄之器”，《宋史》將“弘毅之器”與“先憂后樂”相對，更體現出“弘毅”在士大夫評價體系中的崇高地位。而且“弘毅”的終極目的是“仁”，是傳統儒家的終極理想，因此“弘毅”是中國古代士大夫精神品格的典型范式。

二、“約禮”：傳統士大夫的行為規范

“約禮”出自《論語·雍也》：“子曰：‘君子博學于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。’”[7]孔子說：“君子廣泛閱讀學習典章制度，用禮儀來制約言行，也就可以不背離大道了。”“禮”在甲骨文中寫作“”，從字形構造來看，其本義是器皿中盛滿了豐盛的祭品，表示祭祀活動中對天地自然的感激與禮敬。《說文》對“禮”的解釋是“禮者，履也。所以事神致福也”[8]，仍然是指向祭祀與敬神。《左傳》云：“國之大事，在祀與戎”[9]，祭祀作為國家最重要的兩件大事之一，其一舉一動、一言一行都關乎國家形象、神明護佑，是王朝長治久安、百姓安居樂業的關鍵。

從本質上看，禮是“合于道德理性的規定”[10]，是不可替代的法則，周公制禮，將禮作為一種行為法則，并以此“觀德”。道德是抽象的，道德的實踐需要將內化了的“德”細化成“則”，由此形成“禮”對行為的規范，并以此處事。所處之事在道德、規則的實踐中獲得成功，而事業的成功才能養活老百姓。從內在的“德”到外化的“禮”，實現社會的安定、百姓的富足，這正是儒家之道。

“約之以禮”在孔子的語境中不是獨立出現的，與之相互支撐的是“博學于文”。那么“博文”與“約禮”是什么關系呢？漢代范升認為，學習了典章制度，卻不能規范自己的行為，那一定會做出離經叛道之事，范升此言“博學”先于“約禮”。盡管范升明確了“博學”和“約禮”之間知與行的關系，孔子之知教、顏淵之善學也點明了“博學”和“約禮”的知行合一的性質，但王夫之卻認為學文越豐富，就越能從文中擇出“禮”（理）之精華，并越發嚴格遵守，“文”和“禮”是“正相成”的關系——“博文”和“約禮”原本是一回事。讀書的時候正襟危坐，是“博文”和“約禮”同時發生。而孝悌、誠信、泛愛、親仁這些合乎“禮”的品行，卻不需要在“博文”之后，甚至“行有余力，則以學文”，這是“約禮”在“博文”之前，王夫之的解釋更為實際。

在王夫之的語境中，“博文”與“約禮”是相輔相成、合二為一的，二者并不存在嚴格的時間邏輯上的線性關系，最終落實到認知與實踐統一之中，即知行合一。“博文”這一行為過程就是“約禮”的表現，同時“博文”的結果是能加深讀書人對“禮”的認識，反過來，對自身行為有高度規范之余的人，從“學文”到“博文”，認識的廣度、寬度和深度不斷擴展，就越能接近真理、接近儒家大道。

三、“弘毅約禮”：建構高校思政實踐資源

“弘毅”是傳統士大夫精神品格的典范，“約禮”是傳統士大夫行為規范的制約，二者的結合統一，正體現了中國傳統德育中的內外兼修思想，是傳統士大夫求“仁”的必由之路。“弘毅”與“約禮”的結合，是傳統士大夫修德立身與約禮行事的統一，溝通其間的是讀書，即學習儒家經典。具體來說：

讀書可以通曉人道，明白事理。智者不惑，遍知萬物與人道;仁者博愛，遍愛群生與同類。作為傳統儒家終極理想的“仁”，其“愛人”思想體現著以人為本的人文精神，從遍知博愛出發，以人的發展和道德化建構世界秩序，而遍知博愛則是“弘”的起點，是“禮”的實踐。

讀書可以變化氣質，完善人格。君子之學是從耳朵聽進去，留在心里，然后體現在行動中，也就是說，讀書人在學習中通曉之人道，明白之事理，并以此為對照調整和規范自己的行為。這既是“弘毅”的表征，也是“約禮”的外化，是儒家的君子之風，一言一行均可成為榜樣。小人之學是從耳朵進去，從口中出來，并不入心，如此口耳之間的學問如何能使七尺之軀完美呢？因此君子之學是為了完善自我，小人之學則是為了取悅他人。君子之學是“弘毅約禮”從內向外、從知到行、從規范行為到完善人格的有效路徑。

從個體人格的完善，到行為言止的規范，“弘毅”“約禮”在不斷學習儒家經典的助推器中，成為中國傳統士大夫的重要精神要素，并綿延至今，對當代大學生思想政治教育產生啟示作用。在儒家經典教育中，“弘毅”“約禮”本質上也是一種思想政治教育，但與當代思想政治教育不同的是其道德教化的目標設定并非顯現于政統的說教，而是隱含于道統的潛移默化之中，即建構高校思政實踐資源——聚焦落實“立德樹人”根本任務，搭建全員、全過程、全方位育人體系，立足學生價值引領和成長陪伴的、可供學生實踐體驗的實體化、陣地化的思想政治工作資源載體。

高校思政實踐資源建構的前提是目標設定要符合受教育者的日常生活需要。“弘毅”“約禮”的傳統道德教化呈現出來的是一種“日用而不知”的狀態——將“禮”作為倫理道德的核心秩序，對人的思想和行為形成最廣泛和深刻的制約，從而使整個社會處于“約禮”之中，從而達到“弘毅”之目的。因此“約禮”是與日常生活高度契合的，是與柴米油鹽并軌的。“約禮”作為思想政治教育目標的成功，很大程度上要歸功于這一目標的設定與日常生活在實踐層面的高度統一，人們只需要按照既往的模式、狀態原原本本、規規矩矩地生活，就能夠符合既定目標。于建構思政實踐資源而言，教育者要將思想政治教育目標設定的符合大學生的生活需要，讓思政實踐資源與大學生生活保持統一，才能在滿足大學生生活需求的同時，進行有效的思想政治教育。

高校思政實踐資源建構可以通過多種途徑和手段實現。“約禮”不僅具有約束行為、規范行為的單純性功用屬性，還具有明顯的等級、倫理和教化功能。前文已述，“禮”的本義與敬神祭天有關，“道器之辨”作為一種原始先民智慧的結晶，是“約禮”的應有之義。高校思政實踐資源建構的途徑與方式，仍然可以隱含于“道器”之中——通過器物、禮儀、傳統節日等，讓大學生在潛移默化中接受教育，使傳統的“禮”顯示出教育的意義，從而實現更為生動的思政教育。

高校思政實踐資源建構還要注重目標的分層實現。在中國傳統社會里，盡管社會全體成員都受到“約禮”的行為制約和規范，但不同經濟基礎、不同層級的社會成員，所接受到的顯性教育、隱性規范也不盡相同，進而產生了不同教化對象的差異：受到良好儒家教育的士大夫集團及其他社會上層，關注更多的是國家王朝的長治久安、民族文化的源遠流長，而處于下層的普羅大眾更加關注自我生存和安全、維護社會秩序。從“約禮”的實際差異產生不同等級的“弘毅”，思政實踐資源建構實際上是有層級的，通過目標的層級性可以助推教育的有效性。當代大學生在大學期間的不同階段，個體處在不同的發展階段會表現出個性化傾向，群體在一個橫向時間點上也會產生不同的發展階段。教育者應當主動認識到目標設定的層級，因材施教，尊重群體發展的快慢和個體發展的層次，使不同個性、不同階段的大學生都能受到“禮”的教育。

四、結語

在建構高校思政實踐資源的語境中，“禮”的教育是“誠”的教育。《禮記》認為，真誠是上天昭示的道，是永恒的實體存在，人從此道中學習“誠”、踐行“誠”，“誠”就從天道落實到了人道。圣人秉持天道，不用刻意去做即可“中”、可“誠”、可“道”。那么普通人如何做到“誠”呢？“擇善而固執之”——群處在一起，效仿先學、先覺、先善者，始終堅持下去，就能進步。“禮”的教育也是“敬”的教育。按《論語》載，子路問孔子，怎么樣才能成為君子，孔子的回答是“修己以敬”。“敬”是“禮”的核心，“約之以禮”不僅需要“博學于文”，還需要教之以敬。教育引導大學生產生對國家、對社會、對家庭、對法律、對生命、對文化、對科學、對自然之“敬”，是“約禮”中應有之義。

“弘毅”“約禮”作為中國傳統知識分子的精神品格和行為規范，是當代建構思政實踐資源對傳統文化德育精髓的一次創造性繼承。高校以“弘毅約禮”建構思政實踐資源，是舊傳統與新時代的結合、價值塑造與知識傳承的統一，體現了高校思想政治工作在內容與形式上的本土化回歸和內涵式發展。

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基金項目：中南大學2020年教育教改項目“以經典吟唱為載體，培養文化傳承創新人才”。