莊子虛靜的人生觀

孫錫敏　吳金盾

內容摘要：《老子》中談到“致虛極，守靜篤”和“滌除玄覽”，其實也就是在說人性的本質就是虛靜、虛空。他指出“致虛”、“守靜”其實是指個體進入一種忘我、虛靜的自然狀態而獲得的內心體驗。“虛靜”是莊子美學思想的核心要素之一。莊子認為，“虛靜”是生命底蘊的前提基礎重要組成部分，是關乎人生觀的哲思，只有超然物外，才能做到“逍遙游”。

關鍵詞：莊子 虛靜 心齋 坐忘 無為

在中國文學史上，莊子是一位思想深邃哲思驚人的哲學家，又是一位奇譎怪異的思辨家。莊子的思想在中國古典史上既具有哲學意味，又包含藝術審美的意味，在中國文學史上占據重要位置，其文學哲思雖然經歷了漫長的幾千年，但是對現代的人生哲學和處世觀仍然有積極的指導意義，始終是滋養文學藝術的源頭活水。

莊子哲學歷來都是人們熱議的話題，人們習慣于將莊子的道家思想和以孔子為代表的儒家思想進行對比關照。把儒家思想看作是積極入世，把道家思想看作是遠離俗世，但是事實上并非如此。道家學說根本上是一種“靜悟說”、“參與說”，雖然道家反對儒家的追名逐利、貪圖享受，主張無為、虛靜、尚柔的思辨主義哲學觀，但是老莊始終并沒有脫離俗世、超脫現實。其實，在儒道兩家的思想中，也有共同的一面，就是追求真善美的統一，只不過雙方思想的不同，才對真善美賦予了不同的內涵。胡文英說：“莊子最具深情”，他“眼極冷，心腸極熱。眼極冷，故是非不管，心腸極熱，故悲慨萬端”。[1]在莊子的眼中，其實是存在入世和出世的矛盾的，像正常人一樣，莊子的內心也存在取舍的矛盾心理，因而他并不是以旁觀者自處而冷眼觀世界的人。在莊子眼里始終有一種宇宙、人生的哲思，因而才有《逍遙游》、《齊物論》這樣有哲學思辨的文辭。也正是因為莊子有這種哲學的思辨，才能夠在《莊子》一書中，將宇宙、人生與形而上的哲學藝術完美的融合在一起，使人在涵詠之時有一種無窮的韻味。

一.“虛靜”人生觀的內容與哲學思辨

《莊子》一書中表現了關于宇宙人生的哲思，此外還有天地境界、宇宙境界。莊子追求的最高的人生境界是超然物外的精神境界，是一種為人生而藝術的思辨。莊子的哲學思辨帶給了人們通向大美之境的鑰匙——虛靜，莊子哲學中主張忘我、無我的心境。那么，何為虛靜？《老子》中談到“致虛極，守靜篤”和“滌除玄覽”，其實也就是在說人性的本質就是虛靜、虛空。他指出“致虛”、“守靜”其實是指個體進入一種忘我、虛靜的自然狀態而獲得的內心體驗。莊子體察到世人不能超脫現實體悟人生的情況，提出可以通過“心齋”“坐忘”的方式獲得審美的心境，即個體的內心去除雜念、虛靜空明，才能進入自然之道和物我兩忘的審美心境。

最能體現“心齋”的是“若一志，無聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。耳止于聽，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也”。[2]通俗地說就是排除外界的干擾，內心致于無物無我的精神境界。“坐忘”集中體現是“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通”。[3]外則“忘形”，“忘心”，“內不覺其一身，外不知有天地”[4]這樣就能致于超然物外、禍福達觀的人生境界。

《庖丁解牛》和《佝僂承蜩》兩則寓言形象的說明了進入了虛靜、忘我的狀態，就能致于無物的境界。庖丁通過無數次實踐可以做到“目無全牛”、“游刃有余”。這種解牛的方法其實已經從技藝上升到了精神的審美愉悅和內心的虛靜空明;佝僂老人在內心虛靜忘我的狀態下，能于竿頂置五個彈丸而不落下，身如槁木，心如死灰，心中做到無物，全神貫注于蟬翼，所以他們在全神貫注中超脫了技藝，進入了虛靜之道。這說明了任何簡單的技藝如果能全神貫注，就可以做到超然物外、物我兩忘的虛靜境界。莊子認為要達到“心齋”、“坐忘”、“離形去知”的虛靜狀態就要摒棄世俗的功利主義思想。所謂“物物而不物于物”“水利萬物而不爭”都是心靈活動超越功利的至高精神之境。此時的人定能沖破現實的藩籬，而進入超越功利、虛極靜篤的人生境界。由此觀之，虛靜要求人在行為處事上要超功利。

二.“虛靜”人生觀的價值內涵

莊子追求自我的人生自由，反對功利性的物質觀念。指出人是不可能脫離自然而存在的，只有超然物外才能做到“逍遙游”。因此莊子強調“無為”、“無用”。“無為”就是不強做妄為、順應自然;“無用”就是最大的“用”，是超越功利，滿足人審美愉悅的審美之用。當然美作為人的自由的表現，在現實功利主義面前，就很難有美的欣賞，莊子提出審美的無用之用就是以更高層次的審美境界為著力點。

“無用”是指人精神上獲得解放，不為世俗所累，并由對“用”的擺脫而能體察觀照萬物，獲得審美的精神愉悅。這種審美的“無用之用”反映的正是人的審美心理。自然之景主觀上體現的就是這種無用之用，它能使人得到精神愉悅，因“無用”超脫了功利境界，因而產生美。由物及人，莊子提出了風格即人，要求人“無情”。《莊子漁夫》篇中談道：“吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然，而不益生也”。[5]莊子的“無情”，并不是指無情冷漠，而是反對以功利標準判斷的好惡之情，是超功利的真性情。如果人是由這種需要和目的出發的功利性來判斷是非，就會傷及自身。只有做到“安時而處順，哀樂不能入”，才能真正體悟到人存在的意義。有了這種體驗，才能到達從有用到無用，從繁雜到齊物的“物我為一”境界。像那些超然生死的至人、真人、圣人，因為超然物外，才能遨游于無垠的宇宙，始終處于忘卻愉悅的愉悅，在審美體驗中達到“至樂、天樂”的境界。

虛靜是得“道”的途徑，莊子把審美的最高境界規定為對“道”的追求;但是“道”是“無形”，是精神主體的升華，因而無法通過感情途徑去認識，只能以內省的方式使主觀精神與道相合，達到“齊物”、“齊生死”的絕對自由境界。

虛靜是一種人格修養。李澤厚在《中國古代思想史論》——莊玄禪宗漫述中指出，莊子的一切探究“都是為了樹立一種理想人格的標本。”[6]虛靜狀態下的創作與鑒賞，也都是立足于人格的飛升的。

莊子的虛靜是心靈美與人性美的統一，是最高精神理想的闡釋：人與萬物都是道的一種表現形式。人至于虛靜靜篤的狀態，就是天地之鑒，萬物之鏡，這才是至美人格的體現。在這種形態中率性而為、無為而治，使得人格在自然的狀態下，完成了自我的超越，獲得了無窮的力量。

《莊子》的虛靜觀是以氣為底蘊的，它構成了一種虛實相生的人生哲思，即虛靜是人格充實與完美的基礎。人只有虛靜忘我，才能致于以主體之生命（氣）合萬物之氣的“沖氣以為和”的境界，得到至善至美的大道，同時得到不竭的力量。而這種充實的人格美，實際上是最高層次的虛靜狀態。人的心齋與坐忘，正是以虛靜的主體與至虛又至實的道體的同構，并由同構變為同一。《莊子》的這種人生觀，促進了中國古代哲學和藝術理論的巨大發展。

審美主體的虛靜心態要求以己之心體察萬物，在情感上達到物我同一。然而最終的目的是超越現實欲望和功利心的束縛，達到一種高度精神自由的審美境界。老子把支配萬物生長變化的“道”概括為一種精神實體和真善美的統一。他從道的自然無為，本體的自由發展的角度出發，對審美進一步闡述，指出個體的生命只有無為才能彰顯活力，才能獲得精神的自由。莊子在繼承老子的審美思想的同時，把個體的發展提到了很高的位置。他認為體道悟道是人生的最高境界，體悟道人才能獲得最大的精神自由和快樂。因而把“無為而無不為”的人生理想與自然現象的合目的和合規律性相統一。道的內在精神被闡釋為以游無窮的“無待”——絕對自由，從這一點出發，才能進入游心于“道”的逍遙境界，這也是人順應自然而獲得精神自由的最高境界。

三.“虛靜”人生觀的啟示作用

莊子所稱的“道”是虛靜的表現形式，是世人都可以達到的境界。只是在世俗環境下，人們都陷入爭名奪利的漩渦中，失去了本我的意識。只有當人摒棄了世俗的欲望，將精神從現實環境中解脫出來，才可知類通達、離形去知。在追求生命靈魂的精神自由之外，實現“無待”。那么即使仍處在物質生活極度繁榮的表象之中，也可以追尋個體的精神實體。此外莊子的“無待”思想作為人的精神實體，與“有界”相互映照，在“無待”和“有界”之間就可以上升到“獨與天地精神相往來”的天地境界，通過超越物質追求精神，能使人的精神得到彌合和升華。在世俗中，現實和苦難相輔相成，在這種狀態下，就意味著個人的精神有時又不能完全獨立出來，因而不能單獨以“出世”的心態客觀的看待世界，也要以“入世”的態度面對現實中的陰暗面，只有轉變世俗的眼光，才能追求精神的超越，道才能存于現實之中。個體只有在自我中彌補“小我”的不足，才能體認到精神的超越，重新找回真實的自我。由此也能夠體認到天地之間的“道”，將道貫穿于自我精神之中，做到“獨與天地精神相往來”的豁達和坦蕩。莊子云：“天地與我并生，而萬物與我為一。”（《齊物論》）[7]順應自然，做到無為、無我，把握自己的生命，人的精神才能上升到“無待”的境界，人的精神才不致被束縛。

虛靜本身內涵十分豐富，因而不能以定式去框定其形式和內容，莊子所體認的虛靜的人生觀在于每個個體努力探尋自己的獨特價值，從世俗的見解中跳脫出來，人才有主宰自己的權利，才能發現自我，化大道于無形。由此可見，莊子立說并不同于代圣賢立言的立說觀點，而是“沖氣以為和”的調和之道，而調和之道其內涵是十分豐富的。道并非高不可攀，而是縈繞在天地之間與萬物共滋長。只是一般情況下，人陷于世俗方式的考量，將成就小我當成人生追求，那么大道就難以顯現。所以莊子認為人的精神要實現突破超越，首要的就是突破個人的價值追求、實現精神境界的超越。當精神達到一定境界之后仍然要回歸到現實，將人生理想落實到現實社會之中，實現理想和現實的連接和互通，這就是以人道的方式承接天道。莊子哲學本身是一種人生哲學，但不屬于形而上學的范疇，而是形而上學的超越之學。在莊子哲學中，它將現實和理想對立統一起來，將個人理想貫徹于現實環境之中，實現了個人理想指引實際行動，回歸到塑造人的內驅力上，將人的精神和道融為一體，因而可以稱為“內在形而上學”。

虛靜的另一層含義是“超脫”。個體在世俗中立身處事，只肯定自我價值仍不能成為自我的真宰，還取決于現實環境的條件。個體不應僅僅局限于成全小我，而是要拓寬眼界，擺脫束縛，將外在條件轉化為內在要素，跳出自身的狹小天地，獨與天地精神相往來。這一要素的重點落在人的精神自由之上，當個體擺脫了外在的束縛之后，也就意味著人的精神落在自由精神之上，避免了外在環境的鉗制和異化。上升到現實層面而言，“個體受社會環境的約束和限制，在社會固定運行模式下，會逐漸轉變成社會的一員，依附于社會大框架之下，喪失其獨特個性，個體伸展的空間也會受到鉗制”，[8]孫通海在《莊子譯注》中就透露出了這一點。個體如果擺脫了外在物質的枷鎖束縛，將目光集于自身，建立自我意識和主體意識，外在環境的約束作用就會在個人的人格精神回歸中消解掉，而無法成為阻礙個人發展的屏障，這就是無限之道和個人精神的契合。

此外，虛靜的含義還可以是“自發的自由原則”。個體不受現實的約束和限制是人的自由精神的表現，也就是說他人并不能體認到個體的生命本質特點，只有個體本身才能體察到生命本質屬性。莊子哲學思想中的“至人”、“神人”、“圣人”三重境界，是個體自發從精神層面體察自身的表現，在莊子看來，這三重境界才是生命本質屬性的顯露。“道”蘊藏萬物，而不壓制和主宰萬物的自然規律，而是提倡“無為”，即順應萬物的自然規律，不強作妄為，這樣萬物就會按照它的自然規律發展。外界環境的過多干預只會違背自然發展屬性，使其成為規定的物。莊子將表現自然發展屬性的人稱作是“真宰”，這也恰好表現了個體精神得以自由發展的狀態。萬事萬物不應只局限于成為既定之物，而應該是表現原有的發展樣貌。莊子的“圣人”境界并不是著重表現圣人的境界高遠而是倡導人即使深處世俗也可以實現小我的超越，走向追尋本性的道路。人們通過自身價值的追索就能獲得美好德行品質，這才是個體精神上升到虛靜的人生境界。

虛靜人生觀的實現，是個體精神從成就小我到成全大我的具體形式，是一種超越世俗束縛的表現。個體在這一過程中擺脫了外在的束縛，上升到了“至人”、“神人”、“圣人”境界，雖然身處世俗塵埃之中，卻依然能夠上升到“無何有之鄉，廣莫之野”（《莊子·逍遙游》）。[9]人的精神自由雖然不能脫離世俗環境，但是個體總是處在需要不斷與他人打交道的活動之中，個體因此通過人的素養來把握物。因而有賢德的人并未遺物，而是以“物物而不物于物”的方式在各種物之間穿梭，如此，人和天地萬物才能成為其自身，實現人與萬事萬物之間的和諧共生，實現平等交流。但是，個體并非從一開始就處在“天地與我共生，而萬物與我為一”的境界，而是要不斷地涵養內在，突破自我局限，才能上升到“圣人”之境，抵達“物物而不物于物”的超功利境界。

綜上而言，莊子哲學思想強調的虛靜的人生觀是一種處于世俗之下又超越世俗，進入無物無我、“無為無用”、“心齋”“坐忘”的超功利的人生境界，是一種“物物而不物于物”的真宰境界。但是學界對莊子過分強調人的自然屬性持否定態度，認為他畢竟是一個普通的人而不是一個游方的世外之人，因而不能夠脫離人的社會屬性而不假借于外物。劉如瑛指出“莊子的片面性就在這里，他主張順應自然，恰恰是違背自然的”。正如有學者指出的：過分強調這種審美境界而忽視其它所有境界只會得到相反的結果，也就是過猶不及的道理;追求自由反受奴役，追求美反而會失去美。然而中國文化思想中歷來只強調人的主體性、個體的生命價值和意義，而莊子更多的是重視人的價值，強調人與自然的和諧統一，以虛靜的方式力求達到藝術美和人生觀的統一。我們要做的就是進一步發掘、研究莊子的哲思，建立一個完整的價值體系，從而實現將莊子的哲學思想與時代環境緊密結合，起到啟迪和關照人形成正確的價值觀。

參考文獻

[1]胡文英.莊子獨見[M].武漢：華中師范大學出版社，2011年。

[2]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書局，2007年，第72頁。

[3]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書局，2007年，第141-142頁。

[4]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書局，2007年，第141-142頁。

[5]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書局，2007年，第111頁。

[6]李澤厚.中國古代思想史論[M].天津：天津社會科學院出版社，2008年，第152-157頁。

[7]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書局，2007年，第39頁。

[8]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書局，2007年。

[9]孫通海.莊子譯注[M].北京：中華書局，2007年，第18頁。