于忘中得 于尋中失

吳銘月

摘 要 陶淵明深受道家文化的影響，其創作的《桃花源記》就極具代表性地呈現出了道家的思想。桃源自然之景清新秀美，社會之景和諧良善，二者達到了天人合一的境界。而支撐此桃源得以存在的核心精神和根本保障，就在于其封閉隔絕的存在狀態和無為而治的政治制度。此外，陶淵明繪桃源而意不止于桃源。因道“不可說”，所以他用含蓄蘊藉的方式從桃源得失之理論心齋無為之道，從桃源虛實之辨述個人理想之境。

關鍵詞 《桃花源記》 天人合一 無為而治 道不可言

一、桃源之境：天人合一

1.自然之美，恍若仙境

《桃花源記》由東晉文學家陶淵明所做，全文以漁人行蹤為線索，描繪了一個環境優美、民風淳樸的祥和社會。這個社會是陶淵明基于當時的黑暗社會創造出的理想之境，千百年來一直令人無限憧憬。桃源何以具備如此巨大的魅力？其自然之景恍若仙境是為答案之一。

本文的主人公是武陵一以捕魚為業的漁人，本無任何特別之處。但一次偶然，他緣溪而行“忽逢桃花林”從而展開了一場探秘之行。對這意外發現的桃花林，漁人的反應是“甚異之”。“異”從何來？“異”在桃花林之景，與平常所見不同，此桃花林“中無雜樹，芳草鮮美，落英繽紛”，芳草萋萋如碧毯，桃花灼灼香撲鼻。陶淵明對桃花源的外圍描寫雖著墨不多，但用詞精煉，寥寥幾字便將美景展現了出來。同時，又設置了懸念，渲染了桃花源神秘的氛圍。面對如此美景，如此秘境，漁人既異于景之美，又異于景之由來，從而產生了一探究竟的欲望。發現桃花源本是偶然，但桃花源的美麗和神秘卻使得追尋桃花源成為了一種必然。幾經周轉后，漁人終于得見桃花源的廬山真面目。“土地平曠，屋舍儼然，有良田美池、桑竹之屬”，構成了一幅恬靜祥和的田園風景畫。“阡陌交通，雞犬相聞”，這是桃花源中人對自然環境的改造。這種改造并沒有破壞桃源之美，反而使得桃花源的環境更加整齊有序，桃花源中人與自然之間達成了一種友善共存的和諧境界。

2.人心之善，民風淳樸

世間之景美若桃花源者不在少數，為何只有桃花源跨越時間讓無數人憧憬，頓生歸往之情？由此可見，景之美并非桃花源令人癡迷的核心所在。欲識桃源真面目，還需分析桃源中的風土人情。從物質生活看，源中人的生活是怡然且自樂的。良田沃土，男耕女織，秩序井然，老幼皆樂，良好的生活環境使人內心和樂而安定。從人際交往看，源中人的社會風氣是美好且淳樸的。對漁人這樣一個外來之人，源中人并沒有排斥和攻擊，反而是“便要還家，設酒殺雞作食”“余人各復延至其家，皆出酒食”，以極大的熱情和真誠去招待一個素昧平生之人。面對漁人的疑惑，源中人也無任何隱瞞，而是將事實如實告知一個陌生人。村人之間更是互幫互助，相互照應。由此可見，桃花源是一個人心向善，民風淳樸的和諧世界。

陶淵明用自然環境和社會環境之美建筑了美若仙境的桃源，自然之秀美與人心之善美相交織構筑了桃源的天人合一的和諧之境。《莊子·齊物論》曾言，“天地與我并生，而萬物與我為一”，在這里“一”是一個整體，是本體的“一”，將萬物置于“一”的框架里思考是莊子本體論中“天人合一”的整體思維模式。[1]具體而言“天人合一”是一種關于天人關系的哲學觀點，其中“天”指的是自然、天道，“人”指的是人為、人道，強調天道與人道、自然與人為的相通和統一。從本質上講，探求人與自然的和諧同在是人生存的根本意義。在桃花源中，自然之景清新秀美，人與自然和諧共處；社會之景和諧良善，人與他人和睦友好。在人與自然、人與他人的雙重維度之中，桃花源的自然景與人文景達到了莊子所言的“天人合一”之境。

二、桃源之秘：無為而治

1.世間絕境，封閉保守

從漁人的視角看桃花源，源中的自然風光和社會人文都呈現出一種和諧之美。但是，這種美只是桃源的表層美而非其真正的精神內核。要對桃源的精神內核進行追問，就要從源中人的視角切入分析桃源存在的原因。桃花源得以存在的原因有二，一是桃源先人為了躲避秦時戰亂，來此“絕境”。二是桃源中人不再出桃源，與外世“間隔”。在文中“絕境”是指與人世隔絕的地方，“間隔”之意為隔絕、不通音訊，這兩個詞的表面意思都是指桃花源的空間處于封閉的狀態。但“絕”和“隔”有更深層的含義，意為“自閉”與“阻止”，而這體現了桃花源存在的實質與方式。

桃源先人來到此地的初衷是為了躲避“秦時亂”，秦時之亂來源于專制蠻橫的政府、殘忍的社會制度。這些讓底層百姓處于水深火熱的非人生活之中，最終導致了戰爭的爆發。因此，桃源先人要隔絕的不僅僅是連年的戰亂，更是要隔絕造成戰亂的社會制度。所以，桃源先人所創造的桃花源是一個沒有剝削與壓迫，沒有等級與國家制度的世界。隨著時間的流逝，桃源人在這平等和諧的世界過上了怡然自樂的生活。在聽聞漁人講述了外部世界朝代的興亡更替后，源中人的心理活動是“皆嘆惋”。他們嘆惋的不是歷史的變遷和自己的無知，他們嘆惋的是數百年來源外百姓一直生活在動蕩和戰亂中。

2.小國寡民，無為自化

桃花源是陶淵明所創造出來的理想社會，諸多選本皆認為此社會具有儒家大同社會的特征。其實不然，桃花源與道家的理想社會更具相似性，體現了小國寡民的特征。依據《老子》第八十章對小國寡民的描述，可概括出此理想社具有三個顯著的特征，即和諧安樂、封閉隔絕、無為而治，這都與桃源社會不謀而合。[2]和諧安樂是源中人的生活狀態，封閉隔絕既是桃花源的存在方式，又是桃花源得以存在的基本前提。

無為而治并非不治，而是以“無為”為治理之法達到“治”之目的。其中“無為”的本質為順應自然之變化，保持事物之本性，即遵循事物發展運動的客觀規律。在道家的理想社會中，君主采用的就是“無為”的治理之法。在桃花源中，即便是名義上的君主也不復存在，更無村落首領，源中人人勞動，個個平等。沒有君主的存在，就意味著沒有封建等級制度，人人自由平等，也沒有剝削與壓迫，勞動所得皆為自己所有，即《桃花源詩》中所說的“春蠶收長絲，秋熟靡王稅”。《桃花源記》重點記敘了漁人在桃花源的見聞與感受，《桃花源詩》則更為細致地描繪了桃花源的社會形態。二者在內容上各有側重，互證互補。據《桃花源詩》記載，源中百姓的生活因任自然，“日入從所憩”“菽稷隨時藝。”桃源內的時間也不受世俗秩序的規訓而是順從自然之道，“草榮識節和，木衰知風厲。雖無紀歷志，四時自成歲。”整個村落保持著古樸的民風，源中百姓更是淳樸良善，守望相助。所以，源中百姓能夠和諧共處，在處理公共事務時能夠達成共識，達成自治。因此，桃源社會的核心特點就是“無為”，而也正是這“無為”使桃源能歷經百年而美好如初。

三、桃源之思：道不可言

1.桃源得失，心齋無為

《桃花源記》屬于記類文體，按理說只需通過漁人和源中人的視角完成對桃源世界的描繪即可，但陶淵明卻用了三分之一的筆墨敘述了一個尋桃源而不得的結局，這顯然違背文體特征。而恰恰正是這一部分，可以幫助我們更好地理解陶淵明的思想世界，解密其創作意圖，體悟其深受道家思想影響的文化心理。

文章結尾漁人、太守以及劉子驥都尋桃花源而不得，共同點在于他們對桃源的尋都是“有為”之舉。漁人奉太守之命尋桃源，“尋向所志”，“志”在文中之意為標志、標記。有“志”可尋是因為雖然漁人答應了源中人不向外人道此中事，但在離桃源時卻有意“處處志之”，妄圖再回桃源，這是一種有意的求桃源。南陽劉子驥在聽聞了桃源的傳說之后，“欣然規往”，“規”在文中之意為計劃、規劃，同樣屬于有意的追尋。無一例外，對桃源的“有為”的探尋，最終都以失敗告終，而真正得桃源者都是在“無為”之中無意得之。漁人第一次進入桃源是出于一種無目的的偶然行為，他“緣溪行，忘路之遠近，”卻“忽逢桃花林”，這里的“忘”既是“無為”的體現，同時也與后文的“志”形成了鮮明的對比。“忘”而“忽逢”，“志”而“遂迷”，漁人因“忘”而“得”，略近于莊子所謂“心齋”，即唯有摒除雜念，使心境虛靜純一，才能明“道”。此外，這對比亦強化了陶淵明所要隱含的價值判斷，即“求桃源”是一種相對于“非求桃源”的無為的有為，而任何有為最終都是徒勞的。[3]源中人為避秦亂世創桃源，他們自覺地維系著順應自然、無為而治的社會形態，同時也拒絕外界的入侵。而在漁人進入桃源之后，他們沒有被外界生活干擾反而愈發堅定“無為”。他們反對有任何外世之人“求桃源”，破壞桃源內的無為世界，將這種自發的“無為”轉化為自覺的“無為”。從中隱喻了“無為”是到達桃源那樣寧靜祥和社會的唯一路徑，舍棄了“無為”就是舍棄了桃源。“無為”求之而得之，“有為”求之而不得，這是《桃花源記》最樸素而又最深刻的哲理啟迪。

2.桃源虛實，得意忘言

陳寅恪在《桃花源記旁證》中言《桃花源記》既是一篇寓意之文，又是一篇紀實之文。但是，韓愈卻在《桃源圖》說“神仙有無何渺茫，桃源之說誠荒唐。”認為桃源是虛幻的。千百年來，后世之人對桃源的虛實爭論不休，其實《桃花源記》的獨特魅力恰恰就在于這撲朔迷離的虛幻與信而有證的真實的結合。

陶淵明在文中塑造的桃源是帶有東方烏托邦色彩的理想世界，在這個世界中風景清新秀美，人心純樸良善，生活祥和安樂，可謂是景美、人美、生活美。但是，在美的背后還隱藏著真實的丑惡。陶淵明有意布白，以含蓄蘊藉的方式告訴讀者在這虛幻的美麗背后還隱藏著一個黑暗的恐怖世界。文章的開頭，陶淵明便點出了故事發生的時間是“晉太元中”，增加了文章的寫實性。魏晉南北朝時期歷史混亂，政變頻發，各種勢力層出不窮，堪稱是華夏文明史中最黑暗的時期。其中“太元”是晉孝武帝司馬曜的年號。司馬曜為人優柔寡斷且耽于享樂、沉湎酒色導致朝政日益昏暗，賦役嚴苦，民不聊生。桃源的理想之美和太元的現實之丑構成虛與實的強烈對比，桃源呈現的是美好的理想生活與當時動蕩不安、哀鴻遍野的現實社會形成了強烈的反差。陶淵明沒有正面描述現實的丑惡，而是采用了一種無聲的方式，通過虛構祥和寧靜的桃源來“言說”當時社會的動蕩不安。他以真實為底色嵌套了一個虛幻的理想世界，而這理想的世界越美好，越映襯出現實世界的殘忍與黑暗。

雖然陶淵明構想的理想社會十分美好，但在當社會終究如夢境一般虛幻且難以實現，然而他寄寓在《桃花源記》中的個人理想又是真實的。他將虛構的桃源移植到了自己現實生活之中，在田園隱居中現實了個人的理想，過上了“采菊東籬下，悠然見南山”的生活。在《歸園田居（其一）》中，陶淵明以詩的語言再現了《桃花源記》中村人的悠然生活，而同時這也是他自己田園生活的真實寫照。這是物質層面的桃源生活，是他理想的一半，還有一半是精神層面的桃源，也就是一種精神的狀態。這種境界，只有在虛無縹緲中才有價值，而非語言能夠窮盡。[4]正如陶淵明在《飲酒》所言，“此中有真意，欲辨已忘言”。在虛實兼具、真幻并存之間，這種具有烏托邦色彩的理想歷經了千年時光的洗汰，成為了不朽之經典。因此，與其說千年來人們苦苦尋覓的是桃源絕境，毋寧說人們探尋的是自己的理想之境。

參考文獻

[1]轉引自，張京華.莊子哲學中的本體論思想[J]，商丘師范學院學報，2006，（01）：15-19.

[2]羅獻中.“桃花源”：一方“小國寡民”式的人間樂土——淺探《桃花源記》的道家社會理想[J]，華夏文化，2018，（01）：32-34.

[3]伍海欣.“桃源”失落的隱喻——《桃花源記》敘事新探[J]，名作欣賞，2021，（36）：50-53.

[4]孫紹振.真切而蒙眬的敘述勝于抒情——讀《桃花源記》[J]，語文學習，2008，（05）：50-53.

[作者通聯：寧波大學2021級碩士研究生]