連接人類新文明的海洋

李天綱

德國哲學家康德（1724-1804）在《永久和平論》（1795）中論證了人類的“普遍的友好”才是“世界公民權利”，人們正是以此善之本性的擴展，達成“永久和平”。也就是說，人類本性中有“好客”的善心，而戰爭、搶劫、掠奪等“不好客”的行為“都是違反自然權利的”，最終將在人性中被克服。然后，康德又說：“地球表面不能居住的部分，海洋和沙漠，隔開了這個共同體。即便如此，舟船或者駱駝（沙漠之舟）卻是他們有可能越過這些無人地帶而互相接近，并且利用屬于人類所有的對地球表面的權利而進行可能的來往。”（《永久和平論》，何兆武譯，上海人民出版社2005年）確實，大洋上面，波詭云密，人類主要是和大自然作抗爭;大洋彼岸，海闊天空，族群之間更多是相互合作。康德提到“海洋和沙漠”，在古代是隔離了人類交往的天塹，而在“大航海”，即我們今天認識到的“全球化”之后，一望無際的海洋，反而成為連接人類各民族“好客”交往的大通道。

一四九二年八月三日，意大利熱那亞人哥倫布（Christopher Columbus，1451-1506）從西班牙海港巴羅斯起航，征服大西洋，發現新大陸。此前，人類各民族的交往，無論是和親或者戰爭，文化交流或者貿易，移民或者販奴，基本上都是在歐亞大陸的“沙漠”之間，以及環地中海的“海洋”中進行。“大航海”以后，大西洋、印度洋、太平洋最終成了人類的“內海”，整個地球聯為一體。亞、非、拉、美、大洋洲的人民不斷融合，康德正是在哥倫布發現新大陸的三百周年之際寫作《永久和平論》的;他在動蕩中感受到了人類日益頻繁的交往和接觸，認定了未來必將出現一個“世界公民社會”，在一個海洋的體系，海洋的時代，人類得以獲得更大的進步。我們可以說，正是海洋，造成了人類的一體化;正是海洋的存在，人類在最近的五百年中得以全球化;更重要的是，人類從一體化的全球交往之益中，逐漸摒棄了老大陸上積重難返的種種惡習，發展出現代文明制度，因而更加認識到了海洋的重要性。

中國的知識人認識海洋的重要性，要比哥倫布的環球航行晚了整整一百年。從羅馬教宗國來的傳教士利瑪竇（Mateo Ricci，1552-1610）來到南京（1600）、北京（1601）的時候，江南地區有一批好奇的讀書人才知道了有一種遠在“泰西”，“深目隆準”的“大西洋”人，“梯山航海九萬里”到達了中國。我們知道，繼哥倫布之后，葡萄牙人達伽馬（Vasco da Gama，1469-1524）沿非洲西、東海岸航行，越過好望角，進入印度洋。達伽馬于一四九八年到達印巴次大陸西南部的卡里卡特，證實了哥倫布發現的“印度”其實是一塊原先并不為歐亞大陸和非洲各民族所知的“新大陸”，而達伽馬向東航行發現的才是真“印度”。一五○九年，順著達伽馬開辟的航線繼續向東，葡萄牙艦隊司令塞格拉（Diogo Lopes de Sequeira）率領軍隊闖進了馬六甲海峽，進入了“南中國海”，這是歐洲人第一次背靠印度洋，遙望中國、日本和印度支那。一五一一年，葡萄牙總督阿布魁（Alfonso de Albuquerque）攻占了馬六甲，《明史·佛郎機傳》稱：“正德中，據滿剌加地，逐其王。”不久，西班牙籍葡萄牙人探險家麥哲倫（Ferdinand Magellan，1480-1521）在一五二一年從南美洲進入了“太平洋”，并發現了菲律賓。這樣，短短的二三十年間，歐洲拉丁民族的航海家們就完成了史無前例的環球航行。

自有“航海大發現”以后，海洋成為人類活動的中心;因為有各種各樣的物產可以交換，形形色色的民族可以交往，更有無窮無盡的資源可以利用，海洋就成為各民族發展中最為有利的因素。跨洋貿易的結果，遠遠超過了幾千年來大陸內部跨越沙漠、高山、河流阻隔做成的文明交流。自十六世紀以來，葡萄牙、西班牙、荷蘭、英國等都是憑借其海上航行的優勢，建立起一個個龐大的殖民帝國。稍晚，美國、加拿大、澳大利亞、新西蘭、日本等，因為具有全面開放的海岸線，也都利用其優越的沿海自然條件，在十九、二十世紀崛起，成為強有力的新興“海洋民族”。歐、亞舊大陸雖然也有如意大利、法蘭西、德意志、俄羅斯、土耳其、波斯、印度、華夏等古老而強盛的國家/民族，但是這些“大陸民族”大多數因為固守內陸，攘人疆土，留戀傳統，參與國際貿易合作的“海洋精神”滯后且不足。于是，我們看到大陸諸強民族在近五百年來的全球化和現代化的過程中，開放性不夠，征戰性卻很強，在真正的社會改革事業中顯得步履蹣跚，常常遭遇重大挫折。學者們有很多方法區分民族和國家的類型，如語言學家按不同語系，分為盎格魯-撒克遜、拉丁、斯拉夫、阿拉伯、漢、和等民族;法國哲學家孟德斯鳩按各國政體的不同，區分為“專制”“君主”和“共和”。考慮到十六世紀以后的“全球化”過程中海洋的重要性，我們可以按不同性格再做一種區分，即開放性的“海洋民族”與保守型的“大陸民族”，這也是具有充分的理由的。

對于十五六世紀從拉丁民族開始的“航海大發現”，處在歐亞大陸東端的中華民族是后知后覺的。應該坦率地承認，中華民族是很晚才加入到人類各民族的“全球化”海洋交往的。但是，造成中國人“海洋精神”落后的原因，不在民眾，而在朝廷和士大夫。清帝國是在一八四○年“鴉片戰爭”失敗以后，被英、美、法國家政府以強行叩關的方式，不情愿地加入到全球貿易體系。“閉關自守”是指朝廷和士大夫的官方態度而言，而不能指陳民眾的后知后覺。相反，宋代以來，東南沿海地區的福建人、廣東人、浙江人、江蘇人、山東人卻有不斷“下海”，在“片板不得下海”的嚴禁中努力從事貿易航運的。令人遺憾的是，東南海上貿易常常被中央王朝的“海禁”政策搞得精疲力竭，陷入了周期性停頓。在元、明、清斷斷續續的“開埠”時期，東南民眾從事著一種沿海型的海岸運輸（sea transportation），而不是跨越大洋的海洋航行（ocean navigation）。元代有海運漕糧，明代有鄭和下西洋，清代則有閩南人、潮州人和廣東人的“下南洋”，從北亞、東亞到東南亞，華人的航海活動就其活躍性來說，并不亞于拉丁、西歐、北歐民族，有些零星的船只甚至已經到達了紅海和東非海岸。

二十世紀八十年代，中國知識人中曾經有中華文明的整體性質到底是大陸民族，還是海洋民族的爭論，這當然是非常有意義的問題。二十世紀初，中國學者們爭議的是華夏文明到底是以黃河為代表，還是長江為代表。這一時期的大多數人，仍然認為中國是一個以中原為代表的大陸民族，他們是把從途經黃土高原的黃河，作為中華之象征;只有較少數量的學者，提出南方的長江，也是中華文明的發源地，也應該作為中華文明的象征。然而，還有更少的幾位學者，如陳寅恪先生等人，“學術獨立，思想自由”地在自己獨到的研究中提出：中國不單有長江、黃河的內陸文明，它也有自己的海洋文明，正如希臘、羅馬、迦太基等地中海民族。注重沿海中國的學者提出：齊、吳、越、閩、粵等東南“濱海”地區，存在著不同于中原民族的信仰、學說和生活方式，即一種海洋文明。

在十六世紀全球化剛剛開始的時代，中國士大夫們的海洋意識，并不是從東南沿海民眾的航海經驗中提煉的，而是在利瑪竇帶來的《坤輿萬國全圖》等圖志的激發下猛然醒悟的。一六○二年，杭州人李之藻（1565-1630）用利瑪竇提供的《山海輿地圖全圖》作底本，加上從福建傳教士那里獲得的兩個新版本，稍稍參考了國內東南沿海航海民族積累的航海圖志，編成了一部詳盡的世界地圖。這是一部改變中國人的世界觀，讓人們的視野從中國轉向世界，從內陸轉到海洋的劃時代作品。《坤輿萬國全圖》引導了一種海洋精神，讓重視傳統問題，關注內地利益的士大夫官員們知道了一個海洋時代的到來。我們完全可以在全球化的意義上，把它看作是漢語世界“海洋研究”（ocean studies）的開端。南京博物院藏《坤輿萬國全圖》就是一部“海洋研究”專著，巨幅的全圖上，不單有利瑪竇、李之藻、吳中明、陳民志、楊景淳、祁光宗等人的題識文章，還有“大航海”以來歐洲航海家的著名航船，有他們在大西洋、印度洋、太平洋中，以及沿岸地區發現的舊大陸上未曾見過的珍奇動物，如大象、獅子、鱷魚、鴕鳥、鯊魚……《坤輿萬國全圖》打開了一個新奇的海洋世界，涌現出前所未有的全新知識，確實就是華人世界最早的“海洋研究”。但是，明代的海上航行和“海洋精神”在清初的“禁海”政策下又一次中斷，而當時因“大航海”而來的人類全球交往正如火如荼地開展。因此，盡管還有不少學者爭辯“鄭和下西洋”的重要性，論說乾隆皇帝“懷柔遠人”的合理性，考證“中國人發現美洲”的可能性，但華人航海家畢竟沒有像歐洲人那樣完成環球航行，一塊接一塊地“發現新大陸”，也沒有建立起一個廣大無垠的海洋意識，更談不上像達爾文那樣從事海洋調查，利用海洋知識，建立起現代科學體系。

海洋時代，新大陸和世界各地的海洋民族，在克服了舊制度的殘余之后，誕生出了一個個新的文明。這種新文明分布在海外的新大陸，以及作為通商口岸的舊大陸沿海城市。“海洋文明”，并非只存在于那些孤懸于歐亞大陸邊緣的“海洋民族”，比如英倫和日本，歷史學家有時單純從海洲地理來劃分“海洋民族”。其實，“海權”是一個新的文明、新的體系，舊大陸的沿海城市和區域，比如明代的江南，清代的上海，也都卷進了這種新的海洋區域文明。舊大陸的海洋區域延續了不少制度遺產，仍然被各種舊習慣糾纏。但是，他們卻在海洋體系中發展出諸多的人類新精神，比如航海冒險、貿易重商、知識探索、邊疆拓展、自由獨立、族群合作、憲章精神、城市自治，等等。那些在舊大陸萌芽，卻難以發展的進步要素，一旦掙脫了封建領主和專制君主的束縛，就會在“全球化”的海洋空間里迅速成長。“文藝復興”激活了人性，萌動出“現代性”，這些都在海洋民族、海洋城市和海洋地區更容易得到移植、生存和發展，新大陸形態的海洋城市，成為歐亞大陸各地民眾離開故土，實現夢想的新空間，這種“烏托邦”現象在十七到二十世紀各民族的海外開拓史中非常明顯。

一直到現在，中國學者對于三千年以來的華夏傳統文化的興趣，遠遠大于對于海外世界的好奇。中國文化界仍然缺乏像捷克作曲家德沃夏克（Antoni Leopold Dvorak，1841-1904）《自新大陸》那種情感樣式的作品。明清時期延續至今的主流學者，在知識訴求上的內向（internal）和內部（domestic）的傾向，與“文藝復興”后的歐洲學者提倡的那種外向（external）和域外（exotic）的特征非常不同。傳統的儒生們，遇到了“四書五經”“十三經”中沒有記載的域外知識，思維定式首先不是核實、驗證和探索新的知識，而是回護傳統知識的合法性。持守這樣的經典主義“正統論”，很容易把十六世紀以來在歐洲和西方社會洶涌澎湃的海洋知識，處理為“海客談瀛洲”的“山海經”。明末士大夫中像徐光啟、李之藻這樣對于海洋知識有如此強烈的好奇，那一代對于“坤與萬國”所處的“五大洲”的海洋環境有著差不多同步了解的先驅人物，在清代就消失了。

在中華文明中負責發展世俗知識體系的儒家學者，一貫持有經典主義的“正統論”，這是一個要命的思維弱點。在研究上海歷史中偶然發現，當一八三一年、一八三二年、一八三三年英國東印度公司資助“阿美士德號”海洋調查船考察北太平洋的日本海、東海、黃海的時候，他們的探險活動甚至已經滲透到長江、黃浦江內，而中國知識界卻全無反應。按我的理解，郭實臘（Karl Friedrich August Gutzlaff，1803-1851）參與的“阿美士德號”在東亞民族沿海進行的海洋調查，填補了哥倫布、達伽馬、麥哲倫全球航行在北太平洋的空白點，它是繼續庫克船長（Captain Cook，1728-1779）在南太平洋探險和海洋調查事業的最后一環，在世界航海史上的一個句號，非常重要。“阿美士德號”對東亞、東北亞的海洋調查完成，歷時三百多年的“大航海”才有了“全球化”的一個閉環。這么重要的事件，發生在清朝的家門口，除了上海當地商人和民眾有一陣騷動之外，居然沒有在知識界引起任何有意義的反應，這是不應該的事情。之所以會發生這樣的事情，是和士大夫單一的大陸民族文化認同，以及經典主義的“正統論”有絕大的關系。一種內向型的思維習慣，讓他們感覺不到十九世紀中洶涌拍岸的太平洋環流。

“鴉片戰爭”以后中國人的海洋知識，最早還是由于外僑學者的提倡，才逐漸引進上海的。據查考，上海英美外僑組織的“亞洲文會”（North China Branch of the Royal Asiatic Society，1857）是上海和中國最早從事“海洋研究”的學術機構。繼“阿美士德號”北太平洋氣候、洋流、物產、生物、港口、人口、民族、文化的調查之后，在上海英租界創立的亞洲文會，對于中國的河口海岸地理，海洋生物種類、臺風路徑分析、沿海物產貿易等情況都做了科學研究，發表在該會的學報上。另外有一份與“亞洲文會”合作，而稍晚出版的月刊《中國科學美術雜志》（The China Journal of Science and Arts，1923-1941）也發表了大量立足上海的地理、生物、文化、藝術研究論文。像蘇柯仁編輯的《長江口之北鯨魚擱淺》（1935年3月）、《中國近海海域之鯨》（1938年2月），引導了中國人的海洋研究興趣。這些在上海從事的研究，用英文發表的論文，是歐美學術界海洋研究的一部分，但也帶動了許多本土學者加入海洋研究。外僑學者，如艾約瑟、韋廉臣、丁韙良、福開森、蘇柯仁等人，大多都參與了清朝的“洋務”“西學”建設，和早期中國學者一起開啟了近代科學研究事業。隨著一八九八年“戊戌變法”主張吸納“西學”，一九○五年清朝廢除科舉制，二十世紀一十年代紛紛建立大學，二十世紀中國人的知識體系發生了大的變化，域外、海外的海洋知識也譯介到中國，正是在這一代人中間，時代風氣改變了知識人的精神取向，外向型的知識興趣開始普及。

《中國科學美術雜志》，1930年3月刊

在晚清的知識更新運動中，江南地區的儒家士大夫如張謇這樣的“末代狀元”，逐漸放棄經典主義的“正統論”，開始與商人、實業家、教育家和科學家結合，面向海洋，研究海洋。一九○九年，江蘇教育總會推動設立郵傳部高等商船學堂，開始了近海和遠洋航行的教育與研究，此為后來的上海海運學院（今上海海事大學）;一九一二年，張謇、黃炎培等江蘇教育會的士紳與商紳，又創辦了江蘇省立水產學校，此為后來的上海水產學院（ 今上海海洋大學）。上海這個城市和中國其他城市不一樣，它根植于江南地區的經濟與文化，但并不起源于軍事要塞和行政中心。從元至元二十九年（1292）建城那一年起，上海就是長江口上的一座海港城市（ocean port），航行和通商的范圍遠達東北、日本、朝鮮、東南亞。上海港，作為元朝向北方海運漕糧的城市;明朝鄭和下西洋的母港;清朝恢復海運后“開埠”從事南北洋貿易的江海關榷，它一直是一座面向海洋的城市。七百多年來，上海的儒生士大夫或許同樣有著內向的傾向，到南京、北京討生活，而本地的農人、商人、工人和船民卻有著悠久的航海精神，他們熱衷下海。在上海，甚至有一座專供出海者燒香的“下海廟”，更有護佑水手們在大洋深處航海安全的“天后宮”（天妃宮、媽祖廟）。

放在我們面前的這部多卷本《海洋文化史》又一次提醒我們，至今為止的中國學者的“海洋精神”仍然不足，中國學術界的“海洋研究”還是滯后的。本書的總主編瑪格麗特·科恩（Margaret Cohen）說：“過去三十年中，海洋研究已經成為人文學科中一個領先的跨學科領域。海洋研究的重要性在于它能夠完全說明跨文化、越千禧年的全球化。在其逐漸成形的過程中，海洋研究合并和修訂了通常在國家歷史框架內的海洋運輸、海洋戰爭和全球探索的早期學術成果。海洋研究領域有著各種類型的文獻，主要展示海洋運輸和海洋資源如何將分開的陸地連接成水基區域，重現兩個從未接觸的社會在海灘相遇，如何帶來棘手的統治結構，并揭示從外太空拍攝的我們這個藍色星球的單張照片的影響。”（總編序言，第11頁）主編說最近三十年的“海洋研究”（oceanic studies），是以跨學科的方法，把人類自古以來的海洋知識，以“人文學科”的視野加以總結和研究，形成了一門新學科。這部系列作品，包括了第一卷《古代海洋文化史》，第二卷《中世界海洋文化史》，第三卷《早期近代海洋文化史》，第四卷《啟蒙時代海洋文化史》，第五卷《帝國時代海洋文化史》，第六卷《全球時代海洋文化史》，作者們是把人類各民族的“海洋知識”，放在一起考察，成為一門新興學科—“海洋研究”。

“海洋知識”是人類自古以來積累而成的海洋經驗，它們零零散散地，以自然狀態的形式保存于有關航海史的文獻記錄中。“海洋研究”則是另一回事，它是當代學者試圖在這些傳統文獻中整理出一個完整的海洋知識史、海洋探索理論，以便更好地理解人類與海洋的關系。如本書書名提示的那樣，這是“一個關于海洋的文化歷史”（A Cultural History of the Sea），它是想“引導人文主義學者去接觸物質世界的現實”，因為“現代海洋學和海洋生物學在十九世紀形成時，將海洋確立為非人類的自然領域，但在之前，兩者是結合了對環境的好奇，以及對財富和權力的財富的追求的混合性實踐知識”。（總編序言，同上所引）本書的作者們認為十九世紀的“科學主義”傾向，僅把“海洋研究”定義為“自然科學”并不完整。事實上，在十九世紀以前，以及到了二十一世紀，海洋是人類活動最為密集的領域，人們在海洋的領域中追求海外財富、自然資源和帝國權力，同時也在其中尋求群體合作、共同價值和人類福祉。作者們把“海洋知識”還原成人類經驗、人性學說，即一部“海洋文化史”，這一點是完全正確，并且極富啟發的。把人性重新賦予到人類的海洋經驗中，它能帶來一個全新的知識體系。

我們的“海洋研究”問題，回到了康德《永久和平論》中提出的把海洋作為人類“普遍的友好”的交往之具，而不是海上爭霸的人性惡的交往。二十一世紀的“海洋研究”，當然應該摒棄過去為弱肉強食行為辯護的“海洋知識”，而持守人類文明在五千年中形成的“普世價值”。大多數的學者還是相信一種“善的進化”（evolution of goodness）世界觀，即人類之正義、良善的力量一直在戰勝非正義、不友善的做法。康德說：“來自強權方面的暴力行為將會減少，遵守法律將會增多。在共同體中大概將會有更多的良好行為，更少的訴訟糾紛，更多的信用可靠，等等，部分地是出于榮譽心，部分地是出于更好地理解到了自己的利益。這就終于也會擴展到各民族相互之間的外部關系上，直至走向世界公民社會。”（《永久和平論》）

《海洋文化史》，瑪格麗特·科恩主編，金海譯，即將由上海人民出版社出版