習(xí)近平總書記指出:“體育是社會發(fā)展和人類進(jìn)步的重要標(biāo)志,是綜合國力和國家軟實(shí)力的重要體現(xiàn)。”他還指出:“體育強(qiáng)則中國強(qiáng),國運(yùn)興則體育興。”體育在中國歷史悠久,中國古代雖然沒有“體育”這一詞匯,但并不代表中國古代缺失體育活動。相反,中國古代體育活動內(nèi)容豐富,類型繁多,如蹴鞠、捶丸、踏球、六博、樗蒲、圍棋、象棋、打馬、武術(shù)、射箭、御術(shù)等。這些體育活動不僅具有養(yǎng)生、娛樂和軍事訓(xùn)練的特點(diǎn),而且傳遞出古人的生活方式、價(jià)值觀念和道德信仰,蘊(yùn)含著豐富的體育思想,體現(xiàn)出博大的體育精神。中國古代體育文化作為中國傳統(tǒng)文化的重要組成部分,在中國傳統(tǒng)文化的浸潤影響下,表現(xiàn)出多方面的內(nèi)涵。
“天人合一”是基石。“天人合一”思想發(fā)軔于先秦,發(fā)展于漢代,先秦典籍不乏對這一思想的記述,如《老子》云:“人法地,地法天,天法道,道法自然。”《莊子·山木》曰:“無受天損易,無受人益難。無始而非卒也,人與天一也。”至漢代,董仲舒言:“天人之際,合而為一。”(《春秋繁露·深察名號》)不過,“天人合一”一詞被完整提出則是在北宋,張載在《正蒙·乾稱篇下》中說:“儒者則因明致誠,因誠致明,故天人合一,致學(xué)而可以成圣。”“天人合一”思想是中國傳統(tǒng)文化核心思想之一,成為古代體育思想的基石,在古代體育活動中得到了不同程度的體現(xiàn),如早期的跑、跳、投等體育活動,就是由生產(chǎn)生活實(shí)踐演化而來,其動機(jī)和活動范圍均顯示出人類對自然的適應(yīng)。再如蹴鞠、捶丸、射箭,無論表現(xiàn)形式,還是比賽規(guī)則,都是古代社會民眾對“天人合一”思想的認(rèn)同與對自然的主動順應(yīng)。可見,中國古代體育一開始追求的并不是人與自然的對立,而是二者的協(xié)調(diào),以此使人可以健康發(fā)展。
“尚中貴和”是核心。孔子曰:“君子和而不同,小人同而不和。”(《論語·子路》)董仲舒《春秋繁露·循天之道》言:“中者,天地之所終始也。而和者,天地之所生成也。”“尚中貴和”思想是天地萬物生成必須遵守的基本準(zhǔn)則,是個(gè)人為人處世所必須具備的道德修養(yǎng),更是中國古代體育思想的核心。中國古代體育追求身與心、肌體與自然的和諧,崇尚正心、誠意、修身、養(yǎng)性的運(yùn)動觀。因此,在中國古代體育史上,除唐代的馬球外,很少有以力度和野性來張揚(yáng)自我的體育運(yùn)動。一些以靜制動、以柔克剛的體育活動十分盛行,如養(yǎng)生術(shù)、氣功、太極等。同時(shí),“尚中貴和”思想使得體育競賽成為“競爭”與“禮讓”的統(tǒng)一,現(xiàn)代體育中“友誼第一,比賽第二”的原則可以說就是這一思想的延續(xù)和發(fā)展。
“身心一體”是目標(biāo)。自先秦始,學(xué)校教育就堅(jiān)持“身心并重”,即體能與心智教育的結(jié)合。孔子以“六藝”作為教育的主要內(nèi)容,“禮、樂、書、數(shù)”側(cè)重于心智的培養(yǎng),“射、御”則注重身體素養(yǎng)的培養(yǎng)。明清之際,學(xué)者顏元同樣以“六藝”作為教育內(nèi)容,并加入了多種體育教育內(nèi)容。在課程設(shè)置方面,“讀書、作文如常課,而習(xí)禮、歌詩、學(xué)書計(jì),舉石、超距、擊拳,率以肄三為程”“一、六日課數(shù),三、八日習(xí)禮,四、九日歌詩、習(xí)樂,五、十日習(xí)射”,進(jìn)而達(dá)到“健人筋骨,和人血?dú)猓{(diào)人情性,長人仁義”的目標(biāo),以此培養(yǎng)身心和諧發(fā)展的健康人才。中國古代體育運(yùn)動,如武術(shù)、氣功、太極等,可謂將“身心一體”思想發(fā)揮到極致,武術(shù)講“內(nèi)練一口氣,外練筋骨皮”,氣功講“外練筋骨皮,內(nèi)練精氣神”,都要求身心合一。
“禮樂文化”是主導(dǎo)。體育文化是禮樂文化的重要內(nèi)容之一。《禮記·內(nèi)則》云:“十有三年,學(xué)樂、誦詩、舞勺。成童舞象,學(xué)射御。二十而冠,始學(xué)禮,可以衣裘帛,舞大夏,惇行孝弟,博學(xué)不教,內(nèi)而不出。”中國古代體育始終重視對人的道德禮儀的培養(yǎng),借助體育活動培養(yǎng)具有理想人格的君子。投壺起源于射箭,誕生于宴飲禮儀。最早的投壺活動,具有與射禮相同的程序,如揖讓、進(jìn)退等禮節(jié)—“投壺之禮,主人奉矢,司射奉中,使人執(zhí)壺”。可見,中國古代體育活動在禮樂文化的主導(dǎo)下,通過體育活動的普及來維持“禮治”的尊嚴(yán),借以達(dá)到涵養(yǎng)心性和道德教化的社會目的。
當(dāng)然,中國古代體育除了蘊(yùn)含豐富的體育思想,在此基礎(chǔ)上也呈現(xiàn)出博大的體育精神。
“自強(qiáng)不息”的進(jìn)取精神。《周易·乾卦》云:“天行健,君子以自強(qiáng)不息。”這一觀點(diǎn)為儒家所繼承,如:孔子之“吾見其進(jìn)也,未見其止也”,知其不可而為之;孟子之生于憂患,死于安樂,舍我其誰。“自強(qiáng)不息”的進(jìn)取精神在中國古代體育活動中表現(xiàn)得淋漓盡致,從“生命在于運(yùn)動”理念的提出,到“養(yǎng)身莫善于習(xí)動”、日動而日強(qiáng)的“日益精壯”的主張,都將“自強(qiáng)不息”的進(jìn)取精神融入了中國古代體育的發(fā)展之中。在中國古代體育龐大的運(yùn)動體系中,無論是球類運(yùn)動,還是武術(shù)、太極等運(yùn)動形式,其活動特點(diǎn)和規(guī)則要求均體現(xiàn)出古人對自身命運(yùn)不屈不懈的抗?fàn)帲鋵?shí)質(zhì)是對“生生不息”的天賦稟性及生命追求的展現(xiàn)。
“崇德重義”的高尚情操。古人云:“太上有立德,其次有立功,其次有立言。雖久不廢,此之謂不朽。”“仁”是儒家文化的核心,要求人們要“志于道,據(jù)于德,依于仁,游于藝”,以高尚的道德情操作為自己的行為準(zhǔn)則。《論語·八佾》曰:“君子無所爭,必也射乎!揖讓而升,下而飲,其爭也君子。”雖然在比賽中君子要爭勝,但是在競爭時(shí)卻是揖讓而“升”。取勝后不是志得意滿,而是與對手拱手揖讓致意。這種通過體育活動提高個(gè)人修養(yǎng),將體育當(dāng)作人生修養(yǎng)的方式,在當(dāng)今看來仍具有一定的現(xiàn)實(shí)指導(dǎo)意義。
“軍事強(qiáng)國”的家國情懷。中國歷史悠久,朝代的更迭其實(shí)就是一部戰(zhàn)爭史,軍事力量的強(qiáng)弱直接關(guān)乎每個(gè)朝代的興衰,軍事強(qiáng)國戰(zhàn)略應(yīng)運(yùn)而生,以此促進(jìn)了軍事體育活動的蓬勃發(fā)展。如“六藝”中的“射”和“御”,分別指射箭技術(shù)和騎御技術(shù),作為重要的體育運(yùn)動項(xiàng)目,在學(xué)校教育中被列為獨(dú)立的科目,可見其在古代社會中的地位。“射、御”運(yùn)動之所以備受重視,就在于其可以用來訓(xùn)練軍隊(duì),提高軍隊(duì)的作戰(zhàn)水平,起到拱衛(wèi)家園的作用。武則天統(tǒng)治時(shí)開創(chuàng)的武舉制度使軍事體育地位得到空前提高,推動了體育文化的發(fā)展,體育精神在當(dāng)時(shí)廣泛傳播。
中國古代體育活動豐富,體育文化博大精深,扎根于中國傳統(tǒng)文化的中國古代體育思想,以及在此基礎(chǔ)上形成的體育精神,指導(dǎo)和規(guī)范著人們的體育活動。其蘊(yùn)含的哲學(xué)思想、人文情懷、道德理想和價(jià)值追求在時(shí)代發(fā)展的今天仍然具有一定的價(jià)值,正如習(xí)近平總書記所指出的,“體育運(yùn)動在中國是一項(xiàng)神圣的事業(yè),體育運(yùn)動在中國的發(fā)展也是對人類發(fā)展的貢獻(xiàn)”。
張錦輝,陜西師范大學(xué)文學(xué)院副教授、碩士生導(dǎo)師。