循時樂動 萬民歡娛

荼音

中國是農耕文明的國度，當體育活動與農業(yè)生產規(guī)律聯(lián)結在一起，就表現(xiàn)出了鮮明的時令性和民俗性。從立春到大寒，從元日到除夕，人們將民俗體育活動編排在節(jié)令之間，在勞作的忙碌之余愉悅身心。

中國節(jié)氣與節(jié)日習俗眾多，其中許多與體育相關，踏青登高、龍舟競渡、舞龍舞獅……這些活動是農耕文明的時令節(jié)序下人們自娛自樂、放松身心、表達喜悅的方式，也是民俗文化與體育精神的融合。

況是清明好天氣

唐代詩人杜甫有詩《清明》云：“著處繁花務是日，長沙千人萬人出。渡頭翠柳艷明媚，爭道朱蹄驕嚙膝……”此詩生動描摹出一幅清明時節(jié)長沙百姓競相出游踏春的熱鬧場景。

清明時分，萬物明凈，生機涌動，是一年中最為清爽朗澈，也是最適宜踏青賞春、開展室外體育活動的時節(jié)。與今人不同，古代的清明習俗除了祭祀掃墓外，還包括諸多體育娛樂活動。尤其是唐代以后，清明節(jié)氣融合了時間相近的上巳節(jié)、寒食節(jié)，成為一個綜合性的節(jié)日，踏青、蹴鞠、拔河、蕩秋千、放風箏等成了人們在清明時分尋春、游春的選擇。

踏青是清明節(jié)最具代表性的活動，因而清明節(jié)也被稱作“踏青節(jié)”。和煦的春風拂過山花，人們三三兩兩結伴出游，到郊外感受春的氣息，圍坐野宴，抵暮而歸。有風雅者還會攜琴帶酒，與好友踏居鄉(xiāng)野，賞花識柳，共享春光。宋人吳惟信《蘇真堤清明即事》寫道：“梨花風起正清明，游子尋春半出城。日暮笙歌收拾去，萬株楊柳屬流鶯。”可以遙見，清明時節(jié)西湖畔風和景麗，游人踏春至日暮的畫面，風吹梨花，“雪”衣爛漫，一場與春天的約會由此展開。傍晚時分，笙歌暫歇，游人歸去，但湖畔仍是萬樹流鶯，儼然一派散不盡的春色。

蕩秋千是清明節(jié)另一項獨具特色的活動。宋人高承在《事物紀原》中記述：“《古今藝術圖》曰：北方戎狄愛習輕趫之能，每至寒食為之。后中國女子學之，乃以彩繩懸樹立架，謂之秋千。或曰本山戎之戲也，自齊桓公北伐山戎，此戲始傳中國。一云‘正作秋千字，為秋千非也，本出自漢宮祝壽辭也。后世語倒為秋千耳。”此文系統(tǒng)總結了中原地區(qū)蕩秋千活動起源的兩種不同說法。蕩秋千的具體緣起已不可考，但賞鑒唐人的詩作，其已與清明聯(lián)結在一起，成為寒食節(jié)的習俗之一。王維《寒食城東即事》云：“蹴鞠屢過飛鳥上，秋千競出垂楊里。”它描繪了寒食節(jié)時兩種重要的體育活動—蹴鞠和蕩秋千。

清明日，柳岸或院落里豎起約三米高的木架，用繩索栓接踏板，人們站立其上，前后搖曳，衣擺翻揚，似隨風騰云而起。清明節(jié)蕩秋千不僅在民間盛行，于宮廷中也風靡一時。五代王仁裕《開元天寶遺事》載：“天寶宮中，至寒食節(jié)，競豎秋千，令宮嬪輩戲笑以為宴樂。”在明人謝肇淛看來，相比拔河之戲的“粗鄙”，“今清明、寒食時，惟有秋千一事，較之諸戲為雅”。在詩文中，蕩秋千的主人公常是女性，宋人李山甫寫“秋千女兒飛短墻”，李清照亦云“蹴罷秋千，起來慵整纖纖手”，大抵是其姿態(tài)優(yōu)美，又彰顯自由和活力的緣故。秋千也因而成了詩詞中的一種意象，作為女子愛情的見證、相思的寄托，多了幾分別具意韻的唯美與感傷。

明朝端午浴芳蘭

清人錢琦有詩云：“競渡齊登舢板船，布標懸處捷爭先。歸來落日斜檐下，笑指榕枝艾葉鮮。”描繪了清代臺灣地區(qū)端午時龍舟競渡的激昂場面，人們操縱著小巧靈便的舢板船擊水奮楫，爭相穿行在水域之中。

五月初五，端陽之節(jié)，正處仲夏時分。古人認為此時陽氣旺盛，為“飛龍在天”之象，因而百越部落有在端午日祭祀龍神的傳統(tǒng)。聞一多在《端午考》中主張端午節(jié)最早即源自于百越先民圖騰祭，而龍舟競渡便是其中的一項祭祀活動。南朝吳均的《續(xù)齊諧記》、宗懔的《荊楚歲時記》，則將端午與屈原聯(lián)系在一起，龍舟競渡也被賦予了紀念屈原的民俗內涵。

龍舟競渡早在先秦時期已有傳統(tǒng)。浙江省寧波市鄞州區(qū)云龍鎮(zhèn)甲村出土的戰(zhàn)國銅鉞雕刻有一幅“羽人競渡”的畫面—以弧形邊框線作舟，其上四人頭戴羽冠，奮力劃槳，即佐證了這一點。龍舟競渡前，一般要先請祭龍神，舉行拜龍船、迎龍船等一系列活動，以祈求來年風調雨順。其后，競渡在鑼鼓喧天中開始，龍舟上常繪有彩色龍形圖案，船上插有各色彩旗，“一舟可容十人，大者可二十人”。競渡的獲勝規(guī)則為“奪標”，即在水面終點插上一根長竿，竿上纏繞錦布，以奪取錦標者為勝。比賽過程中，龍舟“鼓枻而前，頃刻數(shù)里，往來如飛”，“迅楫齊驅，梢歌亂響，喧振水陸”。有時，水上還有劇班及樂團表演，岸上亦有四平、亂彈等各類雜劇演出，吸引觀者無數(shù)。

龍舟競渡在江河流域十分盛行。位于四川樂山的五通橋即有“龍舟之鄉(xiāng)”的美譽。端午日，“五通橋尤競行龍船會。仕女游江，舟多如鯽，其盛況冠于治域及沿江各場”。嶺南一帶的龍舟競渡則花樣繁多，除“斗標”外，還有“踩龍舟”“打龍舟”等多種形式。

如果說龍舟競渡是南方地區(qū)端午節(jié)最盛大的群體性體育活動，射柳則普遍流行于北方的宮廷、軍隊及貴族之中。其發(fā)源于古代鮮卑、匈奴等北方民族的祭祀儀式，在六朝民族大融合時期傳入中原，一直盛行到清初。《金史·世宗紀》云：“乙未，以重五，幸廣樂園射柳。命皇太子、親王、百官皆射，勝者賜物有差。”根據(jù)《金史·禮志》的記載可知，射柳的具體規(guī)則為，在場地上插放一節(jié)于中上部削青露白的柳枝，作為靶心，由一人在前引導，其后參賽者馳馬以無羽橫簇箭射之，射斷柳干后接斷柳在手者為上，斷而不能接次之，射斷青處者或未斷、未中者為負。除射柳外，擊鞠（打馬球）也是當時宮廷的端午節(jié)俗之一，這兩項活動除有娛樂色彩外，更多具備了軍事演練的意味。

九月九日望遙空

王維有詩“獨在異鄉(xiāng)為異客，每逢佳節(jié)倍思親。遙知兄弟登高處，遍插茱萸少一人”，為大眾所熟知。每逢重陽，秋高氣爽，最適宜登高遠眺，賞秋觀景。孫思邈在《千金方·月令》中寫道：“重陽日，必以看酒登高遠眺，為時宴之游賞，以暢秋志。酒必采茱萸、菊以泛之，即醉而歸。”與清明踏青相對，重陽登高有“辭青”之謂，意為辭別即將凋零的草木。于此日，人們登高宴野，采菊共樂。

重陽最早源自秋季的豐收祭祀習俗，重九之日被古人看作吉祥之日，有飲宴祈壽之俗。漢代以后，登高成為重陽的一項民俗活動，南朝吳均《續(xù)齊諧記》中記載有一段民間傳聞，內容為汝南地區(qū)有位名為桓景的術士，跟隨費長房游學多年，費長房曾對他言：“九月九日汝家中當有災，宜急去，令家人各作絳囊，盛茱萸以系臂，登高飲菊花酒，此禍可除。”此說法帶有一定志怪色彩，雖不足取信，但亦表明至六朝時期登高已成為重陽日的普遍習俗。至唐代以后，重陽成為節(jié)令，賞菊登高蔚然成風。

重陽日，居住在長安的人可登上位于城南的樂游原，遠眺云山悠悠，俯瞰全城景觀;住在汴梁的人可到倉王廟、四里橋、愁臺、梁王城、硯臺、毛駝岡、獨樂岡等地登高宴聚;金陵百姓可登頂幕府山，望景天一色，覽長江勝景;北京百姓則可登天寧寺、陶然亭、薊門煙樹、西山八剎，提壺攜磕，游山燕賞。

與清明類似，除適宜郊游遠行外，重陽之日也是放飛風箏的最佳時節(jié)。在南方地區(qū)的許多府志、縣志中都有重陽放風箏的記述，《鶴山縣志》的記載尤為特別：“于秋初放紙鷂，是日以火斷其線，任其隨風而去，謂之‘流鷂，以除疾病云。”可見，放風箏是為了放飛疾疫晦氣，帶來吉祥福瑞。

風箏在我國出現(xiàn)的時間很早，春秋時期已具雛形，至東漢造紙術改進后，始以紙鳶的形式存在，后伴隨紙的普及，廣泛流行于民間，成為大眾喜聞樂見的戶外活動之一。尤其是到宋代以后，風箏的造型式樣、扎制和裝飾工藝、放飛技巧等都有了極大發(fā)展。人們將對吉祥、多子、平安、長壽等種種生活的祈盼都制成了各式風箏，放飛上天空。如今，在濰坊、南通、天津、北京、陽江等風箏產地都可見到形態(tài)各異、獨具特色的風箏。風箏不僅出現(xiàn)在國內、國際風箏節(jié)中，更深深融入人們的日常生活。重陽日來一場悠然的逐風之旅，既是對身心的愉悅放松，也是與秋意的浪漫邂逅。

而今正是歡游夕

“千門開鎖萬燈明，正月中旬動帝京。三百內人連袖舞，一時天上著詞聲。”唐代詩人張祜用此詩描述了長安城上元夜萬人空巷、燈火通明，宮城里歌舞陣陣、直達云霄的景象。作為一年中最熱鬧歡娛的節(jié)日之一，元宵夜燈火璀璨，盛況空前。《隋書》記載：“每以正月望夜，充街塞陌，聚戲朋游。鳴鼓聒天，燎炬照地。”至唐宋以后，更是男女老少咸出游街巷，自夜達旦。人們紛紛走出家門，除了觀賞四處張掛的樣式繁多的彩燈外，游龍燈、舞獅子、踩高蹺、劃旱船、扭秧歌等社火表演也是重要的活動內容。

湖北省孝感市孝南區(qū)楊店鎮(zhèn)是著名的“龍燈之鄉(xiāng)”。每年臘月，家家戶戶即開始為游龍燈作準備，人們用竹片、彩紙扎制成十二節(jié)龍燈。正月十二舉行開光儀式，正月十三迎龍燈，正月十四拜龍燈，正月十五游龍燈。游燈場面聲勢浩大，伴著陣陣鑼鼓，龍身左右擺動，動作激昂，不斷變化出龍出洞、拜四方、上翻身、龍映水等種種形態(tài)。

而在廣東佛山、潮州等地，舞獅則更為盛行。南獅造型威猛，獅頭造型源自戲曲臉譜，色彩艷麗，依性格不同有劉備獅、關公獅、張飛獅之分。舞動時注重步法，時而威風，時而詼諧，輕重緩急、尋盼探顧間可見獅子出洞、上山、采青、入洞等不同的動作形態(tài)。其神態(tài)在喜怒、醉醒、動靜、驚疑之間時時轉換，惟妙惟肖。為了增加觀賞性和娛樂性，有的表演中還會增加上肩、疊羅漢、上桿或過梅花樁等復雜的特技動作。

秧歌表演廣泛流行于北方地區(qū)，其起源于插秧耕田的勞動生活，又和古代祭祀農神的習俗有關，在發(fā)展過程中不斷吸收農歌、菱歌、武術、雜技、戲曲等藝術形式，種類豐富，是真正根植于鄉(xiāng)土的民間表演藝術。有的地區(qū)將高蹺、旱船、竹馬燈、花鼓等歌舞形式都俗稱為秧歌。正月十五，北方很多地區(qū)都會以舞動秧歌來慶祝，表演者常有數(shù)十人甚至上百人，組成浩浩蕩蕩的隊伍，以鑼鼓、嗩吶伴奏，邊走邊舞，增添節(jié)日氣氛。《民社北平指南》描述了北京“鞅哥會”的場面：“全班角色皆彩扮成戲，并踩高蹺，超出人群之上。其中角色更分十部：陀頭和尚、傻公子、老作子、小二格、柴翁、漁翁、賣膏藥、漁婆、俊鑼、丑鼓。以上十部，因鑼鼓作對，共為十二單個組成。各角色滑稽逗笑，鼓舞合奏，極盡貢獻藝術之天職。”又如山東的鼓子秧歌、陜北的傘頭秧歌等均各具特色，各類角色互有分工，一般有一套固定的程序和動作。

由春至冬，四季景致各不相同，人們選擇的戶外體育活動也各彰其彩。這些千姿百態(tài)的民俗體育運動廣泛流行于民間，形式完整，氣勢磅礴，底蘊深厚，不僅是中國民俗文化的重要載體，也是古代體育和娛樂精神的延續(xù)。其承載了人們內心最純樸、最本真、最積極的愿景，那就是心恬意洽、身康體健。