辨析與辯護:論“道德就是意識形態”的合理性

邊策

摘 要：“道德就是意識形態”這一論題歷來都是學界對馬克思思想中是否存在倫理學思想發出詰難的出發點。在馬克思的語境之中，一方面，他在揭示資產階級對無產階級的剝削與壓迫的論述中曾多次使用了道德評判和價值判斷的話語;另一方面，他又明確表示道德就是統治階級統治的工具，因而主張棄絕道德原則，這似乎呈現出一種道德悖論。但是，通過對“道德就是意識形態”這一論題進行深入考察，就會發現馬克思指向的是對資產階級的道德的批判，對于馬克思的道德理論應該就其在階級社會中的意識形態的功能層面上去理解，而不是訴諸本體論和認識論的維度，因而解釋馬克思思想中的道德與意識形態的關系是確定馬克思主義倫理學的關鍵所在。道德作為一種意識形態與馬克思主義倫理學的存在并不是矛盾的，這反而彰顯了馬克思主義倫理學的獨特性，它包含著科學的和價值的雙重維度，是建立在歷史唯物主義的科學范式之上的“解放道德”。

關鍵詞：“道德就是意識形態”;馬克思主義倫理學;歷史唯物主義;“解放道德”

中圖分類號：B0? ?文獻標志碼：A? ?文章編號：1002-2589（2022）07-0046-04

法國哲學家路易·阿爾都塞運用結構主義的方法重新解釋馬克思，在他的《保衛馬克思》和《讀〈資本論〉》中對馬克思的思想進行了深度剖析，他認為馬克思的思想當中存在著一個認識論的斷裂：在早期的馬克思思想中，人道主義的思想占其思想的主流，而在1845年之后馬克思的理論的總問題轉向了科學主義的立場。阿爾都塞主張馬克思的思想經歷了一個重大的理論轉向，即從一種非科學的意識形態式的立場轉向了科學的立場。縱觀西方馬克思主義發展史，對于馬克思的解讀也存在著人道主義和科學主義兩種解釋路向。顯然，如果純粹地堅持用科學主義的視角去理解馬克思主義，那么就天然地消解了馬克思主義的倫理學。馬克思主義當中是否存在一種倫理思想？如果存在的話，又是何種意義上的倫理思想？對這兩個問題的澄清和說明對于完善和發展馬克思主義具有十分重要的意義。

一、道德的詰難：馬克思思想中是否存在倫理學說

馬克思倫理思想是否存在是學界一直爭論不休的問題之一，其中最為典型的一種說法就是馬克思是一個非道德主義者。作為修正主義的馬克思主義者，伯恩斯坦認為馬克思的思想中明顯存在一個道德悖論：一方面，在揭示資產階級對無產階級的剝削與壓迫的論述中，馬克思曾多次使用了道德評判和價值判斷的話語;另一方面，在他的思想中又明確表示要棄絕道德原則，主張“道德就是意識形態”，因此他認為需要將康德的“道德命令”作為馬克思政治經濟學的修改和補充。然而，作為正統的馬克思主義者的考茨基認為以歷史唯物主義為科學方法的馬克思主義理論具有自足性，并不需要用額外的倫理學的理論加以補充。盡管伯恩斯坦和考茨基是從不同的路徑上去理解馬克思的，但是他們都側重于馬克思主義哲學的科學面，進而將其理解為一種實證科學，將馬克思的歷史唯物主義的方法和其道德思想對立起來，因此，斷言馬克思不是一個道德主義者，并通過拒斥意識形態來確立馬克思主義的科學性和實證性。

誠然，馬克思的著述中確實沒有專門論述倫理思想的文本，更遑論對于道德及其相關概念的說明和解釋。因為馬克思并沒有像以往傳統倫理學家們一樣，譬如康德、密爾等人給我們提供一套規范人的行為、讓人們終身行之的道德準則和原理，從這個意義上來講，馬克思不是一個傳統意義的倫理學家，但是這并不意味著馬克思的學說當中不包含倫理思想。恰恰相反，馬克思對道德、正義和自由問題的探討給我們提供了一個全新的解釋視角和維度、一種不同于以往倫理學家的創新式的倫理學。就馬克思主義的理論和實踐探索的過程而言，馬克思的倫理學思想是馬克思主義發展過程中的題中應有之義。一方面，馬克思自身文本之中包含著人道主義的色彩;另一方面，馬克思主義者在運用馬克思主義的實踐過程中蘊含和發展了新的倫理思想。

在馬克思的早期文本中其倫理思想就初見端倪。在《1844年經濟學哲學手稿》的文本中，馬克思通過揭示工人異化勞動的現象，對其生存狀況施予同情，認為異化后的工人“只要肉體的強制或其他強制一停止，人們就會像逃避瘟疫那樣逃避勞動”[1]159，異化勞動是馬克思對工人現實生存狀態的哲學表達，他對人的本質的論述體現出其人道主義的特點，這是馬克思成為一個道德哲學家的理論依據。如果用馬克思后期的思想去否定其前期的思想，質言之，用馬克思《資本論》中的科學主義的立場去批判前期文本中的人道主義，這是不成立的。《資本論》是一部科學的經濟學著作，這是毋庸置疑的，但是它更是馬克思運用歷史唯物主義的方法去批判資本主義，從而描繪出對現實的人的生存狀況的哲學著作。正是在這個意義，孫正聿教授明確指出“《資本論》作為‘大寫的邏輯，它是存在論、認識論和邏輯學相統一的歷史的內涵邏輯，它的概念、范疇是推進、深化認識‘現實的歷史的階梯和支撐點”[2]。因此，馬克思前后期的思想都貫穿著其倫理思想，這是因為馬克思始終關注的人的問題并非像費爾巴哈視域下的人的抽象本質，馬克思所謂的人是現實的、具體的、歷史的人。馬克思并不向人們提供一種抽象的道德規范和準則，而是立足于資本主義生產條件下對工人的生存狀況的深切關懷。從這個意義來講，馬克思主義并非關注傳統倫理學的問題和現代道德哲學的問題，而是關注人類社會現實的道德狀況。正是在這個意義上，馬克思主義給我們提供了一種全新的倫理學范式。

馬克思語境下的共產主義社會往往會被通俗地理解為一種完美的社會形態，如此理解，那么豈不是又和馬克思極力反對和批判的“歷史的終結”的思想是自相矛盾的嗎？很顯然，作為19世紀偉大哲學家的馬克思斷然不可能陷入自身批判的境遇之中。馬克思的共產主義作為一種“必然的形態和有效的原則”，是“人的解放和復原的一個現實的、對下一段歷史發展來說必然的環節”[1]197，也意味著是一種不斷發展著的共產主義運動。因此，共產主義道德也并不是馬克思所懸設出的一種完美的道德形態抑或道德理想，而是站在人類歷史的高度，無產階級在階級斗爭過程中不斷形成的用來指導人們進行共產主義運動的“工具”。列寧作為最具代表性的馬克思主義者之一，創造性地將馬克思主義從理論轉化為實踐，通過運用馬克思的道德理論領導了十月革命，建立了無產階級專政的國家。從這個角度來看，馬克思的共產主義道德理論是存在的，而且對無產階級革命的實踐具有極其重要的指導作用。共產主義道德理論本身并不能真正地體現出馬克思的道德理論的實質與核心，其真實內涵的發揮體現在共產主義的運動和實踐之中。一言以蔽之，馬克思的思想中不僅存在倫理學說，而且其倫理學說是關注著千百萬無產者的學說，是體現了個人價值和社會價值統一的學說，是承擔起對弱者和社會責任的學說。

那么，為何修正主義的和正統的馬克思主義者都認為馬克思是一個非道德主義者？這是由于馬克思和恩格斯曾在《德意志意識形態》中指出，“統治階級為了反對被壓迫階級的個人，把它們提出來作為生活準則，一則是作為對自己統治的粉飾或意識，一則是作為這種統治的道德手段。”[3]492這就說明馬克思將道德視為統治階級的手段和工具，因而從這個意義上，道德就成為一種操縱無產階級的意識形態。在很多馬克思主義者那里，“道德就是意識形態”這一命題都呈現出一種消極的闡釋，他們并沒有理解馬克思這一論斷的真正內涵，因而也無法看到道德之建構意義。如若真正理解這種積極的建構意涵就必須對“道德就是意識形態”這一命題進行深刻地剖析。

二、道德的回應：“道德就是意識形態”的真正意涵

既然馬克思主義倫理學是存在的，那么馬克思的倫理學究竟是一種什么樣的倫理學？馬克思所言的“道德就是意識形態”又是在何種意義上具有合理性呢？馬克思在其眾多的哲學著作中多次強調道德是統治階級用以統治人們和維持社會現狀的意識形態，即“道德就是意識形態”。在《論猶太人問題》中馬克思批判資產階級將自身的特殊利益說成是普遍利益;在《共產黨宣言》中馬克思要求徹底地放棄道德;在《資本論》中，馬克思又更加深入地對代表資產階級利益的“永恒真理”的道德意識進行學理性的駁斥。針對“道德就是意識形態”這一論題，馬克思的倫理學的合法性面臨著來自多方面的質疑。如前所述，馬克思一方面在著作中多次使用道德話語和價值判斷對資本主義進行批判，體現出對工人的人道主義關懷;另一方面，馬克思又認為“道德就是意識形態”，運用歷史唯物主義的科學方法對道德進行主體性批判。總之，馬克思主義的道德悖論集中表現在“兩個馬克思”的劃分上。

對“道德就是意識形態”這一論題的解決有四種路徑。首先，以尤金·卡曼卡為代表，他通過單純對馬克思早期思想的肯認而完全否定其后期思想，認為馬克思的后期思想是一種倒退，從而取消對“道德就是意識形態”這個論題的爭議。其次，喬治·布倫克特認為馬克思盡管不存在成套的道德倫理體系，但是他卻具有道德理論，并且這個道德理論在他的思想中具有連續性，要想解決“道德就是意識形態”論題，就要考慮到歷史唯物主義這個元倫理問題，因此，馬克思的歷史唯物主義和倫理思想是內在統一的。再次，道格拉斯·凱爾納認為應該通過區分“資產階級道德”和“無產階級道德”來解決“道德就是意識形態”論題。最后，菲力浦·凱因認為在馬克思晚期的著作中，尤其是在《資本論》當中，揭示了拜物教理論的實質，即人與人的關系變成了物與物的關系，馬克思試圖構建出一種消滅拜物教進而消滅私有財產的進路，故而對資產階級的道德進行批判，這正是一種人道主義的目標。盡管以往的學者對馬克思倫理思想的辯護有其積極意義，都從各自的維度解釋了馬克思的“道德就是意識形態”的論題，但都未從根本上解決馬克思倫理學的合法性和正當性問題。

“道德就是意識形態”作為馬克思批判道德的重要論題，結合文本不難看出，這里所批判和譴責的道德并非是廣泛意義上的道德，而是具有歷史特殊性的資產階級道德。凱·尼爾森認為“這就是馬克思和馬克思主義破除迷信的方面，其重點在于把道德視為意識形態”[4]1。何謂意識形態？意識形態本來是一個中性的概念，但是在馬克思的語境中，諸意識形態都是虛假的、虛幻的，意識形態成了一個承載著價值判斷的概念。馬克思認為資產階級所倡導的價值原則和價值標準都是一種意識形態，正是在這個意義上，馬克思將道德等同于意識形態并加以否定和批判，這是因為資產階級道德是一種虛幻的、給人以誤導的、為資產階級的立場服務的意識形態。《德意志意識形態》就是批判這樣一種帶有資產階級色彩的道德原則，包括鮑威爾的“自我意識”和施蒂納的“唯一者”等在內的唯心主義人性觀都是為人們提供了一種對人性或人的本質抽象的理解，他們用這種抽象化和形式化的理解去框定和限定人的現實性存在，很顯然這是一種本末倒置的解讀。馬克思認為這種對人的本質的理解是顛倒的，所以他的任務就是在對人的本質的理解上發動一場“哥白尼式革命”，即重新確立現實的人的位置，這就成為其歷史唯物主義的依據和出發點。“道德就是意識形態”在馬克思的語境之中具有批判和否定的性質，就在于馬克思反對那種為一切社會和一切人提供價值準則和行動指南的“普世”道德，這種道德在馬克思那里就是意識形態，這種普世價值觀表面上來看是自由和平等的，但是實質上卻是站在資產階級立場上為資產階級利益服務的，這僅僅是一種名義上的抽象的自由平等觀念而已。可見，道德被評判為意識形態與馬克思主義倫理學的存在并不沖突，因此也就沒有必要取消“道德就是意識形態”這一論題。

“道德就是意識形態”的合法性的確立必然會從一定意義上推翻“兩個馬克思”的論斷。質言之，對馬克思截然做出的人道主義和科學主義的二元對立的解釋是站不住腳的。喬治·布倫克特認為在馬克思的一生的思想中始終貫穿著道德批判，其道德思想是連續的，而非截然對立的。將以往持有馬克思道德悖論的學者的觀點對勘，不難發現其共同點都是試圖將馬克思的道德理論一分為二地去理解，而這種理解方式既不符合理論邏輯，也不符合現實邏輯。馬克思前后期的思想應從整體和全面的角度去理解，不應該用他的前期思想去否定后期思想，反之亦然。“兩個馬克思”的道路是行不通的，無論是人道主義的馬克思還是科學主義的馬克思都是同一個馬克思，我們既要堅持馬克思歷史唯物主義的批判方法，又要關注其在前后期一以貫之的道德理論，這樣馬克思主義的倫理學才能得到全面而準確的理解。就這個意義上來看，馬克思的道德理論是不存在悖論可言的。馬克思異于傳統倫理學之處就在于，他從現實的人出發確立了一套歷史唯物主義的方法去理解和闡釋現實的道德現象。因此，馬克思主義倫理學作為一種全新的倫理學范式為我們提供了一種理解現實的人和社會的視角和方法。可見，理解歷史唯物主義是理解馬克思主義倫理學的切入點和關鍵所在。

對“道德就是意識形態”這一命題的真正理解應當訴諸于歷史唯物主義的立場，也就是要從具體性和歷史性的維度對馬克思的道德思想進行考察。正如芝加哥大學的歷史學教授莫伊什·普殊同在《時間、勞動與社會統治：馬克思的批判理論再闡釋》一書中明確表示的：馬克思所關注的勞動概念并非只是抽象的一般性勞動，他對勞動的批判也不能囿于一般勞動的范疇之內，而我們要看到馬克思真正的批判對象是資本主義性質的勞動，即異化勞動。可見，對勞動的歷史特殊性的把握是理解馬克思勞動概念的支點所在。同理，對馬克思的道德理論的理解也不應該從一般的道德概念出發，而要立足于資本主義的生產方式和歷史現實，這樣理解的馬克思才是現實的馬克思，馬克思的道德思想才是現實的思想。

三、道德的路徑：從“法權道德”到“解放道德”

盡管馬克思前后期理論關注的重點有所不同，但是“解放”這一維度是馬克思一生都一以貫之的課題。在馬克思的中學時期，他完成了以《青年在選擇職業時的考慮》為題的中學畢業作文，其中體現出“在選擇職業時，我們應該遵守的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美”[5]459的偉大理想。直至他后期《資本論》的寫作，仍能體現出他為人類解放事業而奮斗的決心和毅力。可見，解放話語是馬克思的思想理論的軸心，對解放道路的探索也正是馬克思道德思想的理論關切。盡管馬克思高度評價了資產階級的政治解放，但是仍然認為資產階級的政治解放是不徹底的，因為這僅僅是一種形式上的、法權意義上的自由和平等，沒有真正實現人自由而全面的發展，反而束縛了人的自由。

在《論猶太人問題》中，馬克思從人的普遍解放的目標出發，區分了政治解放和人的解放，認為政治解放只是資產階級為了其自身階級的解放，僅僅是局部的純政治解放，這種解放把人歸結為自私自利的獨立的個體，即“抽象的、人為的人，寓意的人，法人”[1]46。而真正的人的解放應該是所有階級和社會成員的解放，是實現了市民社會和政治國家的統一，使人真正成為類存在物的解放。因此，在馬克思主義倫理學當中蘊含著一種“解放敘事”。徐長福教授認為馬克思的思想轉變就是解放話語的轉變，即馬克思實現了“人的價值本質與事實價值的辯證整合”的向度轉變。

“道德就是意識形態”的論題是馬克思對資產階級道德進行批判的重要依據，在馬克思看來，資產階級主張的是一種“法權道德”。在《1857—1858年經濟學手稿》中，馬克思明確揭示了自由和平等的經濟學發生。無論是古典政治經濟學家還是古典自由主義學家都主張的是一種經濟學范式的自由和平等，把政治自由和經濟交換的自由等同起來，盡管這種平等觀打破了傳統的封建等級專制的思維，但是也只是外在的、形式上的自由和平等，這就把人和人之間的差異性消解掉了。這種平等和自由只不過是資產階級的意識形態，是一種自私自利的自由平等觀。這正是馬克思極力批判的政治解放，這種解放語境下“法權道德”只不過是一種“形而上學的幻想”。馬克思絕非是久坐書齋的理論家，而是深諳現實之奧秘的革命斗士，“他圍繞‘解放軸心問題建構的絕非是抽象的、與無產階級革命相分割的哲學體系，而是能夠實現的、具有現實性的革命體系”[6]。

馬克思主義哲學主張的是區別于資產階級立場的“法權道德”的“解放道德”。馬克思借助于歷史唯物主義的科學方法論證其“解放道德”的合法性，他從現實的人出發，關注的是現實社會生活中人的平等和自由，馬克思并非是從某一維度去理解道德哲學的問題，而是就整個社會而言的。從馬克思早期文本到晚期文本，很明顯地可以看出對人類解放的追求是貫穿馬克思一生的理論旨趣，“解放道德”要實現的是一種“自由人的聯合體”，實現每個社會個體的全面而自由的發展，而勞動解放是馬克思的人類解放學說的核心，是實現“解放道德”的必由之路。總之，“道德解放”是馬克思用以解決社會問題和思考人類命運的宏大敘事，“是站在‘反現代性的立場上對解放邏輯以及‘元敘事導致的虛無本性進行了系統的反思。”[7]74

馬克思的這一“解放敘事”不僅是關乎人的解放的“價值敘事”，更是內含著科學方法的“科學敘事”。在羅德尼·佩弗看來，理解“道德就是意識形態”這一論題的關鍵并不是在于理解作為意識形式的道德，而是理解道德在不同社會中起作用的方式，即對道德的功能的把握。意識形態的功能性特征表現為它是作為一種維持社會現狀、為統治階級利益服務的工具。凱·尼爾森在《馬克思主義與道德觀念——道德、意識形態與歷史唯物主義》中認為“歷史唯物主義把在一個社會中占統治地位的道德，看作是這個社會在文化方面的合法化和穩定化手段。它們是一些在功能上為既定的生產方式所需要的手段。”[4]48可見，沒有對馬克思意識形態概念的充分理解，就不能真正解決馬克思的道德悖論，而要明白馬克思意識形態概念的真正內涵，就必須要借助于馬克思的歷史唯物主義理論。馬克思用一種歷史唯物主義的觀點批判了資產階級道德，歷史唯物主義中包含著人道的和價值的維度，在這個維度中可以看出歷史唯物主義具有的強大力量。因此，從這個角度來看可以說歷史唯物主義就是馬克思主義倫理學的“元理論”。這可以追溯到馬克思的《德意志意識形態》，其中他從人的生存和發展狀態出發，系統地闡釋了歷史唯物主義的基本觀點，這一解讀使得其倫理思想具有了科學和價值的雙重維度。因此，曲紅梅教授認為從《1844年經濟學哲學手稿》到《德意志意識形態》是“一種哲學解釋原則上的革命，是從哲學觀的角度對唯物主義與人道主義的關系進行反思的轉變”[8]。

總之，很多學者認為歷史唯物主義是完全否定和排斥規范性因素的一門科學，這種說法就將歷史唯物主義和馬克思的倫理學截然分離。馬克思的倫理學不僅不是與歷史唯物主義相對立的，恰恰相反，正是馬克思的歷史唯物主義的立場為其倫理學的構建奠定了基礎和方向。從這個意義上來講，馬克思的歷史唯物主義是其倫理學的方法論支撐，同樣也是馬克思主義倫理學的元理論。這種元理論不是為我們提供一套作為行動指南的本體論承諾，而是作為一種分析現實社會和情境的全新視角和范式。因此，對于馬克思的道德理論不應該從本體論和認識論的維度去理解，而應該訴諸道德的功能層面。概言之，馬克思主義和倫理學的耦合是馬克思主義的應有之義，馬克思主義哲學就是廣義的倫理學，它不僅包含著科學的維度更包含著價值的維度，以唯物主義的科學方式展現出其價值判斷，以歷史主義的觀點彰顯其道德意蘊。

參考文獻：

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[5]馬克思恩格斯全集：第1卷[M].北京：人民出版社，1995.[6]劉同舫.從繼承到建構：馬克思以解放為軸心的哲學革命[J].江海學刊，2016（3）：58-64.

[7]楊榮.馬克思哲學的道德維度——馬克思“解放道德”的研究[D].長春：吉林大學，2017.

[8]曲紅梅.歷史唯物主義與道德—對馬克思道德理論研究理路的探尋[J].吉林大學社會科學學報，2009（2）：103-107.

（責任編輯：許廣東）