江南運河流域“非遺”燈舞的民俗文化及歷史流變考

劉睿緣 劉悅鈞

摘要：文章意在通過古詩詞、縣志典籍、燈彩以及實地訪尋等途徑搜集江南運河流域燈舞相關圖片、文本及影像資料，將文獻、道具、舞蹈影像相結合，綜合分析其內在發展邏輯與歷史形態流變。文章對江南運河流域燈舞的民俗文化背景、表演形態特征及歷史流變進行思考，并從隋唐時期、南宋時期以及明清時期三個階段入手進行深入研究，以明確江南運河流域“非遺”燈舞的表演形態及歷史文化，助力中華優秀傳統“非遺”舞蹈文化的理論研究。

關鍵詞：江南運河；“非遺”；花燈舞

中圖分類號：J722.212 文獻標識碼：A 文章編號：1004-9436（2022）10-00-03

習近平總書記在黨的二十大報告中提出，“推進文化自信自強，鑄就社會主義文化新輝煌”。燈舞傳承了中華優秀傳統文化，與節慶民俗文化緊密聯系，加強優秀“非遺”舞蹈文化理論研究，有利于引發大眾層面的文化認同，為文化強國戰略添磚加瓦。

燈彩主要指古時民間百姓在民俗慶典節日時懸掛的彩燈，江南一帶燈彩藝術以秦淮燈彩、蘇州燈彩、揚州燈彩為代表，其歷史底蘊深厚，工藝精湛，選材用料考究，藝術造型鮮活靈動，色調搭配豐富，用色大膽，具有較強的裝潢功能，是集紙扎、裱襯、雕鏤、刻紙、影戲、書法、繪畫、針繡、絳子、陶瓷器皿與建筑等多種藝術形態于一體的民間民俗手工技藝成品，聞名遐邇。

1 江南運河流域“非遺”燈舞的民俗文化背景

元宵燈會是我國的一種具有濃郁民俗氣息的傳統民間活動。南北朝時期，都城建康（今南京六朝古稱）出現全國百姓參與節日燈會習俗的盛況。燈會于唐起興，盛達于宋代，明朝時盛絕。早先燈彩造型多矜重綺麗，后逐步扎根于民間流傳推廣，每每適逢佳節，張燈結彩、燈燭交映，觀者絡繹不絕，上元欣燈賞彩、射覆（猜燈謎）、燈會燈市、社戲等民事歡娛應時而生。

江南“非遺”燈舞具有較突出的地域特征，江南在歷史發展中一直有“魚米之鄉”和“天下糧倉”的盛譽，歷朝歷代都將蘇南作為主要經濟發展目標地區，當地戰亂較少，百姓生活富足，進而在民間舞蹈中大多注重體現愜意的民間生活場景，具有溫文爾雅的特點。江南運河南段舞蹈大多用胯骨和肋骨帶動全身運動，上身運動的幅度遠遠大于腿部和腳部動作。北段在歷史上并不屬于江蘇，直到清朝時才劃定到江蘇地界。這里受中原地區文化影響較大，在古代受戰爭影響，大量中原人口遷徙至此，形成了特殊的文化形態，民間舞蹈風格也融入了外部舞風，風格更加豪放熱情［1］。

該段“非遺”舞蹈主要以下肢運動為主，表現出舞者的活力和熱情奔放。不僅如此，蘇北民間生活較為動蕩，習武之人逐漸增多，蘇北民間舞蹈受此人文環境的影響也融入了一些武術動作。

2 江南運河流域“非遺”燈舞表演形態特點

根據道具燈的裝飾模擬外形，可大致將燈舞劃分為三大類：模擬動物、模擬花卉以及其他。第一大類中有仿擬龍、獅子、百鳥、蝴蝶、魚燈、蚌等擬動物類燈舞；另外有以花卉為樣本原態發展模擬的芙蕖

（荷花）燈舞、菊花燈舞等；其他品類中有以船、車、層嵐等為擬態的舟燈舞、輿燈舞、霄燈舞、繡球燈舞等。魚燈表演中擬形多樣且靈動，含有如“六六鱗”“寒鮒”“花鰱”“黑鯇”“金介”“蟹”“開洋”等。

在最初制作鯤燈時，原料選材多見擇斑篁，而后進階為更結實耐用、時效更長的鐵藝材質。燈舞這一傳統“非遺”民間舞蹈在漢族人民生活區域較為流行，同時也在一些少數民族地區存在和發展［2］。通常于年慶佳節（以元宵節為典型代表）或民間舉辦相關祈雨、祭祀、乞求豐收儀式時，宮廷與民間常常會進行燈舞的相關表演活動。在燈舞表演發展前期，這一時期的燈舞以擺字為主，之后其表演形態逐漸豐富，這一時期燈舞的表演將彩燈組合拼構成相應的民間舞蹈樣式，傳播范圍相對較廣。

3 江南運河流域“非遺”燈舞的歷史流變

從歷史流傳時期溯源，“海鹽滾燈”與“余杭滾燈”的出現可追溯到南宋時期；“馬嘯滾燈”“常熟支塘滾燈”（常熟滾燈、春城馬燈陣舞、馬燈陣舞）皆可追溯到元朝滅亡明朝建立時期；自太平天國后秧歌燈曾消失了幾十年，民國二十七年（公元1938年）由傳承人陳全寶等人于談莊續承，常流轉于常州金壇、武進等相交觸地帶表演。民間基本于春夏時節開展秧歌燈系列活動，初時稱“舞秧燈”，后又稱為“秧歌燈”；“上舍化龍燈”起源于清朝乾隆至嘉慶年間，源于今金壇區指前鎮蘆家村的“指前魚燈”，距今已有200多年的歷史（見表1）。

3.1 隋唐——在歡燈百戲間滋長

江南燈舞最早可追溯到唐代，華燈漸彩而百戲生平，從一句“上元節市巷皆懸燈”（《青田縣志》）便可見一斑。當地先民于社會發展中形成了適逢獻歲元日、上元燈節等盛大佳節張貼雙對門聯、懸燈于門前的習俗。

唐代雖與西周一樣，仍執行較嚴格的宵禁制度，但在花燈節到來的前后幾日，政策上允許民眾放三夜花燈，稱之為“放夜”。在這“破例”的三天花燈時節，上至王孫貴胄下抵平民百姓無不上街共賞花燈之美。“唐朝正月十五夜……燈明如晝，山棚高百余尺，神龍以后，復加儼飾，仕女無不夜游，車馬塞路”“有足不躡地浮行數十步者”（《雍洛靈異小錄》），也正是得益于官府自唐代起對花燈節的重視與支持，這一時期民眾對花燈節的參與度與熱情空前高漲，花燈節燃燈的習俗也日漸形成。

3.2 南宋——以尚武之風賦形

宋代元宵節的盛況比隋唐略勝一籌，深得民眾喜愛，元宵節的別稱有上元節、燈節與元夕。滾燈發源于海鹽一帶，時興滋養豐潤于江南。早在這一時期類似于“蘇虎成熟，天下豐滿”的民間諺語已在民眾間口口相傳，江南得自然之勢萬般繁榮。江南地域上位臨大河之濱、湖沼之畔，古往今來便常常遭受洪水威脅，若時逢雨季，民眾生產生活的安全保障問題更為突出，良田村鎮、珍寶佳筑慘遭無情洪水吞沒。因此增筑堤壩、抗抵洪潮是關乎國事根基穩固的大事。

海鹽滾燈的緣起與其所處的地理區位有緊密的聯系。海鹽地理區位沿海，因時有海賊進犯，久之海鹽人民便形成了習武之風，于鄉間流行以村落為整體的競技滾燈交鋒，以相互切磋證明屯莊勢力雄厚。海鹽滾燈一般在元宵節燈會上表演，有“文燈”與“武燈”之分，9套27個動作。海鹽先民們的尚武精神，培育出了海鹽滾燈藝術這一璀璨的藝術奇葩。

海鹽滾燈是兼糅武技、舞藝等民間諸技的綜合性、技術性較強的一種歷史沿傳民俗競技舞目，主要流傳于地處杭嘉湖平原的海鹽地區，與海鹽本土燈會、習武、搶燈等習俗聯系較為密切。目前，有關海鹽滾燈歷史起源主要集中為以下五種觀點：修筑海塘說、強身健體說、抗擊倭寇海盜說、儺舞起源說、廟會起源說。在對海鹽滾燈和后面的余杭滾燈進行追溯起源研究時，發現二者存在比較類似的起源說法，因為這兩種滾燈的發源地在地理環境、人民生產生活方式等方面較為相像，二者起源的巧合也就解釋得通了。

浙江余杭的滾燈發端于南宋年間，關于其起源的說法有三派：防御水患說、抗擊海盜說、廟會起源說。余杭滾燈從土地田野間發端，造型連接的柔韌變化為一貫以剛勁為代表的滾燈藝術點綴了一分輕拂柔潤的江南雅韻，是余杭人民自然生活環境的藝術化、形象化加工隱喻，更寄托著剛勇擔當、積極進取的滾燈精神，用靈巧的方式映射出吳越蘇南這方水性地域下的文化基因。力與美、剛與柔、雄渾與精雅，還有強烈的視覺沖擊力與審美張力，讓力美剛柔合一的吳越文化基因自然流露出來。

3.3 明清時期——歷久厚積而煥發

明清時期的社會形態與兩宋時期大體類似，此時快速發展的商品經濟與逐漸興起的市民階層得到重視，藝術文化自然順勢承接宋代世俗化的走向，審美賞析觀念角度越趨民俗化、泛大眾化，大眾對民俗佳節、慶典活動的追捧與對眾多特定民俗場域環境的重視，使眾多的民俗活動與民俗藝術表演形式得到發展。

明清兩代的燈舞活動，相較于宋代“雜耍競技”“尚武好斗”等風格更多了幾分藝術氣質，明清燈舞以其審美體系與藝術價值得以獨領風騷。當代燈舞藝術所形成的氣質與模式與明清時期藝術性、審美性的形成乃傳承之勢，可以說，當今江南傳統民俗節日性“燈舞”藝術的根基式樣是在這一階段形成的。

燈會活動是吳越地區最具代表性的民俗活動，傳統燈會出燈自每年正月初五，元宵節最盛，清明時節方止。海鹽滾燈在表演時更注重競技性與雜技性，將舞蹈韻律與體育元素融為一體，古吳人英蠻尚勇的血脈潤養了吳越文化，從海鹽滾燈發源之初便自帶剛猛的文化基因，這種獨特的文化氣質是雄厚的吳越地域文化和地緣文化共同作用的結果［3］。

《臨安縣志》記載馬嘯滾燈是臨安本土民眾為迎接孝惠皇太后回鄉省親時，自發以滾燈為介裝扮滿古道兩邊相迎，這便是后世演進為元宵節跳燈跑燈形式端源。上舍化龍燈起源于清朝嘉慶年間，始于民間鬧春燈舞，發源于安吉縣梅溪鎮上舍村（原昆銅鄉），從當地民間春燈民俗化龍燈演化為現在的上舍化龍燈，其因在表演中花燈倏然轉化為龍的形象而得名。

據《安吉縣志》記載：“昆銅鄉上舍的化龍燈已有200多年歷史，以花籃、荷花不同畫面出現，邊舞邊銜接成一條彩龍，造型生動，技巧多變。”縱觀20世紀90年代的《中國民族民間舞蹈集成·浙江卷》與90年代末的《中華舞蹈志·浙江卷》可知，經上舍村本土藝人楊九林的構想實踐，其將道具豐富變化創新為兩種不同差異性可化形態，構建了一類“以花燈進門，龍燈為收尾”的具有獨特觀賞價值的燈舞表演形式，一并化名為“化龍燈”。這是鄉土性與時代性發展結合的產物，時至今日依然活躍于當地人民的生活中。

常州市金壇區談莊村談莊秧歌燈是綜匯蘇南本土民俗秧歌、小戲藝術與燈彩藝術的一種綜合性的民風淳樸的歌舞表演形式。從談莊秧歌燈外在藝術形式上分析其形態，不難得出其具備基本戲劇的要素特性，在表演中用到的主要樂器及特定制品有花燈、折扇以及相關吹打樂器等。曲譜曲調復雜多樣且豐富，有《秧曲》《馬曲》《萬調》等，唱段有《浪子游春》《看花燈》《嬉鶯鶯》等幾十種之多。

4 結語

將燈彩應運于民間傳統舞蹈中是勞動人民與歷史共同作用的藝術結果，燈舞以其獨有的文化與審美張力躋身于我國優秀傳統藝術項目之列，其頑強堅韌的藝術生命力與應時流變的藝術形式使其仍活躍于民間。本文通過對江南運河流域“非遺”燈舞民俗文化背景及表演形態程式的挖掘整理，梳理江南燈舞發展歷史階段文化規律。

參考文獻：

［1］ 朱恒夫.江蘇民間舞蹈概論［J］.江蘇社會科學，1993（5）：110-114.

［2］ 胡潔.“燈舞”的歷史文化與審美研究［D］.北京：中國藝術研究院，2022.

［3］ 許薇.吳越地區民間舞蹈的文化特征［J］.北京舞蹈學院學報，2003（4）：113-116.

作者簡介：劉睿緣（2002—），女，吉林吉林人，本科在讀，系本文通訊作者，研究方向：舞蹈創作。

劉悅鈞（1988—），女，河北張家口人，碩士，講師，研究方向：舞蹈文化與創作、江南“非遺”舞蹈。