以“道”觀之：老子平等思想的三重維度

羅斌娬

老子所生活的春秋時期，國家把大部分財力、物力都投入到無休止的戰爭里，百姓為了躲避戰亂，不得不放棄耕種，背井離鄉，頻繁的戰爭使得當時的人們長期處于饑荒之中，整個國家也處于一片荒蕪的境況。在這樣的時代背景下，老子的“平等”思想開始孕育，他反對戰爭，反對統治階級以強硬的手段對待百姓，希望老百姓能自由而平等地生活在和諧的社會環境中。老子通過對自然界中事物運轉規律的觀察與分析，體悟了“道”的“利萬物而不爭”的特性，并總結出“道”“無為而無不為”的成物原則，并試圖以“道”的品質及行為方式來教化人們，引導人們從自身出發樹立物我平等的觀念，并在這樣的整體氛圍中建構起平等的社會環境。老子由此建立了平等的思想體系。

一、“道”之視域下老子平等思想的本體維度

從老子論“道”開始，“道”就成了道家思想的核心。對“道”的體認并非道家一家之言，儒家講“道”，法家也講“道”，但老子卻是將“道”高度抽象到形而上層面，并由此延伸出其完整的理論體系。

在《道德經》開篇，老子便說：“道可道，非常道……玄之又玄，眾妙之門。”老子的“道”不可用言語來準確定義的，是深不可測的，它“先天地而生”，在老子的思想體系中，“道”是一個重要范疇，體現著老子的宇宙觀。老子說：“道生一，一生二，二生三，三生萬物。”老子認為世間萬物由“道”生發，所以萬物同源且都具備“道”的特征。老子認為“道”是不可言說的，在《道德經》里對老子沒有對“道”作出準確的界定，他只是用一些否定性的語言對“道”進行描繪。他說，“道”是不可視、不可聞的，是不能被觸覺所感受甚至是不可知的，但是“道”作為萬物的本根，又是渾然一體的、無形無狀的真實存在。老子在《道德經》第十四章中說：“繩繩兮不可名，復歸于無物，是謂無狀之狀，無物之象。是謂惚恍。”“道”是萬物的構成，因此它潛藏于事物的內部的同時，也普遍存在于事物之間，它“恍兮惚兮”，沒有固定形態地貫穿古今。通過老子對“道”的這一系列描述，我們可以看出“道”具有普遍性和不可言說性。

老子說：“無名天地之始。”所以他的“道”是“無”，又說：“有生于無。”所以萬物皆產生于“有”，然而“有”最終又復歸于“無”，這種從“無”到“有”，又從“有”到“無”的過程其實就是“道”從形而上下放到形而下最后又回到形而上的過程。老子說：“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。”即是“道”生生不息，循環往復的過程，這個過程不需要任何外力的作用，無窮無盡，因此老子之“道”具有恒常性。

老子在《道德經》第三十六章中說：“將欲歙之，必固張之;將欲弱之，必固強之;將欲廢之，必固興之;將欲奪之，必固與之，是謂微明。”萬物因陰陽二氣相合相斥，并因陰陽二者的不斷融合變化而產生相應的轉化，這是事物生生不息，不斷發展的內在動力。“道”生發萬物，本無偏私，故在“無為”的狀態下，自然生發、和諧共生。“天之道，損有余而補不足”，“道”是公允的，所以由“道”而成的陰陽二氣都不會走向極端，一切順應著“道”，即順應天“道”。老子說：“夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。”老子之“道”是本，世間萬物是末，是“道”在形下的釋放，本末合一構成了圓融的世界，萬物在這樣圓融的世界中依循自然的規律發展，生死往復，在萬物生滅的過程中，“道”始終如一，推動著事物的發展變化，它既是創生者，又構成了萬物間的普遍聯系，使萬物統一為一個宏觀的整體，所以從“道”的層面體察，萬物始終是平等的。

二、“道”之視域下老子平等思想的價值維度

在老子的思想體系里，“道”具有“生而不有，為而不恃”的品格，這種生育萬物卻不左右萬物的標準即是讓萬物自然而然，老子的“自然”是在引導事物向上的、向善的發展前提下，任由其自由的狀態，這種遵循“自然”的原則便是平等視域下，老子之“道”的價值維度。

老子的平等思想是以其“自然”觀為價值原則的，他的平等思想即是其“道”之“自然”的重要體現，《道德經》有云：“天地不仁，以萬物為芻狗。”這便是說明天地無所偏愛，生而遵從“自然”的原則。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”在老子的思想邏輯中，人居于天地之間，生長于地，應遵循地的原則;地育于天之下，應遵循天的原則;萬物皆有“道”生，天亦如此，應遵循“道”的原則;而作為老子思想中最高范疇的“道”應遵循“自然”的原則。老子思想中的“自然”是“道”之自然，是“道”的價值標準。“自然”是萬物依循各自的秉性，自由生發，積極向善的狀態。

由“道”衍生出來的天、地、人本圓融一體，在這圓融的世界中，相互依存，也相互牽制，從“道”的層面看，三者皆生于斯、成于斯，故此三者從其本源性考慮沒有高低之分、主次之別，皆應依“自然”為價值原則。但現實狀態卻并非如此，人卻常常居為其他萬物的主宰，即“人為”。老子提倡的“自然”之根本旨在消除這種“人為”。老子在《道德經》第十九章說：“見素抱樸，少私寡欲。”“素”和“樸”都是不假雕琢的狀態，即“自然”的狀態。老子明確提出“少私寡欲”就是希望人們能夠明白“欲”能帶來的負面效應。人為了滿足個體的或整體的“欲”，必將對萬物進行人為的改造，在這種改造的過程中必然破壞其他事物原有的生發規則，即是對“道”的虧損，而這種破壞必將導致災禍，這些因“人為”而起的災禍卻需要世間整體承擔，這便是一種不公。老子從“道”中體悟出宇宙的“自然”規律，從“道”中體悟出“天人合一”的境界，就是在警示人們必將遭受“道”為了維系世間平衡的“自然”反抗。老子在《道德經》第九章中說：“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。”在《道德經》第七章中說：“天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”天地之所以能夠長存，是因為他們的循環變化不是為了滿足自身的私欲，相反，天地的作用是育化萬物，所以他們能將自身置之度外，也正因天地的置之度外，才能“生而不有，為而不恃”，才能受到萬事萬物的崇敬，才能永恒長存，這便是天之“道”。人們應該學習這種天“道”的“自然”觀，從個體自身出發，回到如嬰孩般單純的狀態。

因此，老子希望人們深刻理解返璞歸真的重要性，徹底拋開世間的各種誘惑和紛擾，做到“少私寡欲”“反求諸己”，回歸內心最簡單、最樸素的要求和希望;希望人們能展現出最真實、最自然的狀態，達到個體自身與外物的和諧狀態，復歸世間“自然”之平等。

三、“道”之視域下老子平等思想的實現途徑

平等的實現是從個體自身出發，推己及人的過程。“道”之視域下老子主張“貴柔守雌”，其實質是在“不爭”和“無為”的基礎上實現“致虛守靜”。在中國傳統思想中認為天“道”不可違，人“道”理應順應天“道”。老子顯然也繼承了這樣的思想，首先老子的天“道”即“自然”，順應“自然”即應無所偏私，故個體應從“不爭”和“無為”兩個方面來承天之“道”，進而實現萬物的平等。

（一）“不爭”

“道”在《道德經》中體現了恒常的特點，而“道”之所以能夠恒常，除了因為其作為生養萬物的本根之外，還具有“夫唯不爭”的品德。老子在《道德經》第五十一章中說：“道生之，德畜之……長之育之，亭之毒之，養之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”“道”對萬物的態度都是相同的，在對事物的生育過程中，遵循著“自然”的規律，不會對萬物妄加干涉，也不對萬物有任何占有。老子借此來告訴世人，在處世的過程中應該效仿“道”的品格，做到“不爭”，只有時時處處做到“不爭”，才能更好地在集體生活中不斷完善自我，才能更好地給予他人體諒和包容，才能更好地體現自我的價值。

“道”的平等體現在對待萬物如芻狗一般不分貴賤，宇宙間的萬物不會因為有無生命而被差別對待，任何事物的任何環節都是構成宇宙的一個部分，在“道”的生育中化作統一的整體，因此萬事萬物都應該被平等地對待。在《道德經》第七十七章中，老子說：“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之;有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。”這便是“道”保持平等的方法，也是人們應該效仿的處世平衡之道。老子云：“道大，天大，地大，人亦大。”從老子論述此“四域”的言語中，可以看到老子的態度，他認為這四者相互融合，且沒有高低之別，是完全平等的。而在現實生活中，人們卻忘卻了自己的位置，更忘卻了天地間的平等，常常會將自己居于世間萬物主導的地位，為了滿足自身的欲望而對外物橫加干涉，甚至是用殘暴的手段獲取自己的利益，肆無忌憚地對萬物進行殘害，在無所顧忌地掠奪其他生命的情況下高談平等的概念。這樣的行為不僅是荒謬和錯誤的，而且會招致自身的危機。

老子說：“水利萬物而不爭。”水滋養世間萬物，卻永遠向下奔流，從來不會與萬物產生爭斗，永遠將向上生發的機會和環境留給被它滋養的生物。“天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭。”天之“道”就是無私地給與萬物生長所需要的條件卻沒有一絲絲對萬物的損害。一個能做到平等待物的人，一定不會有張揚的個性和自以為是的行為，定是如水一般純凈、寡欲，利他物卻不與紛爭。老子的平等，是將人與萬物放在平等的位置上，讓人們從生命本體出發去體悟待物的平等。為了實現這種萬物的絕對平等，人們應該牢記“不爭”的原則，徹底舍棄自我的私欲，在與萬物共生的環境中，不與萬物爭鋒，按照老子所說的“不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤”去做，最終實現人自身的平等和萬物間的平等。

（二）“無為”

“無為”是老子思想中“自然”之“道”的基本特性，其“損之又損”實則就是“有為”最終導致的結果。因此，老子的“無為”是構建平等世界的第二個途徑。其“無為”的對象主要包含了兩個方面，其一是從自身出發，啟發人們舍棄我執，即從自我的意識中，放棄對自我欲望的追求。從根本上說，老子認為人的所有欲望皆由對自我身體的關注生發，所以老子提出：“吾所以有大患者，為吾有身。及吾無身，吾有何患。”人之所以會有禍患，是因為我們有身體本身，如若能拋除身體的約束，有何患之有呢？所以老子主張人們從自身出發，消除對身體本身的關注，進而自然消除因自身而起向外生發的主體欲望，從而實現個體自身的平等。

其二是從個體出發，以“無為”的態度對待萬事萬物，進一步實現物我的平等。“無為”與“有為”相對，老子認為人們應該破除對外物“有為”的欲望，回歸到對自然萬物無所損耗的狀態，唯有如此，萬物才能以自體所具有的“道”性，促進宇宙的自然發展。故人們應依循外物的內在之“道”，從根本處著手改變，重新體認世界，并重新找到實現平等的途徑。“是以圣人處無為之事，行不言之教”，老子認為人們應當以“無為”這種方式來面對世事的變化，并采用“不言之教”的“無為”方法來影響和引導他人的行為，老子說的“上德無為而無以為，下德為之而有以為”就是這個道理。天之“道”所具有的特點是“萬物恃之而以生而不辭，功成不名有，衣養萬物而不為主。常無欲，可名于小;萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大”，“道”的偉大之處不僅表現為其對世間萬物毫無保留的養潤，更是表現為其在滋養萬物之后的這種默默不語的謙遜。

老子的平等是絕對的平等，也是完備的平等，以“道”為本體去感悟這種平等，從“自然”的標準去審視這種平等，從“不爭”和“無為”的方式去實現這種平等，才是以“道”觀之的真正平等。萬物之于宇宙的生發方式即是老子平等思想徹底融會貫通之后的展現，人作為宇宙間一個渺小的構成體，應該在現實生活中，明白與自然萬物和諧共生的原則，在自我生長的過程中，理應保持與外物相輔相成的關系，在具有包容性的同時助育萬物的生發，這既是老子展現其平等思想的本質，也是現實社會生活中老子平等思想所具有的價值和意義。

基金項目：湖北省教育廳專項任務項目（思想政治理論課）“PBL教學法視域下‘抗疫精神融入《思想道德與法治》課程教學模式研究”（項目編號：21Z078）。