《共產黨宣言》中馬克思的科學分析和人本取向的統一

蔣璠

摘 要：馬克思對資本主義生產方式進行科學地歷史性分析和以人的解放為取向的人本批判集中體現在《共產黨宣言》中。對資本主義商品化、合理化、全球化邏輯進行科學分析時，追問人如何被束縛;對資產階級思想家宣稱的自由原則進行批判時，緊盯資本主義現實中的家庭、國家、意識形態實現的具體機制，進行有內容的批判。馬克思從現實的物質生產關系、宏觀的權力關系出發揭露階級矛盾，對資本主義的批判深入到徹底，引領了革命浪潮，在革命年代已然遠去的當下，我們只有堅持科學分析和人本取向雙重邏輯的統一，才能避免以直觀的態度面對現實，放棄對生活的改變——只認社會客觀規律的作用，陷入經濟決定論;才能清醒守住馬克思對未來社會走向做出的開放性判斷，防止對現實進行抽象否定，流于空洞的文化批判，摸索出實現自由的具體機制。

關鍵詞：科學分析;人本取向;共產黨宣言

中圖分類號：B0-0文獻標識碼：A 文章編號：1009 — 2234（2022）02 — 0044 — 06

馬克思在《共產黨宣言》中對資本主義進行了雙重批判，其中第一章主要從人與人的物質生產關系，對資本主義生產方式的結構做梳理，正面肯定它帶來空前生產力的歷史成就，也批判它的生產關系終將無法容納生產力的發展，帶來生產過剩危機的歷史局限性。在第二章中，馬克思主要從資本主義的自我否定邏輯對其批判，以批判資本主義現實中的家庭、國家、意識形態為著力點，講清楚資產階級聲稱以自由為原則的現代世界如何走向自己的反面——人對人的奴役。

一、馬克思對資本主義運轉方式的結構性分析

馬克思在1845年的《德意志意識形態》中就已經對歷史唯物主義的基本原理進行了闡述，他主要從現實分工角度入手研究資本主義的生產方式，找到生產力和交往形式之間的關系，理解私有制在資本主義社會如何達到最高階段。在《共產黨宣言》中，他以更廣泛的視野分析資本主義的發展脈絡，總結出支撐資本運轉的三個現實邏輯——商品化、合理化、全球化，是對資本主義內部結構展開科學分析的新探索。

（一）商品化邏輯

商品化是傳統人身依附關系解體后，推動資本積累的一個重要力量。它在人與人的關系、人與對象的關系、人與自身的關系等三個方面解放傳統生產方式的桎梏，同時也完成資本對人的強制。

就人與人的關系而言，從橫向人與人的交往看，隨著大量被自由的流民出現，傳統人身依附關系的生產方式在逐漸解體，流民將自身作為商品進行自由出賣以獲取生活資料，為生產力的發展提供勞動力。但從縱向看，這種契約關系實際帶來的是不需要任何遮掩、偽裝的經濟剝削，契約的一方作為商品從屬于另一方，實質是作為資本人格化了的資本家對雇傭工人進行剝削，在這一過程中資本主義生產力逐漸提高，但工人實際承受的是被強制和不自由。工廠擴大生產的同時，工人的工資卻連維持基本生活都不可能，此起彼伏的工人運動要求資本主義調整現行的生產關系或對它徹底變革。

從人與物的關系來看，首先，商品化本身是沒有任何內在限度的，一切觀念、可見物都可以被商品化，都可以被做成商品進入市場買賣，商品不再是為了滿足人的需求而被生產，而是為了交換價值生產。商品化最初帶來的是對資源無限制的開采掠奪，這種普遍商品化的直接結果既有生產力的飛速發展還有生態危機。其次，資本背后的商品化邏輯還客觀推動著宗教世俗化，基督新教教義內含的“每個人都是獨立理性個體”天然的與商品經濟、追求私利相契合，市民社會成為安放獨立個體的實在領域，普遍的商品交換關系帶來了極致的宗教世俗化，瓦解著超越商品交換邏輯的神圣的其他原則，侵蝕著宗教信仰，現實的貨幣拜物教驅逐著傳統宗教，“它用公開的、無恥的、直接的、露骨的剝削替代了由宗教幻想和政治幻想掩蓋著的剝削。”“資產階級抹去了一切向來受人尊崇和令人敬畏的職業的神圣光環。”〔1〕403似乎不再有任何文化傳統的限制能夠阻擋人們追求利潤的步伐。

商品化下人與自身的關系，極致表現為人似乎只有在實現動物本能的時候才自覺是人，“現代的工人只有當他們找到工作的時候才能生存，而且只有當他們的勞動增殖資本的時候才能找到工作。”〔1〕407這驅使人不斷投入雇傭關系中，工人之間、資本之間的競爭維持資本的積累和生產力不斷擴大。表面看這種強制是就工人而言的，但作為代表資本進行規定的資本家自身也并非就是自由的，他必須去追逐資本的下一個增長點，否則就會在資本之間的競爭中落敗，“統治階級中的一小部分人脫離統治階級而歸附于革命的階級”〔1〕410。看似資本家規定、創造著勞動，但真正的規定者只有資本，而不是人。

（二）合理化和全球化邏輯

支撐資本運轉邏輯的除了客觀的商品化，還有對資本主義生產主動進行合理化的推力。“機器越推廣，分工越細致，勞動量也就越增加”〔1〕410。不斷的合理化是資本在競爭中獲勝的必然要求，也是緩和工人對資本進行反抗的內在要求。具體而言就是技術被資本裹挾后，不斷解放和發展生產力，不斷帶來新的產業革命，復雜勞動的門檻日漸提高，不斷有傳統產業的沒落和傳統工人的失業，人們在勞動中把握到的勞動對象的內在尺度被科學和技術事先捕捉，并將其固化為生產機器，每一次產業轉型實際都是對人的勞動的技術含量的一次剝奪，隨著生產機器更加機械化、數字化、智能化，分工也更加細化，“最合理”、“最能帶來效益”的勞動被篩選下來，切割在每個人身上反而變為日復一日的機械化勞動，傳統行會師傅自身勞動技術的不可替代性已然不在，人在勞動中越來越沒有個性。

全球化是資產階級“按照自己的面貌為自己創造出一個世界”〔1〕404。馬克思強調資本在全球化中體現出新特征，資本主義的體系不再只局限于主權國家的內部，表現為資本全球流動過程中產生的結構關系。首先是世界市場和民族國家之間的關系，此時，資本一定是沖破主權國家的疆域以世界市場為范圍進行生產。一方面，主權國家已不能將本國的資本限定于國內，同時它又需要通過世界市場來使得本國獲得更多的資本積累，另一方面，以世界市場為范圍的資本生產又需要借助主權國家這一重要機制來獲得保護，主權國家與世界市場之間構成相互依賴的機制。其次表現為資本主義世界中主權國家之間的關系，資產階級將資本主義生活方式移植到世界各地，但此時國家之間的關系不是扁平化的，而是表現為權力斗爭。權力斗爭有兩種形態，一種是在現代政治意義上的主權國家之間的斗爭，另一種是發達國家和落后國家、工業民族和農業民族之間在經濟領域中的權力支配關系。6A63CB3D-F9F4-4188-8104-2F000C37C2C4

毫無疑問，馬克思在分析資本主義結構時，完全可以以“無主體”的視角進行，從資本本身增殖演變的現象出發探求其客觀邏輯，將人拋在一邊。但在《共產黨宣言》中，他明確指出，是從人在資本主義體系中的現實生存狀況出發，拆解出資本主義體系的商品化、合理化、全球化邏輯。他沒有把資本的運行邏輯僅僅看為是資本自身發展的客觀規律，而是處處思考這種生產方式如何制造著對人的束縛。同時，馬克思沒有消極等待資本主義不再能通過微調生產關系化解危機而自行崩潰，也不奢求在資本主義生產關系條件下，生產力的提高能夠高度發達到自動帶來社會主義的地步。馬克思不是經濟決定論者，不簡單將現實問題歸因于生產力不發達，他不停留于在資本主義體系內對生產關系簡單地修修補補——應對經濟危機，同時緩和社會矛盾。如果馬克思只是一個“科學的馬克思主義者”，他就不會執著要求工人聯合起來進行革命，破除資本主義生產過剩的循環，破除對資產階級“自由”意識形態的迷信，用新的機制替代資本主義的不合理機制，真正走到實現人的自由的道路上。

二、馬克思對資本主義的原則性批判

“在物質生產資料的生產上占支配地位的階級，也必定會在相應的精神生產資料的生產上占支配地位，而在一般情況下，正是這一點決定著這一歷史時期人們的一切理解和解釋活動的基本內容和方向。”〔2〕165資產階級思想家宣稱資本主義世界是以個體自由為原則，這些觀念實際統治著資本主義籠罩下的人的思想，使得人們認為當下的現實是有根據的。如果不破除這種觀念的統治，不揭示出資產階級思想家賦予資本主義體系的自由原則落在現實生活中內含著自我否定的邏輯，就不能實際支撐人們尋求并踐行與資本不同的邏輯，認為資本主義的社會生活只能是那樣的強制，但是家庭、國家等存在補足了人的自由的缺失。如果抱著對現實的直觀態度——生活只能是這樣，工人運動就無法上升到無產階級革命的高度。馬克思這一原則性批判集中體現在《共產黨宣言》第二章中，他從批判資產階級家庭、國家、意識形態出發，尤其是對黑格爾法哲學進行回應和批判。

黑格爾聲稱現代資產階級社會是以自由為原則，所謂的自由意味著人生活在這個現代倫理世界中，在從事當下所展開的活動時，能感到這個活動是屬于自己的、自我規定的，即人自身是主體而非被動的客體，自由就是對自己活動全面地接受。但理解行動是自我規定的這一點，需要實體性的社會制度來支撐，“人是生活的主體”這一點并不是邏輯起點，而是人在吸納實體性內容后的結果，這就是黑格爾所說的實體即主體。實體性的內容成為成就個人生命獨特性的材料，這時實體即主體的原則就得到完美實現。他強調現代倫理生活中每個人的自由要被承認，人與人的自由關系要得到解放靠的是具體機制來落實，他用抽象性、特殊性、普遍性三個概念的思辨演繹說明人面對實體性的倫理生活要達到自由，實現“實體即主體”的自我規定所需要的三個環節，將現實中的家庭、市民社會、國家三個領域分別對應為抽象的普遍性、特殊性的釋放、包含特殊性差別的普遍性的現實支撐。

（一）對以“愛”為原則的現代家庭的批判

在黑格爾那個年代女性還沒有進入社會分工，她們從自己的家庭中獨立出來只能是通過和別人組建新的家庭，家庭是她的自然規定性。家庭是一個共同體，內部沒有差別，家庭成員不是以個人的身份和其他家庭打交道，而是代表家庭與其他家庭交往，這里沒有屬于個人的財產只有家庭的共同財產。在黑格爾看來家庭是以愛為原則，子女是父母之間愛的客觀化，家庭這個領域支撐對孩子個體性的充分承認，每個父母都認為自己的孩子一定是獨特的，教養他們達到獨立性和自由的人格。

馬克思批判資產階級思想家的家庭概念是從一個獨特視角出發：在資本主義社會有人無法達成家庭。無產者因為缺失了達成家庭的必要條件——私有財產而無法建立家庭，以此回頭追問被遮蔽的家庭內部的核心原則是什么。對于無產者的男性來說，工資只能維持自身的肉體存活，那么他只能被迫獨居，而無產者的子女要么進入工廠成為童工，要么變為妓女公開賣淫，童工意味著孩子不是家庭的目的，而變為賺取收入的來源。在資產階級家庭內部也并非以愛為原則，資產階級家庭以家長為代表，私有財產掌握在家長手中，家庭內部實際是明確的私有財產關系，就像被出賣的雇傭勞動被資本家掌管，家庭中的妻子是丈夫手中的生產工具，馬克思生活的年代資產階級家庭狀況是女性無法獲得經濟來源，男性作為家長掌管私有財產，行使家庭的對外權力，女性成為男性的附庸。如此比照家庭和私有財產的關系，馬克思進一步說資本主義社會的家庭仍然是以私有財產為原則，沒有與之相異的愛的原則，“資產階級撕下了罩在家庭關系上的溫情脈脈的面紗，把這種關系變成了純粹的金錢關系。”〔1〕403家庭與市民社會之間的結構性斷裂并不存在，資本主義下的家庭不是安放自由的與市民社會相異的另外領域，但值得注意的是馬克思并沒有說私有財產被揚棄后，家庭這個機制就不再需要。

（二）對現代國家的批判

在《黑格爾法哲學批判》中，馬克思已經批駁了黑格爾“國家是市民社會的目的”的觀點。在《共產黨宣言》中，馬克思批判資產階級思想家所塑造的國家觀念時，并不簡單將現代國家等同于資產階級國家——國家并不維護全體人民的利益而是維護資產階級的利益，工人不是資產階級從而在當下“工人沒有祖國”〔1〕419，而是區分資產階級國家和無產階級國家，并在此基礎上講清楚工人要實現的是國家的消亡，工人在未來實現共產主義后是沒有祖國的，側面說明此時并不存在以自由為原則、維護人民的普遍利益的國家。

《共產黨宣言》中展開對國家的批判首先是對資產階級國家進行分析。資本要掌控現實需要借助機制，其中一個核心機制就是主權國家，資產階級國家建立統一的法律、市場，對內支撐資產階級的階級統治，對外支撐跨國資本之間的自由競爭、工業民族對農業民族的統治，現代資產階級國家對內對外實現的都是自由的反面——統治。

在這個前提下進一步強調，工人雖然與這樣的國家（尤其是它背后的私有財產）之間是分離的——工人沒有祖國，但并不意味著工人成長為無產階級后就不再需要國家，正好相反，無產階級要踐行社會革命，徹底改造資本的原則，就必須先占據資本曾經占據的制高點——國家政權，在這個意義上無產階級是有祖國的，但最終要求達到的狀態是國家消亡后的共產主義。所以在具體革命實踐過程中，無產階級既是民族主義者也是共產主義者，而不是空想式的在革命成功后直接取消國家。“所以它本身還是民族的，雖然完全不是資產階級所理解的那種意思。”〔1〕4196A63CB3D-F9F4-4188-8104-2F000C37C2C4

國家不消亡就會有人對人的強制，要實現無國家的世界歷史需要兩步，第一步是資本推動的全球化，資本開啟世界市場，將人類推到同一個世界中。國際主義的可能性實際已經蘊含在資本給出的社會現實中，社會化大生產已經蘊含在資本規定的生活中，現代資產階級國家已在資本的推動下發展出經濟全球化。“隨著工業生產以及與之相適應的生活條件的趨于一致，各國人民之間的民族分隔和對立日益消失”〔1〕419，未來才會有組成和諧“地球村”的可能。第二步是當資本主義轉為壟斷資本主義，世界主義在此退場，資本主義的世界再度回到民族國家之間的較量，就需要無產階級繼續推動全球化和世界歷史的發展，在取得政治和經濟上的統治后，進行“聯合的行動”〔1〕419直到最后國家消亡，自由真正落地，人與人之間結成命運共同體，“在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”〔1〕421。以上馬克思對國家消亡過程的梳理，可以看出資產階級思想家眼中的國家觀念落在現實中并非以自由為原則。

綜上所述，馬克思認為資本主義條件下的家庭、社會、國家中實現的是人對人的統治，但資產階級思想家卻聲稱現實以自由為原則，這一意識形態真實支撐著人們對現代資本主義世界的認識，家庭中的愛、國家中的正義這些講述“自由”的理念原則給生活賦予意義，讓人們認為資本主義的現實在展開過程中是有理性的，同時人們又把這些原則認定為規定自己生活的。馬克思要求與傳統意識形態觀念相決裂，破除觀念的權威，澄清思維的邏輯起點——生活本身才是思維的起點，觀念是對生活的反映，沒有在彼岸世界規定人們現實生活的完滿理念。他要求通過建立新的與資本主義不同的機制來使得自由在生活中真實被安放。

顯而易見，馬克思對資本主義的自我否定進行批判時，出發點是人的自由，體現了人的價值的優先性，最后落腳點也是要求在革命完成后真正實現人的自由。但他不是空洞地指著現實說“這不是自由”，也不是對現實進行抽象的全然否定，而是進行有內容的否定。他批判現實資本主義條件下資產階級家庭中女性成為生產工具，無產階級家庭子女做童工、賣淫，但他并沒有說明在革命成功后不再需要家庭;他批判資產階級對工人的意識形態教育，但他并不要求取消教育，反而要求“對所有兒童實行公共的和免費的教育……把教育同物質生產結合起來”〔1〕422，實現社會主義條件下的全民生產，以及生產為了全民;他要求無產階級實現國家的消亡，但并非在革命后直接取消國家，而是建立無產階級專政，在此基礎上開展社會革命。

馬克思是在具體考慮人的自由價值如何實現，而非空洞批判當時的不自由。在集中體現馬克思追求人的價值取向而對資本主義進行的原則性批判中，馬克思依然是科學的，具有明確的現實關照，但現實中家庭的形態隨生產關系的變化而變化，并不具有穩定性，不能被看為是實現人的自由的基石，隨著資產階級家庭中的女性進入分工體系，馬克思之前批判家庭的部分內容也變得過時。因此他要在革命年代逐漸遠去之時抓住歷史的主流，就必然要抓住對歷史主題有決定性作用的生產力與生產關系的矛盾，之后也就必然沉入對資本主義內部結構的科學分析之中。

三、堅持馬克思科學分析和人本取向統一的當代意義

在世界變得愈發復雜、學科分類愈發細化的當下，要用好馬克思留給我們的精神遺產，就必須讀出現實的開放性，讀出馬克思思想所內含的多樣內容，而單純強調馬克思的科學分析或是單純強調馬克思的人的價值取向，都不能幫助我們達到這種“開放性”。

（一）以人本取向批判看待資本主義的新變化

馬克思之后的資本主義世界發生了很大的變化，即使在馬克思的晚年隨著越來越多的現象進入他的視野，他回味之前所作的批判性結論時，也會覺得有些“草率”而過時，例如之前未進入他視野的俄國革命的可能性。當今資本主義的發展有了新的變化，首先是歐洲資本主義的危機并沒有必然帶來社會主義的革命。其次是二戰后資本主義國家為緩解威脅政權的社會矛盾，以維護社會和諧的名義調整現行的經濟生活，帶來現代民主政治對資本在經濟領域的運轉進行限定的嘗試，同時還有福利國家的興起，資本主義的生產關系進行多方面調整，國家對市場進行干預在一定程度上延緩了經濟危機的發生。

另外不能忽視的一點是：技術不斷發展帶來資本主義結構中合理化邏輯的新變化。一方面造成工人階級內部的分層，即不同人憑靠自己掌握的不同層次的科技能力獲得不同的社會地位。合理化后的分工體系的關鍵點越來越變為規定者和被規定者的差別，而不是絕對的有產和絕對的無產之間的差別，被規定者為了表達和某種被規定的勞動所不同的勞動，為了代表利潤的方向、獲得資本投入，要力爭通過對技術的掌控、革新變為規定勞動的一方，工人內部似乎失去自發聯合的可能，二元對立的階級關系隱去，現實轉為分層的不同等級。另一方面，想要對資本進行限定的現代國家所面對的難題不是“商品化本身雖然沒有限度，但是我們可以對商品化進行限制”，而是技術發展帶來資本主義生產方式永恒的合理化、革命化的過程。這是一種技術不斷“拯救”資本，產業形態不斷變革，但不會自動帶來和資本主義生產方式相異質的另一種生產方式的現實困境，這種不加控制、引導的生產力革命化帶來的只是一種直觀態度——人們將徹底放棄對現實生產關系造成人的不自由的反思，認為生活只能是這樣。

隨著對經濟規律的科學理解不斷深入，資本主義也在不斷調整自身的生產關系，但如果只靠對現實的科學分析，出現問題就解決問題——頭痛醫頭腳痛醫腳，對應用科技的工業實踐采取直觀接受的態度，放任它帶來生產力的解放和發展，結果將是過剩生產力單純被破壞（牛奶過剩就倒掉，工人多了就裁員），通過開拓新市場或是在技術革新、產業調整中制造新的需求緩和危機，隨后又是新一輪危機的循環，而非產生新的生產關系來吸收這部分過剩生產力。如果此時沒有對以促進人的全面發展為價值取向的回歸，沒有守住生產力客觀“自然發展”與人的自由取向之間的張力，那么經濟社會就會迷失前進方向，同時思想對時代問題的把握也就會出現偏差，理論將變成馬克思所說的解釋世界的理論而非改造世界的理論，對生產力生產關系的矛盾運動的把握就變為粗鄙的物質決定論。6A63CB3D-F9F4-4188-8104-2F000C37C2C4

（二）以科學分析為基點進行有內容的批判

馬克思的人本取向貫穿馬克思對資本主義的原則性批判，集中表現為階級斗爭學說關于權力關系的宏大思辨。當我們重新審視馬克思批判路徑的演進，會發現他是從哲學批判轉到對物質生產關系的批判，從當時的主流思想——以哲學的方式改變世界，轉到改變現實的物質生產方式的歷史唯物主義。馬克思在主流理論之外的“支流”看到現實的矛盾點，將自己理論的邏輯起點撥到被正史（資產階級理論）所埋沒的“支線”線索，轉向分析實際承受生活苦難的無產者的具體處境，以及未來可能的趨勢。當時此起彼伏的工人運動就預示著未來的一種可能性，馬克思將資本主義的權力批判上升為宏大的理論思辨，并非因為辯證法自覺追求總體性，而是因為實踐要求所必須——政治革命是那個時代的主題，時代主題背后愈發緊張的勞資關系要求它必須上升到宏大思辨，將權力集中為一個可被資產階級占有之物，達到“徹底”的理論——資本吞噬一切，從而以徹底的理論掌握群眾，以實現所有人的自由的理念促成工人階級聯合上升為無產階級。在實現人的自由的過程中，他有現實的考量，考慮革命的科學性、可能性，而不是純粹的抽象批判。

“工人有時也得到勝利，但這種勝利只是暫時的”，“無產者組織成為階級，從而組織成為政黨這件事，不斷地由于工人的自相競爭而受到破壞。”〔1〕409在馬克思論述工人上升為無產階級，進而開展革命的艱難性中，一種對歷史未來走向的開放性態度始終在他的思考范圍內。資本主義的危機直接導致著工人對現實生活合理性的反思、工人對共同處境——隨時被甩出體系的自覺帶來自發的聯合斗爭、工人借助資產階級的眼光看清楚實際生活的來龍去脈、在激進知識分子的組織下獲得與資本邏輯不同的新觀念，這些都是促成無產階級革命的條件，其中任意一個方面受到阻斷，都有可能導致革命并不發生，現實的反抗運動可能只停留于在資本主義條件下爭取權利。他絕對不會認為危機一定導致革命，新的與資本主義不同的生活方式也并不會在革命后自然實現。

馬克思身處革命的年代，抓住資本運轉邏輯本身，分析資本主義條件下人非人的困境，對資產階級意識形態進行批判，構成宏大的權力批判理論，顯然可以直接呼應當時的時代主題。但在革命的年代已然遠去的當下，時代主題已然轉為和平與發展，如果單純強調馬克思的人的價值取向，就容易陷入純粹抽象的文化批判理論〔3〕15，沉溺于馬克思對資本主義條件下資本對人的強制的宏大思辨批判中，抓著勞資權力關系不放，失去對新內容主動把握的敏感性。馬克思所批判的家庭中的“愛”的原則、國家中的“正義”原則在社會主義的中國是有積極意義的，它們在現實中既受市場化下人們追求私利的沖擊，又體現著與資本相對抗的其他原則，我們要做的是在社會主義市場經濟體制下充分發揮資本的作用，同時動用各種具體機制限定它的消極影響，防止資本對社會主義原則的侵蝕。當下發展是主流，這就意味著生活在多個面向外延伸，多樣的可能已然敞開，僅憑一門學科的理論無法實現對當下現實的整體性認識。資本主義世界沒有像馬克思所設想的那樣會產生簡單化的階級對立，生活變得愈發復雜，各種事實變成以“偶然事件”的方式突然擺在人的面前，如果固守馬克思根據革命時代所做的判斷，理論就會對新出現的“偶然事件”無能為力。

在全面深化改革進入新時期后，實踐要求我們發展馬克思主義，必須堅持馬克思的科學分析與人本取向的統一。一方面，要堅持馬克思的唯物主義辯證法來科學調整不適應生產力發展的生產關系，尊重經濟運行規律，研究新出現的技術、組織方式、生產模式，揭開現象背后的本質，利用新事物的發展解決現實問題，引領它們符合經濟社會運行規律。另一方面，要始終堅持“人的價值”導向，以滿足人民日益增長的美好生活需要為發展目標，在生活“自然”向前推進的過程中，要以批判精神抓住不符合人的全面發展要求的內容，對多樣性的生活進行有內容的批判，深入根本的物質生產領域來解決這些問題，比如在對消費主義現象反思時，就要深入本質對商品化程度進行限定。

〔參 考 文 獻〕

〔1〕馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第一卷）〔M〕.北京：人民出版社，2012.

〔2〕俞吾金.被遮蔽的馬克思〔M〕.北京：人民出版社，2012.

〔3〕仰海峰.人本主義、科學主義與馬克思哲學的當代闡釋〔J〕.哲學研究，1999，（05）：13-18.

〔責任編輯：侯慶海〕6A63CB3D-F9F4-4188-8104-2F000C37C2C4