內(nèi)蒙古烏素圖召慶緣寺大雄寶殿壁畫布局及辨識考釋

石惠杰 內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院碩士在讀，研究員

劉本武 內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院本科，研究員

艾妮莎（通訊作者） 內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院副教授，研究員

16 世紀(jì)末，佛教文化、漢文化與內(nèi)蒙古本土文化進(jìn)行不斷的碰撞、交織及相融，使這一時期的召廟壁畫藝術(shù)不僅依照規(guī)范的度量儀軌繪制，還融匯了中原漢式和蒙古風(fēng)格的繪圖方法，成為內(nèi)蒙古古代壁畫的重要組成部分。

1 建寺考證

烏素圖召位于呼和浩特市區(qū)西北方向約12 km 的大青山南麓。《內(nèi)蒙古寺廟》中記錄，烏素圖召由廣壽寺、慶緣寺、長壽寺、法禧寺以及羅漢寺組成[1]。《蒙古及蒙古人》中分析慶緣寺除分有“法禧寺”外，于呼和浩特西南方65 km 處還分有“增福寺”。慶緣寺為烏素圖召的主寺廟，俗稱察哈爾喇嘛召[2]。多方資料表明，其創(chuàng)建時期為1606 年，創(chuàng)建人是察哈爾·迪彥齊一世[1]。

1606 年，蒙古族匠人希古爾、拜拉二人在察哈爾·迪彥齊一世的組織下，于西烏素圖村的那爾蘇臺山下建立了一座正殿、左右兩座偏殿、一處四大天王廟的廟宇，規(guī)模宏偉。殿內(nèi)塑有釋迦牟尼、五方佛、八大菩薩、二度母、達(dá)賴?yán)锖桶喽U像。據(jù)《綏遠(yuǎn)通志稿第十二冊》記載，公元1782 年，寺廟因年久失修而進(jìn)行整體翻修，并增添新殿，次年清廷賜予其“慶緣寺”之名，賞滿、蒙、漢、藏四體寺額，一座由蒙古匠人建造且擁有四族特色的寺廟被永久傳承于世[3]。此后，對于寺廟的整修一直保留現(xiàn)在的規(guī)模布局。

內(nèi)蒙古烏素圖召慶緣寺大雄寶殿壁畫是留存較為完好的明代壁畫[4]。考察發(fā)現(xiàn)，其墻上壁畫部分圖像未被識別，頂部木版畫尊像不一，且兩處繪圖藝術(shù)特征迥異，因此文章對其整體壁畫進(jìn)行排查式記錄，對殿堂壁畫布局及部分造像進(jìn)行重新辨識解讀。

2 慶緣寺大雄寶殿壁上的圖像布局

2.1 西壁

西壁有主尊像8 位，其上部并列7尊像，由南至北分別是具海螺髻白梵天（A）、降閻魔尊（曲佳）外修像（B）、婆羅門怙主（C）、四面怙主（D）、寶帳怙主（E）、大白怙主（F）、大威德金剛（G），下部一尊像為南—語之王—戰(zhàn)神一男（H）[5]。尊像背部是火焰、云紋，腳下為山石、樹木、動物。壁畫畫面為平視散點(diǎn)式構(gòu)圖，墨線為主，色彩為輔，用平勾法（即漢式鐵線描）勾勒整體圖像，重視繪制線條的疏密變化、強(qiáng)弱、轉(zhuǎn)折、頓挫來表現(xiàn)護(hù)法形象神態(tài)、善德與威嚴(yán)。以繪制尊像圖為主，世俗圖為輔，畫面人物大小體現(xiàn)主次層級。西壁殿閣照壁板上由北向南繪制共9位羅漢圖像[6]。前8 位羅漢兩兩一組配以風(fēng)景圖的形式繪制于壁，羯摩札拉尊者則單獨(dú)成幅。慶緣寺大雄寶殿東西壁壁畫示意如圖1 所示。

圖1 大殿東西壁壁畫示意

2.2 東壁

慶緣寺東壁有主尊像8 位，伴神像3 位。與西壁相呼應(yīng)，圖像構(gòu)成相一致，在人物排列上呈相對稱形式。上部并列7尊像，依次是中— 意之王— 帝釋（I）、黑財神（J）、姊妹護(hù)法（K）、財寶天王（L）、吉祥天母（M）、四臂怙主（N）、六臂怙主（O）。下部4 尊像分別為具誓鐵匠金剛（P）、黑財神伴神— 護(hù)法天神（J1）、姊妹護(hù)法伴神—姊妹護(hù)法紅面女（K1）和姊妹護(hù)法紅命主（K2）。同西壁一致全部尊像呈忿怒相，具有威懾小人、示警之意。東壁殿閣照壁板上由北向南依次亦為9 位羅漢，與西壁共計18 羅漢，其組織形式相同。同護(hù)法尊像繪制不相符處為繪畫形式與風(fēng)格。壁上造像皆以勾線為主，線條鏗鏘有力，線與線之間緊密結(jié)合，畫面平涂的色彩變化較少，以瀝粉堆金描繪點(diǎn)綴裝飾物，整體色調(diào)呈灰白風(fēng)格。而羅漢圖繪圖手法同天頂木版畫相似，以著色暈染為主，線條細(xì)膩精致，構(gòu)圖規(guī)矩，整體色調(diào)風(fēng)格較明艷。

3 慶緣寺大雄寶殿壁上的圖像辨識

3.1 護(hù)法神像辨識

黑財神（J）身形較矮胖，三目圓睜，須眉與發(fā)赤紅如火，頭戴五葉冠，左手托圓寶瓶，右手托如意寶，結(jié)跏趺坐于蓮花寶座上，與藏傳佛教中的黑財神造像描述相近，部分著作中將其稱為黑布祿金剛[7]。《圖像與風(fēng)格：故宮藏傳佛教造像》解釋布祿金剛常托檸檬果、寶瓶、吐寶鼠等，是藏傳佛教中最著名的財神之一。也有學(xué)者辨識其造像為大成就者或醫(yī)藥大權(quán)伏魔護(hù)法。根據(jù)書籍記載，慶緣寺所繪尊像可能為黑財神；根據(jù)現(xiàn)實(shí)因素，此處繪圖時應(yīng)有藏傳佛教造像粉本作為參考，黑財神為五路財神之一，向世人流傳可能性較廣，而大成就者無具體尊稱以及醫(yī)藥大權(quán)伏魔護(hù)法與中—意之王—帝釋和姊妹護(hù)法并置一處的可能性較小。

護(hù)法天神（J1）一面兩臂，左手持長矛，右手揮舞金剛杵，戴藤帽，騎戰(zhàn)馬，緝小鬼，位于東壁由南至北第2位尊像黑財神之下，是黑財神的伴神，符合《唐卡中的財神》書中表明的觀點(diǎn)，即黑財神周圍經(jīng)常顯現(xiàn)形態(tài)各異的護(hù)法天神[7]。

3.2 動物圖像辨識

慶緣寺壁畫場面規(guī)模壯麗宏大，東西壁畫間穿插繪有居民及各種動物，如羊、兔、馬、牛、孔雀等。蒙古喇嘛畫匠們因地制宜，將造像表現(xiàn)出烏素圖村附近的動物特征，畫面更顯本土生活化[8]。除了有山林中的飛鳥走獸和草原上的羊倌羊群，東壁南部底端于具誓鐵匠金剛（P）下繪有一虎，其造像靈動可愛，呈下山尋覓狀；東壁中部底端于吉祥天母（M）下顯現(xiàn)氣勢磅礴的一龍兩獅像，龍像盤旋于八寶樹之上的云層中，眉毛如焰，傲視天下；獅像中一只倚靠蹲坐在八寶樹旁，另一只則呈匍匐狀與同伴嬉戲。

無論是護(hù)法神像還是動物圖像，清晰可見繪圖手法以勾線為主。線為墨色，圓勁流暢，線條樣式不隨物像變化而變化，以粗細(xì)一致的線型表現(xiàn)衣質(zhì)的稠疊下墜，以疏密變化的排線方式表現(xiàn)不同紋路的皮毛材質(zhì)，這與西藏寺廟壁畫常用的5 種勾線之一的平勾法和明萬歷年間普遍運(yùn)用的白描方法之一的鐵線描較為相似。整幅圖像著色暈染淡雅，雖年久失修，顏料氧化脫落，部分圖像因不可抗力損毀，但將圖幅中的主圖與背景圖對比可以看出色彩反差并不明顯，部分圖像幾乎無顏色暈染。

畫中赤色運(yùn)用頗多。護(hù)法主尊與護(hù)法伴神的構(gòu)圖位置依據(jù)藏傳佛教造像粉本繪制；兩壁構(gòu)圖方式皆采取平視散點(diǎn)式，不強(qiáng)調(diào)明暗陰影和焦點(diǎn)透視，用大小不同的尊像突出主要尊像，兩壁圖像對仗較為工整，與中原繪畫技巧相仿。東西兩壁壁畫依隨忿怒尊像圖分上下兩層，上層背部風(fēng)景為云層、火焰；下層背部風(fēng)景為草原牧民的生活場景、地貌特征、山水鳥獸等，充分體現(xiàn)了蒙古匠役們試圖將本土地域特色以配景的方式融于藏傳佛寺中。

4 慶緣寺大雄寶殿天頂木版畫圖像布局及辨識

4.1 天頂木版畫圖像布局

大殿頂部布局示意如圖2 所示（方向為左南右北），大雄寶殿頂部據(jù)柱式分隔19 方陣，外環(huán)依墻四周16 正矩形方陣，陣內(nèi)尊像Ⅰ為白度母，內(nèi)環(huán)3 長矩形方陣并列，陣內(nèi)尊像Ⅱ為頂髻尊勝佛母。外環(huán)正北側(cè)由東向西第二方陣第一格覆頂髻尊勝佛母像，內(nèi)環(huán)中心方陣由南向北東邊第6 格為白度母，西邊第5 格缺像。內(nèi)外環(huán)方陣內(nèi)尊像方位都頂向壇城朝拜，外環(huán)正北由東向西第一方陣1、2 列尊像頂向方位朝西，3、4 列方位朝南，第五方陣1、2、3 列交2、3、4 行呈L型尊像頂向方位朝南，其余方位朝東。內(nèi)環(huán)中心方陣由北向南第6 格尊像頂向方位朝西，余相朝南。調(diào)查表明，于圖像分布，天頂外環(huán)木版畫應(yīng)皆為白度母，內(nèi)環(huán)為頂髻尊勝佛母；于圖像方位，兩尊者頂部端應(yīng)皆朝向中心壇城。頂部方陣內(nèi)共169 格，尊像造像單一，線條勾勒粗糙，著色暈染敷衍，裝飾物描繪以黃色顏料代替原瀝粉堆金手法，且殿內(nèi)正北5 方佛雕像上廊屋照壁板所繪圖像旁記載此為1994 年7 月重修[6]。文中提到的位置、方位誤差可能由于重新修整時工匠們對其知之甚微導(dǎo)致。

圖2 大殿頂部布局示意

4.2 天頂木版畫圖像辨識

白度母七目布于面、手、腳3 處，亦稱七眼佛母，是長壽三尊之一，一面二臂，膚白色，頭戴五佛冠，發(fā)烏黑。右手結(jié)接引印置于膝上，左手當(dāng)胸，以三寶印之勢拈烏巴拉花。身著綢裙，耳環(huán)、手釧、指環(huán)、臂圈、腳鐲具足，寶珠瓔珞繞頸、胸、臍，全身花鬉莊嚴(yán)，身發(fā)彩光，結(jié)跏趺坐于蓮花座上。

頂髻尊勝佛母簡稱“尊勝母”，長壽三尊之一，三面八臂，中面和八臂及身白色無瑕，右面紅色（原右面為黃色），左面藍(lán)色。三面額上各生一眼，梳著高髻，戴花冠。主臂兩手當(dāng)胸，右手托著金剛杵，左手拿著套索，其余六手伸向身體兩側(cè)。右側(cè)第一只手托著一尊阿彌陀佛像，第二只手持箭，第三只手掌心向外結(jié)施愿印；左側(cè)第一只手臂上揚(yáng)，第二只手持弓，第三只手托一凈瓶。身穿綢緞天衣，雙足金剛跏趺，端坐蓮花座上[9]。

現(xiàn)壇城圖像已模糊損壞，但依稀可觀其正中為八瓣蓮花形，位顯現(xiàn)8位佛像，中心為主佛，結(jié)跏趺坐。四門上方云中有8位供養(yǎng)天女，宮墻外用八寶樹及傘蓋裝飾。無量壽佛、尊勝母以及白度母共稱長壽三尊，三尊象征福壽吉祥，而尊勝母與白度母常伴無量壽佛左右，殿內(nèi)頂部藻井內(nèi)外環(huán)皆覆頂髻尊勝佛母和白度母，且頂向中心壇城以朝拜之勢環(huán)繞，唯無量壽佛無跡可尋。

天頂木版畫中的造像、勾線、設(shè)色和構(gòu)圖形式與墻上壁畫圖像截然不同。此處繪圖手法以重彩為主，赤、藍(lán)、綠色為主色，黃、青、白、黑色為輔色。顏色搭配主要參照藏傳佛教造像粉本設(shè)色規(guī)范，僅頂髻尊勝佛母的右面設(shè)色出現(xiàn)偏差。觀看圖像整體顏色運(yùn)用，赤色為畫面中主要的色彩表現(xiàn)，而赤色在藏傳佛教、蒙古地區(qū)皆為重要的色彩表達(dá)，疑似繪畫工匠有意識改變原色搭配或選擇臨摹粉本不同所致。

畫面染色技巧主要以統(tǒng)染法體現(xiàn)，主色大面積平涂，輔色小面積呈現(xiàn)由濃到淡的漸變效果，佛像所戴首飾以瀝粉堆金方式點(diǎn)綴。線條描繪以圖像色塊相近色沿外邊勾勒，樣式隨物體變化而變化，線頭到線尾以輕重、提按方式展現(xiàn)線型的粗細(xì)多變，流暢自如，顯得所繪物像風(fēng)姿飄逸。線描方式在鐵線描的基礎(chǔ)上進(jìn)一步創(chuàng)造，與蘭葉描頗似。在未重修之前，構(gòu)圖形式以中心對稱和框式構(gòu)圖結(jié)合表達(dá)，圖框周邊以彩色云紋裝飾，圖框內(nèi)部物像居中，背部為藍(lán)天白云風(fēng)景圖，尊像造像呈寂靜像。對照壁上圖像，兩處圖像形態(tài)遵從藏傳佛教造像度量儀軌，繪圖重點(diǎn)大相徑庭，描繪線性呈遞進(jìn)關(guān)系。慶緣寺于明萬歷年間（1573 ～1620年）建設(shè)，鐵線描在這一時期顯著于畫作中，大雄寶殿壁上圖像可能于萬歷年間第一次繪制；蘭葉描為鐵線描藝術(shù)發(fā)展的新高度，殿閣照壁板上的羅漢圖與天頂木版畫所繪方式相近，可能是繼墻上壁畫之后同一批次制作，也可能是由兩支不同畫風(fēng)的畫師們完成。

5 結(jié)語

內(nèi)蒙古烏素圖召慶緣寺大雄寶殿壁畫造像、設(shè)色基本依照藏傳佛教儀軌度量，繪畫方式隨著時代變遷產(chǎn)生差異，壁畫圖像布局由蒙古喇嘛畫匠引進(jìn)本土生活化形式繪制，壁畫風(fēng)格兼具多民族、文化、藝術(shù)互相碰撞與相融。內(nèi)蒙古烏素圖召慶緣寺大雄寶殿壁畫體現(xiàn)了極具包容性因時而異的繪畫藝術(shù)。