“加速”與“異化”
——論羅薩的社會加速批判思想

□李菡婷 韓振江

【導 讀】作為當代德國新批判理論家的哈特穆特·羅薩，他以一種獨特的時間視角對當代資本主義社會進行了系統診斷，發現“社會加速”是現代性的核心，也是現代“新異化”社會的病態根源。他認為在空間和時間都被異化的前提下，人的行動、體驗和關系也都發生了高度異化，人與世界的存在關系也就異化了。那么如何克服“新異化”？他探索了一種“共鳴”理論，以求“美好生活”替代新異化社會。因此，從“加速”“異化”到“共鳴”是羅薩社會加速批判理論的核心邏輯，這一邏輯不僅是他對全球化時代的深度剖析，更是疫情時期世界的美好生活建設的可能性之一。

在當代社會生活中，我們的時間越來越不夠用，工作越做越多，速度越來越快，我們不禁發出“時間都去哪了”的疑問。幾乎每個人都切身感受到整個社會的發展速度加快，以至于在這種高速運轉的社會中，很難放慢腳步去體驗真正的美好生活。因此，不少理論家認為“社會加速”已經是現代社會發展的典型特征。近年來，當代德國批判理論家哈特穆特·羅薩（Hartmut Rosa）突出地研究了時間加速現象。他延續了從阿多諾、霍克海默延伸到哈貝馬斯、霍耐特的法蘭克福學派的批判理論傳統，在對社會加速現象進行分析的基礎上，試圖找到其背后的原因及改革契機。2005年，羅薩在《加速》（Beschleunigung）一書中，主要結合馬克思、涂爾干和韋伯的思想，對推動社會加速發展的因素做出了新的闡釋，認為現代社會受科技加速、社會變遷的加速和生活節奏加速等三種維度的制約。2013年，他在《新異化的誕生》（Beschleunigung und Entfremdung）中，論述了現代社會加速導致了五種新異化形式的出現。面對新異化的社會現實，羅薩也是積極思考解決方案，于是2016年他在《共鳴》（Resonanz）中提出了“共鳴”理論，向我們闡釋了人們與世界應該如何關聯和相處，這一理論也為建設“美好生活”提供了新思路。從加速、異化到共鳴，標志著羅薩的社會加速批判理論走向完善和成熟。

一、加速：現代社會的自我循環過程

近代工業社會誕生以來，人類歷史仿佛突然進入了加速發展的時代。19世紀，馬克思就發現“生產的不斷變革，一切社會狀況不停地動蕩，永遠的不安定和變動，這就是資產階級時代不同于過去一切時代的地方”［1］403。這表明生產加速是現代資本主義的生產力變革的關鍵因素。馬克思之后，關于社會速度的研究也越發受到21世紀西方馬克思主義理論家的關注，他們嘗試為現代風險社會進行診斷，并尋求一種新的解決方案。齊格蒙特·鮑曼（Zygmunt Bauman）認為在流動的現代性社會中，資本對速度的訴求使速度成為現代社會發展的內在動力。保羅·維利里奧（Paul Virilio）開創了“競速學”（dromologie），強調社會和政治生活中速度的重要性，并通過解讀各種“速度現實”對當代世界的影響，思考工業資本主義發展所帶來的新問題。而羅薩則以時間模式為切入點，對加速現象進行了系統研究，進而指出我們生活不美好的原因要歸結于社會時間出現了問題。羅薩認為，社會的微觀層面和宏觀層面是通過各種時間結構而聯結起來的，一切社會制度、社會的社會結構和社會互動都是通過時間加以整合的。各種現代時間結構被加速邏輯所支配，而且這種加速邏輯與現代性的概念與本質有著幾乎尚未被人發現的關聯。

羅薩將加速定義為：“經驗與期待的可信賴度的衰退速率不斷增加，同時被界定為‘當下’的時間區間不斷在萎縮。”［2］18其即兩層含義：一方面是社會速度的加快，另一方面是時空的壓縮。如他所述，現代化進程中很多方面都在加速，也有許多方面是減速的。但總體上現代社會加速都遵循著一個系統性的模式，這個模式被羅薩稱為“動態穩定”（Dynamic Stabilization）。在動態穩定的模式下，正常社會的運轉需要通過經濟增長、技術加速和文化創新來維持現狀。如果沒有持續的增長、加速和創新，那么在當代全球化條件下，資本主義經濟就無法維持下去。正如馬克思所說：“資產階級除非對生產工具，從而對生產關系，從而對全部社會關系不斷地進行革命，否則就不能生存下去。”［1］403這也就意味著資本主義必須在不斷自我更新中來鞏固和發展自身。具體說來，羅薩把社會加速分成了三種：技術加速、社會加速和生活節奏加速。這三種由動態穩定導致的社會加速在現代變成了一個自我推動的過程。［3］179

首先，“現代社會的加速，最顯而易見和最有影響力的形態就是目標明確的技術（機械的）加速過程”［3］86。技術的加速是發生在社會內部的加速，可被定義為每個時間單位中輸出量的增加，是最容易被我們測量和證明的加速形式，如運輸、通信、產品和服務的生產過程。技術的加速對社會現實有著巨大的影響，因為它改變了社會的“時空體制”。尤其是在全球化和數字化時代，時間越來越被認為壓縮了，或甚至消弭了空間，使社會的時空體發生了改變。其次，社會變化的加速是社會本身的加速過程。換言之，我們所理解的“現在”這個時態，正在以越來越短的時間區間而發生根本性的轉變，就像在流行、生活方式、職業關系、家庭結構等，我們會明顯感受到它們以持續增加的速率發生了變化。最后，生活節奏的加速發生在社會個體身上，指“每個時間單位里行為事件和/或體驗事件的增多”［3］94。這種形式的加速表現為對時間資源緊張的反應，具體包括主觀和客觀兩個方面：在主觀方面，個人在時間體驗上覺得時間匱乏，感受到沉重的時間壓力；在客觀方面，體現為行動事件所耗費的單位時間縮短，以及單位時間內行動事件的增加。作為總的加速特征的社會動態結構，人們體驗到的是三種加速形式的疊加形態。

那么，社會加速的推動力是什么呢？羅薩認為，加速和增長的競爭機制受到了經濟引擎、文化引擎和社會結構引擎的推動。因此，在現代社會中，三個維度的社會加速彼此之間形成了一個環環相扣的循環，成為社會加速的內在驅動力。與之相對應，每種加速又分別受到外在動力的推動，它們共同組成了穩定的社會加速結構。

第一，經濟引擎——競爭。富蘭克林的那句名言“時間就是金錢”仿佛就是資本主義生產方式的代言詞。按照馬克思的分析，工作時間是創造價值的生產要素，時間可以通過勞動轉化為價值。如果生產一個產品的時間越短，越低于平均的必要勞動時間，勞動的“剩余價值”就越高，就可能賺得更高的利潤。因此，節省時間就是節省成本和獲得競爭優勢的一個最簡單直接的手段。在現代社會里，競爭不只存在于經濟領域，事實上這種原則支配了現代生活所有領域的分配。無論是國家之間，還是學生求學、教師評職稱，或者是社會關系的維持，一切都在競爭。可見，加速邏輯直接處于現代性分配模式的核心當中。

第二，文化引擎——加速的預言。羅薩認為精神和文化方面同樣是加速的要素，文化發展和經濟發展是共同進化的過程。馬克斯·韋伯認為“新教倫理的時間命令”就是禁止浪費時間，要求提高工作效率，這為資本主義的時間經濟提供了文化闡釋。人的生命是有限的，一生當中可以實現的，總是趕不上這個世界所提供的選項數量的增長速度。在我們短暫的人生當中，這個世界可提供的事物似乎永遠比我們能夠體驗到的事物多。在這種情況下，生活節奏的加速就成為解決這個問題的方案。羅薩說：“如果我們‘加倍快’地過生活，如果我們只用一半的時間來實現行動、目標與體驗，我們就可以加倍體驗的‘總量’，也因此加倍了‘生活’的總量。”［2］36由此說來，加速便可以成為一種消除世界時間與我們生命時間之間差異的方案。

第三，社會結構引擎——功能的分化。前兩種引擎可被視為推動加速的外部動力，而社會結構引擎則是一種自我發展的內部動力。伴隨著功能分化所帶來的復雜的時間性后果，無論是互動體系、組織還是社會體系，社會結構都處于加速壓力之下。關于功能的分化，我們可以從個體投入到社會不同的功能領域的時間來理解。就像一個人既是學校中的教師，又是家庭中的父親，同時又是社會上的志愿者，他在輔導孩子功課的時候，學校和民間組織就成為他擔任父親職責的“干擾的”環境，因為它們為所期望的家庭的“運行速度”設置了障礙，而使得家庭系統總是被迫中止，這樣他就失去了家庭系統中的時間。從這個角度來看，每個系統操作都將其他的系統看作另外的環境事件。同樣，在社會的系統層面，社會系統或者組織和機構總是貪婪地對主體的未被分割的注意力和全部的資源提出要求。這就是在功能分化的社會里，為什么人們經常會有時間匱乏之感的第三個決定性的原因。

技術和社會關系的相互作用使加速成為一個循環運動。這種持續的循環加速了生活的節奏，結果將人們卷入到一種以加速邏輯為特征的社會結構中。在非現代社會的形態里，社會的穩定模式是適應性的，成長、加速和創新的出現是為了應對環境的改變［4］，而動態穩定模式是隨著現代社會的誕生而出現的。在資本主義經濟中，幾乎所有的經濟活動都遵循著馬克思經典的“貨幣—商品—貨幣”（M-C-M′）的市場原理公式，即利潤可以通過產品或過程的創新和加速來實現。這種創新和加速體現著資本主義生產邏輯、競爭邏輯乃至貨幣邏輯的內在本質。

二、異化：社會加速中的病態生活

現代社會的秩序依靠不斷增長和升級的加速邏輯來維持，這種對速度的非理性的追求，導致了時間節奏的紊亂。羅薩認為，自18世紀社會轉向動態穩定模式以來，我們越掌握世界，世界越不被我們所控制，我們在獲得世界的同時也失去了世界。“人們已經體驗到加速的力量不再是一種解放的力量，而是成為一種奴役人們的壓力。”［2］110羅薩指出，社會加速發展的動力有被動和主動兩個，一個是人們對落后的恐懼，另一個是人們對美好生活的向往。如果我們不能變得更快、更有創造力、更有效率等，我們將失去工作，企業將關閉，預算危機，政治行動的范圍將變窄，最終導致社會秩序的崩潰危機。在現代社會中，人們內心越來越焦慮，并不單是因為渴望的更多，更重要的是害怕他們所擁有的越來越少。換句話說，在時間加速的社會里，站在“滑溜溜的斜坡”上的人為了保持與他人同步化，就不得不繼續前進，一旦停下腳步，就有隨時滑落的可能。

羅薩認為，現代社會最大的問題在于它重構了新的時空體驗，加速改變了人們的生活方式，也異化了人與自我、人與他人、人與社會以及人與世界的關系。當加速的力量從解放的力量轉化為奴役人們的壓力時，這種加速便帶上了一層消極的韻味。無論何時何地，當我們停下來休息時，我們就會在高速競爭的環境中失去自身優勢。無奈，我們只能被迫地保持前行。羅薩將這種“不得不”的特殊狀態，描述為“每當我們既是自愿，卻又違反我們‘真正的’意志在行動時，都可能覺得被異化了”［2］115。我們經常會有一種錯覺，以為自己被別人管制了。而實際上，并沒有外在的壓迫者管制我們。這其實就是人與世界之間的關系的一種深層的、結構性的新異化。

異化是馬克思主義中的一個經典問題。馬克思指出了異化勞動的四種形式：人與勞動活動相異化、人同自己的類本質相異化、人同自己的勞動產品相異化、人同人相異化。羅薩在盧卡奇特別是法蘭克福學派的馬爾庫塞、拉赫爾·耶吉（Rahel Jaeggi）等異化理論的基礎上，將異化批判作為一種對社會加速的診斷方法，并且嘗試將異化主體轉化為新生活的主人。他在馬克思異化理論基礎上加入了時間的視角，進而提出了加速時代中的五種社會異化現象。

第一種是空間異化。維利里奧等學者注意到，在數字全球化時代，社會親近性與物理鄰近性脫節。或者按照吉登斯的概念來說，導致現代性產生的后果之一，就是使人類社會關系日益脫離傳統的地域限制而形成了新的時間和空間分離的“脫域”（disembedding）機制。得益于技術的進步，物理上的距離已經開始不太會成為維系社會關系的阻礙，空間位置不再是起決定性作用的因素。但羅薩強調，時間和空間的脫域并不是一定會造成空間異化，只是它為空間異化創造了可能。就像我們離開家鄉，即便我們此時此刻沒有處在家這個空間，我們依然對家的周圍很熟悉。而經常出差的人是無法對一個地理空間產生親密和熟悉的感覺，因為這些空間沒有故事，沒有回憶，沒有交織著自己的認同感。通常情況下，親密感和熟悉感是需要花費時間去建立的。所以羅薩說，社會加速造就了大量的流動性和從物理空間的脫節，但這也推動了我們物理環境或物質環境的異化。

第二種是物質異化。羅薩認為，在某種程度上日常生活中的生產物和消費物品構成了我們身份的認同。我們對物品的使用會成為日常體驗、身份認同或生命史的一部分。在此意義上，人是會逐漸擴展進物質世界的。隨著社會變遷的速度不斷增加，物品的“道德消費”已經遠遠超過物品的物理消費。［2］121在加速社會中，物的生產速度被加快，但維修物的速度提升很慢或沒有加速，導致修理物的成本比直接換新的成本更高，所以人們寧可換新的物品也不愿意花大價錢把東西送去維修。盡管這些物與人的關系是“相異的”，并不會在本質上造成異化，可是當這種方式成為我們與物界產生關系的主要方式甚至唯一方式時，異化就出現了。羅薩指出現在這種關系就是我們與物界產生關系的主要方式。結果變得物越智能，人們與物之間的鴻溝就越大，人失去了文化知識和實踐知識。當無法操作物的時候，人們的罪惡感和糟糕感指數不斷增長，好像不會使用這些東西成了自己的錯誤。

第三種是行動異化。造成人們與自己行動異化主要有兩方面原因：一方面是由于工具和技術產品的分離，人們沒有時間去好好了解我們正在做的事，這是間接性的原因。一般情況下，很少有人會有耐心去認真地讀完物品使用說明書、網絡上所簽署的合約，盡管上邊都會提示我們“請先仔細閱讀一下信息”。另一方面，羅薩認為，“人們在晚期現代當中經常感覺到所做的并不是‘真的’想做的；而真的所做的卻完全不是實際上想做的，雖然之所以做這些事并不是被逼的”［2］131，人們正在自愿地去做他們不“真的”想做的事情，傾向于“遺忘”自己“真正”想做的事情和想成為什么樣的人。在羅薩看來，人與自身行動相異化是競爭與加速所造成的后果。

第四種是時間異化。人們在內在時間體驗中會出現一種“主觀時間矛盾”，所謂的主觀時間矛盾指的是體驗到的時間和記得起來的時間成反比。每當人們在做自己喜歡做的事情時，總會覺得時間過得飛快，但是在事情結束后回想這段記憶時，又會覺得時間過得特別久。在體驗中快速流逝的時間，在記憶中時間會延伸開來。但是在晚期現代的數字媒介世界，出現了與這種模式完全相反的新的時間體驗形式，變成了體驗短、記憶也短的時間模式，上網、看電視、打游戲，都會出現這種體驗。羅薩說：“時間在體驗當中一下就流逝了，可是在記憶當中也縮水了。”［2］136因為人們沉浸于這些活動是去背景化的，無關于人的身份、感覺或是怎樣，它跟人的內在狀態或體驗沒有有意義的共鳴。因此這些體驗是“孤立的片段”，并沒有在頭腦中留下任何“記憶痕跡”，深層記憶痕跡的在場或缺席決定了時間的長短。在加速社會中，越來越多的孤立的活動造成了更多的孤立的行動和體驗片段，就如本雅明所說的我們可能到了一個體驗很豐富而經驗很匱乏的時代。時光飛快流逝，卻又在人們的記憶里不留痕跡。

第五種是自我異化與社會異化。社會加速導致了人與世界關系的崩潰與腐壞。我們無法將行動時刻和體驗時刻（還有與我們交織在一起的商品）整合成一個完整的生活，所以我們與空間、時間、行動、體驗、物品、產品之間的鴻溝越來越大。［2］139-140正如肯尼斯·格爾根（Kenneth Gergen）指出的那樣，晚期現代社會的人們在短時間內會有很多的社會接觸，這使得人們生活在一個“過度飽和”的社會中。如今，我們在一個月里見到的人可能比古人一輩子見到的人都多，但是我們不會選擇和他們中的每一個人建立關系，因為建立關系太花費時間。我們所經歷的一切都是對人對自己人生的描述和確立身份認同的素材。根據羅薩的論證，前四種時空、行動、體驗和互動伙伴的關系發生了異化，人的自我異化也就隨之出現了。

羅薩將異化概念重新引入了當代批判理論之中。從他的分析來看，“我們并不是與我們的真實內在本質產生異化，而是與我們吸收世界的能力產生異化”［2］145。晚期現代性由于速度、競爭、截止期限造成的各種強制規范，一方面導致一些行為模式和經驗模式并不是來自價值或欲望，而是來自主體的持續異化；另一方面，由于沒有像教會一樣的調節觀念或制度，所有的失范和缺失便落到了個體身上。這兩方面難題帶來的一項后果是，晚期現代加速社會中的各種時間視野脫離了我們的掌控。另一個更嚴重的后果是，我們難以將我們的個人時間與我們所處的歷史時間有意義地連接在一起。

三、共鳴：克服“新異化”的基本構想

正如馬克思、阿多諾、本雅明等人所揭示的，現代資本主義社會存在著兩個可怕的缺陷：一是生產資料、產品和利潤分配的不公平，另一個是錯誤的人際關系世界。在異化狀態下，主體與世界之間的聯系是疏遠冷漠的。羅薩堅信，錯誤的存在方式是造成剝削和不公正的可能性原因，因此只有當我們開發出一種與世界相連的新形式時，才有可能克服異化，邁向更美好的生活。在《共鳴》中，羅薩對如何克服異化問題進行了深入研究，指出“如果加速是問題所在，那么也許共鳴就是解決方案”［5］13。

羅薩倡導的“共鳴”（Resonanz），是一種人類關系的基本形式。共鳴強調主體與世界的雙重互動，不僅是人類生存的本質，而且是人與世界相遇的模式。“在這種模式中，主體和世界相遇并相互轉化。”［5］298在羅薩看來，共鳴可以作為“美好生活”（das gute Leben）的標準，共鳴體驗的質量對人們生活的質量至關重要。［5］294在消費主義精神侵蝕下，幾乎所有年齡的人都希望通過擴大在世界上的份額來實現美好生活，甚至認為金錢能幫助他們趨近于自己的目標，他們能接觸到多少世界，可以直接從他們的銀行賬戶中確定。［5］11比如，去全世界旅行，學習一門新語言，掌握一項新技能，看更多的書籍等，這些都以某種方式向我們呈現為可被占有的世界部分，使世界變得觸手可及。然而，人是一種社會的存在，人們對美好生活的向往，必須依托社會條件為前提。羅薩試圖告訴人們，美好生活的本質與擁有多少財富、能力等無關，而是與空間和人、思想和身體、時間和自然、自我和他人聯系的一種特殊方式。與普通工人相比，政府高官或公司CEO擁有的未必是“美好生活”，羅薩認為增加金錢、權力等積累程度只是實現或促進后者的一種手段，如果將前者視為目的，那么這將導致人與世界的異化而變得有危害。

羅薩希望將共鳴視為一種當下的幸福感，或者說是一個人在影響社會的條件中與世界相遇的穩定關系。這種關系是人們通過建立穩定的共鳴軸（Resonanzachse）來實現的。根據他的劃分，世界關系可以被劃分為：水平共鳴軸、對角共鳴軸和垂直共鳴軸。這三條軸分別對應著人與人之間的共鳴（如家庭、友誼和政治）、人與物質世界的共鳴（如工作、運動、教育和消費）、人與自然乃至超越自然世界的共鳴（如宗教、自然、藝術和歷史）。通過這些不同的共鳴軸，人們可以在異化經驗中建立起與世界的聯系并找到自己的聲音。在羅薩的闡釋下，美好生活需要在三個維度上都存在可靠且可行的共鳴軸，如果在結構上或系統上破壞了共鳴軸的條件，那么美好生活的可能性就會受到威脅。從羅薩的角度來看，共鳴不是全部和諧，恰恰相反，它需要差異，有時甚至需要一些對立和矛盾，以便完成真正的相遇。試想，當我們連續幾十次或每天聽同一首音樂時，我們不會增加共鳴的體驗，反而是失去共鳴。因此，在一個完全和諧的世界中將沒有任何共鳴，因為我們無法通過辨別其他人的聲音而發展自己的聲音。羅薩的異化與共鳴的辯證法也促使我們去反思當前正面臨的健康危機。新冠肺炎疫情作為現代歷史上空前絕后的減速形式，表明了我們與世界關系的嚴重扭曲，或許它會幫助我們集體重思我們在世界上的存在方式，并引導我們未來走向更美好的生活。

綜上所述，“加速”“異化”“共鳴”作為三個最核心的概念，搭建了羅薩社會加速批判理論的整個框架。這三個核心概念的遞進，也是羅薩對社會加速從分析、診斷到治療的邏輯過程。羅薩首先通過從社會時間的維度對社會加速的原因及動力的深入研究，從整體上對現代社會做出了“加速社會”的判斷。根據羅薩的診斷，加速導致現代性在空間、物界、行為、時間和社會關系五個層面產生了新的異化形式。羅薩認為，從長久來看，動態穩定對共鳴關系是不利的。世界關系出現了問題，問題不在于異化現象的存在，而是共鳴軸的建立因為持續的異化而遭到阻礙。對此，他為社會病癥開出了自己的藥方，提出了一種重建“共鳴”關系的方案。

羅薩以時間的視角來診斷西方資本主義發展進程的弊病，并從宏觀的視野來考察人與世界、人與他人、人與自我的關系。羅薩的社會加速批判理論重新激活了法蘭克福學派的批判傳統，發展了社會批判理論，對當代社會思想做出了獨創性的貢獻。同時，也啟發我們可以將社會加速或者說是歷史發展的時間維度作為21世紀資本主義批判的切入點。他將我們生活不美好的原因歸結為時間出了問題。羅薩更多基于一些異化問題的現象學分析，并沒有直接挖出資本主義自身的病源，他提出的方案還缺乏一定的深刻性。盡管他構想出了一個共鳴的關系，但過于空想化，放棄了思考社會變革，并沒有為我們指出如何實現美好生活的具體方案。羅薩的意思是，既然我們改變不了這個世界，那么我們就改變我們自身。因此，他的批判理論注定走上了一條溫和妥協的道路。

注釋

［1］馬克思恩格斯選集（第1卷）［M］.北京：人民出版社，2012.

［2］［德］哈特穆特·羅薩.新異化的誕生：社會加速批判理論大綱［M］.鄭作彧譯.上海：上海人民出版社，2018.

［3］［德］哈爾特穆特·羅薩.加速：現代社會中時間結構的改變［M］.董璐譯.北京：北京大學出版社，2015.

［4］［德］哈特穆特·羅薩.分析、診斷與治療：晚期現代社會形態的新批判分析［J］.江海學刊，2020（01）：35-44.

［5］Hartmut Rosa.Resonanz.Eine Soziologie der Weltbeziehung，Berlin：Suhrkamp Verlag，2016.