《共產黨宣言》引發的三個思考

劉海濤

[摘? 要]馬克思和恩格斯在《共產黨宣言》中至少引申出勞動、分配和婦女解放三個話題。這些問題也貫穿于早期的社會主義思想史中，只是馬克思和恩格斯對此表達了科學社會主義的見解。但在今天的社會主義實踐中，還需要從“謀生”這個前提出發作出有關勞動的制度安排;通過不斷探索和實踐排除收入差距擴大、奢靡之風蔓延等社會主義發展道路上的隱患;通過制定法律法規調節婚姻家庭關系，保護婦女和兒童的合法權益，實現社會和諧穩定。

[關鍵詞]勞動;分配;婦女解放

[中圖分類號]A81? [文獻標識碼]A? [文章編號]1672-2426（2022）04-0004-07

《共產黨宣言》第二章在敘述共產黨人的“最近目的”后總結說：“共產黨人可以把自己的理論概括為一句話：消滅私有制。”[1]414按照行文邏輯，下句話應該是“工人革命的第一步就是使無產階級上升為統治階級，爭得民主。”[1]421但這兩句話之間用很大篇幅批駁了敵對勢力對共產主義的攻擊，諸如“私有制一消滅，一切活動就會停止，懶惰之風就會興起”[1]417，從中至少引申出勞動、分配和婦女權益三個話題。事實上這些問題也貫穿于早期的社會主義思想史中，只是馬克思和恩格斯對此表達了科學社會主義的觀點。

一、勞動

勞動，在消滅私有制以后將不再是雇傭勞動而是聯合勞動，已成為人生第一需要。但是，那時的社會成員是否愿意勞動、“懶惰之風”是否“就會興起”，尤其是“不愉快勞動”由誰承擔的問題，一直困擾著社會主義者。在法國革命家奧古斯特·布朗基看來，反對共產主義的第一個呼聲可能就是“誰將倒尿盆呢”[2]100。

這個話題可以追溯到共產主義的思想源頭《烏托邦》。作者英國人托馬斯·莫爾在書中以“我”的口氣提出反對公有制的意見：“一切東西共有共享，人生就沒有樂趣了。如果大家都不從事生產勞動，物質供應如何會充足？因為一個人缺乏親身利益作為動力，他就愛逸惡勞，只指望別人辛苦操作。”[3]45這種意見表明“愛逸惡勞”乃人之常情，勞動還需“親身利益”驅動，對此莫爾借他所虛構的航海家之口進行了反駁。他說這種想象錯了，“你若是到過烏托邦，你可以當之無愧地承認，除掉在那，你從未見過生活得秩序井然的人民”[3]45。這種回應一聽就顯得軟弱無力。莫爾深信未來社會有豐富的產品，但如何使其豐富并沒有多加考慮，不過他所設計的“烏托邦”還組織強迫勞動，還有奴隸存在，實際上已經委婉地回答了這個問題：共產主義是上流社會的特權，“君子遠庖廚”，由此大大降低了《烏托邦》的思想境界。法國大革命時期的無產階級領袖巴貝夫的回答是：“人人無條件地必須參加工作，是社會的基本權利，所以，將來沒有一個故意偷懶的人能夠在社會生存。”[4]93這更顯牽強，屬于一廂情愿。但也有許多早期社會主義者從理論上深入探討了這個話題。繼莫爾之后，意大利人康帕內拉更高一籌，他在社會主義史中第一次提出“勞動光榮”的思想，在道德層面上發掘出激勵人們勞動的精神動力;在他所設計的“太陽城”不僅廢除了奴隸，也不使用仆人，一切都是自己動手。法國大革命以來的現代社會主義也就這個話題提出許多方案。比如說尋找一批公民，他們正好對“不愉快勞動”有特殊的興趣——法國的傅立葉把這個工作交給了兒童。他發現，“大概有三分之二的男孩是愛骯臟的：他們愛在泥濘中打滾，愛玩臟東西”[5]49，因此可以“本著大無畏的精神把任何令人厭惡的、貶低工人階級的工作，作為一件光榮的事業來完成”[5]50。而且通過這種方式，就可以使道德家們所醉心的關于美德——溫存的博愛，鄙視財富，社會的善行——的一切空想變為現實。“兒童隊在做這些好事時，便間接地帶動大家在各種有利害關系的事業上都崇向美德。”[5]56更為現實的解決方案是科學技術。巴貝夫主義者認為，特別繁重和不愉快的勞動應當通過義務勞動的方式由全體公民輪流擔任，但機械學和化學的成就是會在不久的將來使這種勞動減輕的。法國的卡貝則借“伊加利亞”公民之口說，“由于我們不斷增加機器，現在機器作業已經可以替代兩億匹馬或者30億名工人的工作。一切危險的作業、繁重作業、有損健康的作業、不潔凈的或者令人厭煩的作業，都由機器來進行，在這一點上特別顯示出我國同胞高度的才能和智慧”[6]137。概括地說，社會主義者的方案無非是靠強制、靠美德、靠科學技術。資產階級則不然，他們的方法是靠“饑餓”——使勞動者“無產”，只能靠出賣勞動力維持最簡單的生存。在資本主義早期發展階段，工人每天要進行十幾個小時的繁重體力勞動，這種“勞動折磨”在給他們的身心帶來極大摧殘的同時造成了他們片面地發展。無產階級要擺脫這種地位必然要開展反對資產階級的斗爭。

實現勞動從“折磨”到“第一需要”轉變的前提便是“消滅私有制”。生產資料資本家的私人占有導致“勞者不獲，獲者不勞”。工人的勞動成果大部分以“剩余價值”的形式落入資本家的腰包，其中一部分通過轉化為資本又積累起奴役工人的手段;工人當然厭惡這種勞動，只是不得已而為之。但是罪魁禍首不是“物”，而是“物”的資本主義應用方式，即雇傭勞動關系。因此，無產階級革命的矛頭所向不是生產工具或資本家個人，而是私有制本身。一旦消滅了私有制，也就消滅了生產資料的資本主義應用方式，工人階級將成為自己命運的主人。屆時，人對人的統治將為聯合起來的人們對“物”的管理和對生產過程的領導所代替。人們的勞動將不再迫于生存壓力，而是一種用來實現自身全面發展的主動的自覺的行為，正所謂從“必然王國”到“自由王國”的飛躍。和早期社會主義者不同，科學社會主義強調實現這個目標不僅要通過無產階級革命，即使革命勝利后也不能簡單地運用舊的國家機器，還需要經歷一系列把人和環境都加以改變的過程。這意味著消滅私有制雖然不會興起“懶惰之風”，但達到把勞動作為人生第一需要境界的條件還需通過勞動本身加以創造。

共產主義的目標是謀生時間的減少和自由支配時間的延長。俄羅斯學者梅茹科夫指出，資本之所以對人感興趣，不僅因為他是工人，更因為他具有自由時間，也就是剩余勞動時間。這一點與科學社會主義相去甚遠：馬克思感興趣的，恰恰是超出勞動時間之外的部分。[7]109顯然，這個“部分”以前也被資本家剝奪用來壓榨工人階級的剩余價值，而在共產主義條件下則被社會成員用來狩獵、捕魚、搞批判等。因此，縮短勞動時間既是無產階級革命的目的，也是新社會發展成熟的標志。由此似乎可以得出結論，解放和發展生產力便成為社會主義的根本任務。但事實上馬克思和恩格斯很少預測未來社會，他們關注的重點是如何消除現實社會中阻礙和束縛生產力發展的因素，如何使發展成果為全體社會成員共同享有。英國學者伊格爾頓認為，“對馬克思主義來說社會主義需要促進生產力的發展，但發展生產力的任務不是社會主義本身的事情，卻恰恰是資本主義的事情。社會主義坐擁極大的物質財富，而不是一點一滴地辛苦創造這些物質財富。將社會主義視為發展生產力的是斯大林，不是馬克思”[8]299。很顯然這是對科學社會主義的誤解。馬克思和恩格斯從未說過無產階級奪取政權以后可以坐享其成、坐吃山空，反而要求盡可能快地增加生產力的總量，并且總是以無比喜悅的心情歡迎科學技術的發展和進步。雖然社會主義建設在他們那個時代還沒有提上議事日程，但從邏輯上說未來社會必然要創造出高于資本主義的勞動生產率;否則，社會主義代替資本主義就失去了客觀依據，而且也不可能實現。但現實的社會主義實踐確實遇到了巨大的矛盾。一方面，為了建設社會主義的物質基礎，執政黨和國家的工作重心應該是經濟建設，把發展作為執政興國的第一要務。這樣一來，不僅應像法國的圣西門所說的那樣人人應當勞動，而且應該發揚“忘我”的勞動精神，以極大的熱情投身到生產之中，但結果就不是勞動時間的縮短，而是延長;對多數人來說，且不說不愉快勞動，就是一般勞動也并非出自自覺自愿，甚至會在集體勞動中出工不出力。另一方面，要縮短勞動時間，又難以和發達資本主義國家競爭——事實說明，即使在社會主義國家內部，如果沒有競爭，“懶惰之風”定會興起，也不可能提高勞動生產率，創造縮短勞動時間的物質基礎。因此，在社會主義初始階段，尤其是經濟文化相對落后的國家建設社會主義，還需主要從“謀生”而不是“第一需要”這個前提出發作出有關勞動的制度安排，解決方案還不可能超出強制、道德和科學技術的范圍——但“強制”應該運用“法治”的途徑，“道德”應賦予社會主義要求，“科學技術”應轉化為勞動者的素質。應該領導人民自覺地營造一個尊重勞動、尊重知識、尊重人才、尊重創造的氛圍。但無論如何都應該把勞動和勞動者的“親身利益”聯系起來。780FFBE9-164D-42DE-A2CD-9A6362F3E157

二、分配

勞動者的“親身利益”與分配相聯系。“消滅私有制”實現的共產主義社會必然是建立在物質極大豐富基礎上，實行“各盡所能、按需分配”的社會，而且“按需分配”也是長期以來持續探討的一個話題。《共產黨宣言》并沒有直接談分配問題，但是馬克思和恩格斯對“封建的社會主義”和“僧侶的社會主義”的批判表明，共產主義絕不是平均主義和禁欲主義。

早期社會主義在分配問題上被認為具有平均主義和禁欲主義特征。對于這個問題應具體分析。其實早期社會主義者還沒有愚蠢到有意識地鼓吹平均主義和禁欲主義的地步。只能說在當時的歷史條件下，他們實行公有制和按需分配的主張事實上不可能實現：生產資料稀少還要實現公有制，那只能平均分配使用——因為沒有機器大工業的廠房和設備，平均分配和使用的生產資料只能是土地，從這個角度說，他們主張的生產資料公有制具有“農業社會主義”的特征;物質財富極度匱乏還要滿足每個人的需求，那只能平均分配物質生活資料或主張社會成員“禁欲”。但主張通過發展生產來滿足社會成員需要的早期社會主義者也大有人在。比如，法國的摩萊里就將“非生活資料必需品”和“生活必需品”區別對待，指出“如果普遍使用的或部分人使用的非生活資料必需品感到缺乏，以致數量不敷，以及發生可能某一公民得不到這種物品的情況時，則暫時停止發放，或減量供應，直到數量充足時為止。但是，應當特別注意，勿使生活必需品的供應發生類似的情況”[9]109。所謂“禁欲主義”只是針對日常生活以外的需求而言。“每個公民從30歲起，可以按照各自愛好選擇穿著，但不得過于奢華。”“飲食應當有節制，不可浪費。”[9]116與其說這是禁欲主義，還不如說是用質樸的語言反映的普通勞動者勤勞節儉的美德，而生活在傳統農業社會中的農民和小手工業者恰恰具備這種美德，用中國的古話說就是“民生在勤，勤則不匱”。所謂“空想”屬性，正如卡爾·考茨基所說，倒不是因為目的不能實現，而是在于他們擁有的或想加以利用以達到目的的手段不充分。[10]264可以再補充一句，他們也不是不懂革命的道理，而是進行無產階級革命的條件遠不具備——那個時代歷史的發展趨勢是資本主義而不是社會主義。

科學社會主義從資本主義的機器大工業中看到了生產力發展的巨大潛力。《共產黨宣言》則把“禁欲主義”看作是“封建的社會主義”和“僧侶的社會主義”的表現形式。馬克思和恩格斯指出：“正如僧侶總是同封建主攜手同行一樣，僧侶的社會主義也總是同封建的社會主義攜手同行的。”[1]424“要給基督教禁欲主義涂上一層社會主義的色彩，是再容易不過了。基督教不是也激烈反對私有財產，反對婚姻，反對國家嗎？它不是提倡用行善和求乞、獨身和禁欲、修道和禮拜來代替這一切嗎？基督教的社會主義，只不過是僧侶用來使貴族的怨憤神圣化的圣水罷了。”[1]424-425對于“平均主義”，科學社會主義當然也加以抵制，因為那是一種小生產或小資產階級的幻想;但無產階級所主張的“平均共產主義”，在他們看來則更多反映的是平等的要求。這種“平等”被科學社會主義賦予了消滅階級的內涵。他們堅信，在消滅私有制以后，通過勞動和社會化生產，“不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質生活，而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用”[11]814。在實現了生產資料全社會共同占有和“充裕的物質生活”基礎上，勞動成果的分配方式必然有別于資本主義制度。

早期社會主義思想中有按勞分配和按需分配兩種主張。馬克思秉承了按需分配的思想傳統。雖然按勞分配與按需分配性質不同，但因其承認勞動者的“天賦”是“特權”將產生事實上的不平等，仍與共產主義的要求不相適應。但考慮到共產主義本身需經歷不同發展階段，這種情況在共產主義的第一階段不可避免，因此在分配問題上還必須實行等量勞動領取等量報酬即按勞分配的原則;至于“各盡所能、按需分配”，那是共產主義高級階段的事情——這個問題馬克思在《哥達綱領批判》中已經作出說明，無須贅述。但在今天的社會主義實踐中，拋開其他分配方式不談，即使單純實行按勞分配仍然存在兩個問題。一方面是“勞”如何量化。過去人們發明的解決辦法是“八級工資制”“記工分”等，但這些辦法具有主觀性、隨意性特征，并不見有科學的統計和計算為依據。另一方面是如何防止事實上的不平等產生社會質變。也就是說，這種“不平等”在達到一個特定的臨界點時是否會發生質變，即導致階級的劃分和對立。過去人們發明的解決辦法是限制“資產階級法權”——有人說應翻譯為“資產階級權利”，其實二者是一回事，都是指“按勞分配”。其后果實踐已經給出答案：在分配問題上導致平均主義和禁欲主義的泛濫，因而壓抑了勞動者的積極性、主動性和首創精神，束縛和阻礙了生產力的發展。在某個特定時期，按勞分配演變成了“平均主義大鍋飯”;摩萊里暢想的按照各自愛好選擇穿著曾被指責為奇裝異服或資產階級生活方式——這便是“禁欲主義”的翻版;不僅沒有充分發揮社會主義制度的優越性，反而造成了普遍貧窮的局面。

問題的根源在于理想和現實的沖突。改革開放前，中國生產力水平低，且多層次不平衡。所謂“低”的參照物是同時代發達的資本主義國家而并非社會主義國家，后者的經濟發展和人民生活水平從整體上還落后于前者。在這種情況下，很容易產生急于求成的情緒和超越階段的實踐。按照唯物史觀的要求，應該允許不同形式生產關系的存在，以便與生產力狀況相適應，而不是為了加快共產主義的步伐建立單一的公有制經濟。在實事求是思想路線指導下中國通過改革實踐找到了解決矛盾的辦法：最初通過“聯產承包責任制”解決了同質勞動的交換問題，又通過市場經濟解決了異質勞動的交換問題，進而形成了社會主義初級階段基本經濟制度，但絕不意味著一勞永逸地解決了問題。今天，不平衡不充分的發展制約人民日益增長的對美好生活的需要。平均主義和禁欲主義問題似乎淡化了，但是，收入差距的擴大已成為實現全體人民共同富裕的障礙，這也極大地浪費了自然資源并敗壞了社會風氣。這些現象與平均主義和禁欲主義一樣，仍然是社會主義發展中的隱患，有待通過完善按勞分配的實踐形式并處理好與其他分配方式的關系等途徑加以排除。780FFBE9-164D-42DE-A2CD-9A6362F3E157

三、婦女解放

婚姻、家庭、教育在階級社會中與私有制有內在的聯系。相對勞動和分配問題而言，這些問題在社會主義思想史中解決得較好。在18世紀末19世紀初產生的現代社會主義體系及其代表人物中，傅立葉是婦女解放的倡導者。他認為自由“是同樣適用于兩性身上的自由，而不單是適用于一性身上的自由”[12]71，“一切社會災難的源泉，都只能有一個軸心即奴役婦女”[12]71。社會幸福之源泉，“除了逐步解放婦女之外，沒有別的軸心，也沒有別的指南針”[12]71。英國的歐文則認為婚姻應該建立在愛情的基礎之上;建立在金錢關系基礎上的婚姻是一大“謬見”。另一位法國人德薩米提出的兩性完全平等的思想則最為全面。他主張結合自由，離婚自由，但他聲明這并不意味著消滅家庭感情。他在《公有法典》中系統全面地考察了前人在這個問題上的觀點。他認為“公有”一詞只能用于物，適用于產品。他所作出的結論是：不要分散家庭！不要家庭教育！不要夫權！自由結合！兩性完全平等！離婚自由！[13]120-126這些主張的共同點是，公有制度下的婚姻將完全建立在愛情的基礎之上，不受私有財產所支配。

科學社會主義在考察婚姻等問題方面則引進了階級分析法。《共產黨宣言》把階級的觀點貫穿于婚姻家庭之中，認為現代的、資產階級的家庭“是建立在資本上面，建立在私人發財上面的。這種家庭只是在資產階級那里才以充分發展的形式存在著，而無產者的被迫獨居和公開的賣淫則是它的補充”[1]417-418。這便是階級的劃分在家庭的體現。“資產者是把自己的妻子看作單純的生產工具的。他們聽說生產工具將要公共使用，自然就不能不想到婦女也會遭到同樣的命運。”[1]418這表明資產階級生產方式已經滲透到婚姻家庭之中，用恩格斯的話說，“在家庭中，丈夫是資產者，妻子則相當于無產階級”[14]85。在無產階級從資本的統治下解放出來的同時，以婦女為生產工具的家庭形式也將隨著資本的消失而消失，婦女本身也將擺脫生產資料的屬性而獲得解放。在這個基礎上，婚姻將完全建立在愛情的基礎之上并實現充分自由——這是科學社會主義的追求。而且婦女的解放和婚姻的自由并不意味著一夫一妻家庭的解體。恩格斯認為，“除了相互的愛慕以外，就再也不會有別的動機了”[14]93。“別的動機”可能包括家庭地位、收入、社會交往等，都可以折算成金錢。但在消滅私有制的前提下，金錢關系自然也就消亡了。“這一代男子一生中將永遠不會用金錢或其他社會權力手段去買得婦女的獻身;而這一代婦女除了真正的愛情以外，也永遠不會再出于其他某種考慮而委身于男子，或者由于擔心經濟后果而拒絕委身于她所愛的男子”[14]94。在這個前提下，家庭當然以一夫一妻制為基礎，夫妻間每一方的自由發展都是兩個人發展的條件。

如今在資本主義國家尤其在欠發達的資本主義國家，婦女仍然是無產階級勞動大軍中的重要組成部分，她們不僅受資本的盤剝，也要受男性的奴役。就是在社會主義國家，男女平等雖然寫進了憲法，但事實上的不平等仍然存在。顯然，相當多數的女性在經濟上并沒有完全實現真正的獨立，這種狀況決定她們在社會上和家庭中還屬于“弱勢群體”。

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責任編輯? 李冬梅780FFBE9-164D-42DE-A2CD-9A6362F3E157