士人的浪漫與思想的交融

丁家琦

一、《三國演義》之士人形象塑造

（一）《三國演義》對士人形象的塑造

《三國演義》從小說文體的角度分析是準(zhǔn)紀(jì)事本末體、準(zhǔn)話本體和準(zhǔn)筆記體等各類文體的集成。從歷史角度而言，《三國演義》更像是一部政治類小說，士人的活動占據(jù)了小說的主體地位，他們以謀士、隱士、“偽士”等身份穿插在三國之中。《三國演義》中士人形象的塑造與羅貫中自身所處的社會歷史環(huán)境難以分割。元末明初的社會大動亂使得有志之士對恢復(fù)禮法的渴求愈發(fā)旺盛。元作為“征服王朝”帶來的是對士人的壓迫與殘害。“大概當(dāng)時的社會階級，除卻貴族軍人外，做僧侶信教最高，其次是商人，再其次是工匠，最后是獵戶與農(nóng)民。而中國社會上自先秦以來甚占重要位置的士人，卻驟然失去了他們的地位。”以儒學(xué)為核心的士人統(tǒng)治被完全打破，而羅貫中在元末以來的“圖王”思想，更加證實了他期望恢復(fù)士人統(tǒng)治的社會秩序。

第一，《三國演義》的主旋律是士人積極入世的心態(tài)。這些士人的主要身份是謀士，從三國各自的統(tǒng)治者來看，無一例外都存在一種對待士人的態(tài)度：求賢。謀士成為他們的心腹或是計謀策劃者，他們有高明與平庸之別（僅參照小說并非史實），高明的謀士如季漢的諸葛亮、法正等，曹魏的郭嘉、賈詡等，孫吳的魯肅、陸遜等。平庸者有季漢的糜竺、孫乾等，曹魏的王朗等，孫吳的張昭等。他們或是被求賢而來，或是毛遂自薦，終成為某一國家的中上層人士，他們作為當(dāng)時士人的代表，治國思想被實際運用。這些謀士的共同特點便是積極入世，他們是漢末早已混亂不堪的察舉制的延續(xù)，使得有真才實學(xué)的人不用考慮出身，只將自身的才學(xué)付與大爭之世，間接性帶動了社會階層的流動。士人能有這樣的大規(guī)模入世契機，與當(dāng)時社會的混亂和對人才的追求是分不開的，羅貫中也是生活于元末明初的混亂時代，其自身便有著“圖王”的思想，但因為被效忠者的軟弱無謀而寄思想于小說。

第二，《三國演義》中存在著一批有著超常思想，甚至有著預(yù)言能力的隱士。隱士的存在使得我們對這本小說至今仍能充滿假設(shè)與遐想。指引劉備尋找諸葛亮的水鏡先生，指引陸遜走出八卦陣的黃承彥等，這些隱士在小說中起著引導(dǎo)故事發(fā)展的作用，他們的任務(wù)也止步于此，這樣的結(jié)構(gòu)安排更能體現(xiàn)出羅貫中自己懷才不遇的心態(tài)。小說中也有一些玄幻之士，如左慈、于吉等，他們往往承擔(dān)著上天使者的身份，孫策殺害于吉后，自己也受到了“上天的懲罰”。這樣戲劇性的劇情安排，反映出的是順應(yīng)天道、民意的思想。

第三，《三國演義》中還存在著一些“偽士”，如官渡之戰(zhàn)的許攸、赤壁之戰(zhàn)的蔣干等，這些人物的出現(xiàn)不僅推動情節(jié)的發(fā)展，而且?guī)в幸唤z戲謔，與傳統(tǒng)的士人形象有著較大差別。他們多是在一場戰(zhàn)役或是一次謀略中發(fā)揮著主要作用，是臨時性的人才。漢代之察舉制，存在的問題之一便是“偽士”的入仕，漢末長期的黑暗察舉、仕途壟斷與元末的社會問題有著相似的現(xiàn)象，有才之士不能入仕，庸俗之輩充斥朝堂，為小說的“偽士”創(chuàng)作提供資源。

《三國演義》開篇“話說天下大事，合久必分，分久必合”，作者以循環(huán)史觀來看待朝代更替，士人階層作為統(tǒng)治因素也卷入無盡的循環(huán)之中，但積極的入世思想仍然是小說的主旋律，宋以來的士人風(fēng)骨得以延續(xù)。

（二）羅貫中的創(chuàng)作思想分析

《三國演義》是在《三國志》的基礎(chǔ)上改編而成，二者有著根本性的區(qū)別，就思想方面而言，《三國志》是陳壽以魏晉為正統(tǒng)，而《三國演義》則對東漢以及季漢的描寫更為側(cè)重，羅貫中在元末時曾投靠張士誠，但終因其胸?zé)o大志、聲色犬馬而離開，元至正二十六年，羅貫中返回杭州，開始了《三國演義》的創(chuàng)作。他所面臨的實際問題便是強化對于政權(quán)的正統(tǒng)性觀念，“中國自三代以后，得國最正者，惟漢與明”。士人在經(jīng)歷元朝的重壓后，王朝的正統(tǒng)性顯得尤為重要，此時正統(tǒng)觀念不僅是士人討論的方向之一，更是他們的精神寄托，欲求恢復(fù)漢人的正統(tǒng)統(tǒng)治，這樣的需求在元末明初比任何朝代都更加急迫，而王朝的正統(tǒng)性的內(nèi)涵也不僅僅止步于鄒衍的“五德終始說”，更包含了一種對恢復(fù)儒家士人文化統(tǒng)治的追求。《三國演義》中對漢朝的側(cè)重描寫，反映出羅貫中對正統(tǒng)的渴望，對恢復(fù)社會秩序的期待。

二、《西游記》之文化觀念探析

民間信仰中，玉帝掌握萬事萬物，所以在《西游記》中，無論是太上老君還是如來佛祖，均是玉帝的臣子。《西游記》第七回：“玉帝聞言，即教六丁六甲將他解下，付與老君。老君領(lǐng)旨去訖。”同是第七回，玉帝邀請如來赴宴時“如來不敢違悖，即合掌謝道：‘老僧承大天尊宣命來此，有何法力？還是天尊與眾神洪福。敢勞致謝？’”天庭整體是人間君主帝制的縮影，玉帝即象征著最高統(tǒng)治者。

“車遲國斗法”這一回集中體現(xiàn)了信仰之爭。車遲國的國王是個樸素的實用主義信仰者。“二十年前，民遭亢旱，天無點雨，地絕谷苗。不論君臣黎庶，大小人家，家家沐浴焚香，戶戶拜天求雨。”和尚念經(jīng)求雨，費了朝廷不少糧餉，仍不管用。而道士卻能呼風(fēng)喚雨，即虎力大仙、鹿力大仙、羊力大仙這三位用法術(shù)解了國家危難。國王覺得和尚無用，于是“拆了他的山門，毀了他的佛像，追了他的度牒，不放他回鄉(xiāng)”。此后，道士便高高在上，被奉為國師。和尚卻成了道士們的苦力，受人奴役。盡管三位大仙可能從中挑唆，卻罪不至死，且這三位大仙與《西游記》中出現(xiàn)的其他妖怪有所不同：首先，他們有著堅定的信仰，“興蓋三清觀宇，對天地晝夜看經(jīng)懺悔”。其次，作為車遲國的國師，他們也承擔(dān)了相應(yīng)的職責(zé)，“練砂煉汞，打坐存神，點水為油，點石成金……祈君王萬年不老”。另外，這三位大仙并沒有什么惡行，車遲國沒有發(fā)生吃人事件，被孫悟空等人捉弄侮辱后采取的措施也只是稟告國王，然后以文斗賭賽的方式來報仇，卻仍被列為負(fù)面角色，作為妖怪被孫悟空除去。在這一回中體現(xiàn)的信仰之爭本無對錯，只是無論結(jié)果如何，雙方都被綁上了權(quán)力的枷鎖，沒有完全意義上的勝利者。

三、《水滸傳》之“義”文化探析

（一）《水滸傳》中的江湖道義

在《水滸傳》中，施耐庵描繪了一個個生動的人物形象，一百零八位梁山好漢是獨立于正統(tǒng)儒家禮義以外的“邊緣群體”，在他們身上更多能體現(xiàn)出社會中下層群眾的利益訴求，這便是江湖道義的集中展現(xiàn)。

一個團體的興盛，與成員擁有著共同的目標(biāo)密不可分，梁山集團即以“江湖道義”作為他們追求發(fā)展、團結(jié)一致的“共同精神”，但這樣的目標(biāo)如何具有合理性，如何能與這一目標(biāo)以外的其他思想作斗爭，則是梁山集團需要考慮的重要問題，“替天行道”這一口號便產(chǎn)生了，無論做什么樣的事，梁山總是占據(jù)著道德的高位，天人結(jié)合的宣傳思想在封建時代屢試不爽，梁山自然成為了邊緣化人群的崇拜對象，梁山好漢也就擁有了巨大的群眾基礎(chǔ)，宋廷也因此很難一鼓作氣將之消滅。

在梁山集團中，有許多出身微賤者因各種原因加入，很多人并非只為報復(fù)社會，而心中仍然存在著江湖道義，李逵便是其中的代表。《水滸傳》中的李逵是家喻戶曉的人物，他一向以魯莽、忠誠的形象出現(xiàn)，由于難以控制情緒，他需要有人對他隨時進行約束，但在這樣的人物心中仍然存在著最基本的江湖道義。李逵探母時，他是一個絕對的孝子形象，當(dāng)母親被老虎吞吃后，李逵怒殺四只惡虎贏得贊美。李逵在誤以為宋江強搶民女后，不顧兄弟之情，大鬧聚義廳，隨后得知真相又負(fù)荊請罪，這是其心中道義的特殊表現(xiàn)，在實際的公正問題面前，兄弟情義在他看來毫不重要，并不因私廢公，而真相大白后又知錯能改。這些正反面的描寫使得《水滸傳》中的人物形象十分立體，而江湖道義在其中占據(jù)著思想的主導(dǎo)地位，沒有這樣的江湖道義，梁山集團很難成為能和宋廷對抗的地方勢力。

江湖道義的流行往往與社會現(xiàn)實的混亂有著密切聯(lián)系。《水滸傳》所處的北宋末年與施耐庵所處的元朝末年有著相似之處，社會的混亂、政治的腐敗和經(jīng)濟的苛捐無不對人民大眾有著極端的壓迫，江湖道義便在此時擁起。由于時代的黑暗，江湖道義擁有了其他時代所未具備的合理性，它攻擊的主要目標(biāo)就是腐敗的廟堂高義。元末的群雄起義與小說中描寫的農(nóng)民起義有著異曲同工之妙，宋江與張士誠的形象也有著關(guān)聯(lián)，因此金圣嘆在評《水滸傳》時，將部分人物分為“上上、上中、中上、中下、下下”五個階層，一直秉承著江湖道義的人如林沖、魯智深等被列為上上等，而具有投降主義的宋江被列為下下層。

（二）《水滸傳》中的廟堂高義

《水滸傳》中的北宋朝廷是黑暗、懦弱的代表，但宋廷的廟堂高義仍然是區(qū)別于江湖道義的“主流群體”。《水滸傳》中廟堂出身后上梁山的代表大體可分為三類：貴族群體、功臣群體、普通官僚。他們在宋廷中雖處不同階層，但大體構(gòu)成了宋廷的主要統(tǒng)治階級，這三個階層都出現(xiàn)了違背本來的廟堂高義而選擇江湖道義的人物，這更證實了小說中的廟堂高義是虛偽的。

首先，貴族群體以柴進為代表。柴進作為后周皇室后裔，在小說中也是少數(shù)得以善終的人物，他仗義疏財，對林沖、宋江等人都有過幫助，他入伙梁山的經(jīng)歷也體現(xiàn)出北宋官僚階級與貴族階級的矛盾，柴進是擁有丹書鐵券的貴族，當(dāng)叔叔柴皇城氣死后，因殷天賜被李逵打死，他放走李逵，自己被高廉追捕入獄，后屈打成招被打入死牢，宋江等人攻打高唐州解救柴進，柴進因此入伙梁山。貴族階級在天下安定后的制度體系中，是難以與官僚階級在有違正統(tǒng)的問題上相抗衡的，廟堂高義使得有反叛心理的貴族難以安身。

其次，功臣群體以呼延灼為代表。呼延灼是名將呼延贊之后，在宋廷中有著一定的政治軍事地位，他在受朝廷之命進攻梁山時也有著一定的戰(zhàn)功，其自身有勇有謀，后因吳用設(shè)計，最終歸順梁山。呼延灼是曾受到高俅的舉薦和徽宗賞識的功臣，他正因怕宋廷對其降罪才上梁山，這與北宋朝廷的武官體系有著密切聯(lián)系。

最后，普通官僚以林沖為代表。林沖作為禁軍教頭，是北宋朝廷的官僚之一，他作為《水滸傳》中最正面的人物之一，是虛偽的廟堂高義的受害者，由于高衙內(nèi)的陰毒和高俅的陷害，林沖家破人亡，被逼上梁山，這反映出北宋朝廷對官僚階層的絕對壓制，上級對下級有著隨意處置的權(quán)利，國家機器失去了制度的保障，高層官僚的隨意性使得普通官僚甚至連生命都難以保全。

廟堂高義在宋時是貫穿政治的重要精神指標(biāo)，它是宋祖宗之法的具象化體現(xiàn)。宋與隋唐不一樣，隋唐繼承了北周北齊的偉岸文化，而五代十國被錢穆先生評價為最黑暗的時代，故而宋為了避免武官群體的膨脹，大力推崇士人文化，祖宗之法在此基礎(chǔ)上形成，廟堂高義成為宋士大夫的原則理念，這樣的理念是否契合實際，宋統(tǒng)治階級不置可否，一切有違祖制的行為都被視為異端，間接導(dǎo)致了宋的劇烈黨爭，黨爭等一系列問題使得人民生活困難，宋中后期朝廷多入不敷出，此時江湖道義的地位就凸現(xiàn)出來，人民需要這樣的一種反抗精神不斷對黑暗統(tǒng)治進行反抗，這也是《水滸傳》能夠影響中國乃至東亞的重要因素之一。

《三國演義》是在社會大動亂時期著筆，在社會安定時期完稿的一部偉大的小說，不僅在文學(xué)上有崇高的地位，在歷史的傳播上也有著重要的貢獻。我們可以通過小說中對士人的描寫，探尋當(dāng)時社會對宋代士人風(fēng)骨的延續(xù)，同時反映出作者羅貫中的入世與出世思想，在循環(huán)史觀的指引下仍能懷揣著以天下為己任的使命感，這是當(dāng)代社會可以學(xué)習(xí)與借鑒之處。《西游記》中的佛道兩教最大的特點是包容共存，道教雖是中國本土宗教，且在中國流傳時間早于佛教，但其目前來說，道教之經(jīng)典遠(yuǎn)不及佛教之經(jīng)典宏偉且條理清晰。小說中的佛道兩教有著顯性和隱性的雙重關(guān)系，但最終展現(xiàn)出來的是和諧的共處狀態(tài)，這種表現(xiàn)方式對于吳承恩而言，無疑是對其當(dāng)時崇道社會的抵觸，深化了我們后人對此經(jīng)典著作剖析的意義。施耐庵是元末明初人，他所處的時代環(huán)境同樣對他的作品產(chǎn)生了重要影響。宋江等人梁山起義的故事確有歷史原型，主要是宋徽宗時期的宋江起義，不過最終結(jié)局是被張叔夜平定。作者描寫這一起義事件，表明對元朝廷的黑暗腐敗和他所投靠的張士誠的懦弱屈服的不滿，這也是《水滸傳》能夠影響中國乃至東亞的重要因素之一。