民族主義的“文化沖突論”

葉旭旭 朱晴

摘要：亨廷頓撰寫的《誰是美國人？》指出美國正經歷國民特性危機，只有重塑盎格魯—新教文化才能使美國繼續保持強大。“美國并不是一個移民國家”，但從歷史維度看，“定居者理論”并不能成立;“美國特性不僅僅是美國信念”，但亨廷頓定義的美國特性，顯然帶有中心主義傾向，是其為了應對美國國內少數族裔文化挑戰而強化“核心文化”合法性的手段。對內批判多元文化主義，對外尋找敵人和對手，是亨廷頓為美國國內文化沖突開出的藥方，然而，書中闡釋的“文化沖突論”從本質上看帶有民族主義的色彩，且論述移民國家和美國信念等要素時與“文明沖突論”觀點相去甚遠，這種帶有民族主義傾向的保守觀點背后，隱藏著一種普世主義的對外霸權。

關鍵詞：美國特性;核心文化;民族主義;文化沖突論

中圖分類號：D091文獻標識碼：A文章編號：2095-6916（2022）11-0057-04

亨廷頓作為美國極負盛名又頗有爭議的政治學家，每一次出版作品總會引起學界及政界的諸多討論。《誰是美國人？美國國民特性面臨的挑戰》（以下簡稱“《誰是美國人？》”）寫于“9·11”事件后，乍一看，可能讓人覺得是“文明沖突論”的國內版，其視角著眼的是美國國內的社會沖突。但仔細閱讀后，我們可以明顯感受到此書的觀點與“文明沖突論”之間的差異，因此不能簡單采取“文明沖突論”的視角對其進行解讀，而應該總結為“文化沖突論”——亨廷頓不再是《文明的沖突與世界秩序的重建》中站在世界性的角度去看待文明間的沖突，《誰是美國人？》從民族主義的視角呼吁并維持美國社會文化的一元性，亨廷頓更多的是以一個愛國者的身份，且在一定程度上擯棄了嚴謹治學的學者身份去進行該書的創作，究其本質，某種程度上是為美國霸權地位的鞏固出謀劃策。

一、“兩個不完全的真理”

（一）美國是不是個移民國家

亨廷頓認為美國并不是一個移民國家，而是先有了以盎格魯—撒克遜文化為特征的定居者社會，移民才被吸引到美國，但這一表述與他在論述“文明沖突論”時的觀點相去甚遠。在“文明沖突論”中，亨廷頓曾不止一次強調美國是一個移民國家，“美國從來就是一個移民的國家，并自認為如此，它在歷史上曾發展了同化新移民的非常成功的手段。”[1]亨廷頓在《誰是美國人？》中以“定居者”的概念否定了美國是個移民國家，其基于兩個論述前提：一是在“定居者”來到新大陸前美國這塊土地上沒有其他的文化及社會形態，二是美國社會是由十七至十八世紀承載著盎格魯—新教文化的定居者創建的。或許從“移民國家”這一概念，我們便可對亨廷頓的寫作目的窺探一二。

亨廷頓否認美國是個移民國家的兩個前提是否站得住腳？首先，在亨廷頓所謂的十七至十八世紀“定居者”來到美洲大陸前，后來成為美國的這片土地上是否沒有其他定型的文化及社會形態？答案是否定的。當第一批英格蘭新教徒乘坐“五月花號”到達美國時，那里并不是空曠的土地，而是居住著擁有兩百多個部落、多種語言和多種文化的印第安人原著民。但亨廷頓在書中論述美國社會時經常將印第安人及黑人創造的文化排除在外，就政治社會學的觀點而言，“人類整體社會的頭一個形態是部落，社會實質上是一個將不同個體聯結為一個社會群體的相互關系體系。”[2]亨廷頓在文化要素中較重視語言和宗教，當時的印第安社會雖處于狩獵及耕種時期，但也形成了獨具特色的文化形態，即以美國俄亥俄州為中心分布的印第安古代霍普韋爾文化。因此，亨廷頓的“定居者”理論并不能成立，在“定居者”到來前北美大陸并不是沒有人類社會的無主土地，美國這片廣袤土地上存在著已經繁衍了幾千年甚至上萬年的印第安社會。

其次，亨廷頓認為美國社會的核心文化是“定居者”創建的盎格魯—新教文化，數據統計在十八世紀末美國社會是一個高度均質的社會，是一個以盎格魯—撒克遜文化為核心的社會，但真實的結果并非如此。亨廷頓寫道：“美國的人口總數除印第安人外，在1790年共計392.9萬人，其中69.8萬人是奴隸，不被視為美國社會成員……除黑人外，從人種、民族屬性和宗教來看，美國社會當時都是高度均質化的社會。”[3]在亨廷頓的統計中，200多個部落約計85—100萬的印第安人，大約20%的人口基數被直接忽略;在宗教信仰層面，黑人則被排除[4]。我們可以看到，“高度均質的社會”是建立在社會達爾文主義基礎上，將白人文化即盎格魯—新教文化視為高等文化，抹殺了印第安人和黑人文化存在的歷史事實，甚至直接將其排除在統計范圍之外的想象的社會。

從本質上看，美國社會自建立初就有的不同文化的碰撞，是歐洲新教文化與印第安土著文化的碰撞。但在發展過程中，“定居者”在社會達爾文主義優勝劣汰的法則指導下，將印第安文化及黑人等非典型文化視為落后的甚至是純自然的，采取諸如暴力、同化等手段，強迫他們眼中的落后文化改變或消失。“定居者”來到新大陸的目的本身就是征服，他們宣揚文化優劣論，采用驅趕、奴役甚至是殺戮的手段推行自己的文化，從而形成了以盎格魯—新教文化為核心的文化表象，但印第安文化存在的歷史事實并不會忽略，即使在干巴巴的數據統計中被忽略了，但在社會發展和歷史進程中，印第安文化也產生了其作用，美國社會的核心文化從一開始就是帶有多元性質的，是在沖突碰撞與強迫融合中形成的文化，從根本上說已經埋下了多元文化的伏筆，只是因為當時“白人種族主義”的社會趨向及片面的闡述，呈現的是一種以盎格魯—新教文化為核心的高度均質的社會。從一定程度上說，亨廷頓對美國核心文化最初的基礎重構本身就帶有一種種族主義的歷史傾向。

（二）美國特性僅僅就是“美國信念”

亨廷頓認為美國特性不僅僅是宣揚個人主義、自由平等價值觀的美國信念，還包括以盎格魯—新教文化為核心的語言和宗教信仰等。美國被稱為“西方文明”的燈塔，打著“自由平等”的旗號，推行所謂的普世價值，而這普世價值對應的便是“美國信念”。亨廷頓在《誰是美國人？》中寫道：美國在太平洋戰爭和越南戰爭時，許多黑人及少數族裔都抱著強烈的愛國心去參軍作戰，“我們可以比盎格魯—撒克遜人更加愛國”，這種愛國主義的源泉是一種心中想象的美國特性，很大程度上可以等同于美國信念，自由平等的個人權利和政府的組織形式，也是美國吸引著世界上最多移民的特質所在。

從全書來看，亨廷頓認為多元文化主義的興起和少數族裔的亞文化將讓美國社會產生斷裂，主張采取民族性質的方案，即通過民族的方式重振美國的民族主義[5]。他認為，盎格魯—新教文化是美國文化的核心內容，其他文化都應附屬于這一文化。“美國信念”雖然是美國特性的重要組成部分，但由于其在國內代表著一種普遍的價值，無法凸顯亨廷頓的中心邏輯即盎格魯—新教文化的中心地位。從某種程度上說，亨廷頓對盎格魯—新教文化核心地位的闡釋帶有一種狹隘的視角，一定意義上違背了“美國信念”的基本原則。盎格魯—新教文化的核心地位，是排除了印第安及少數族裔文化，在剩余社會文化中截取的較為片面的反映，帶有“白人中心主義”的暗示，其對人種及種族層面的回避已經違背了“人生而平等，人人享有自由而平等的權利”的原則，那么又何談美國特性的來源？

亨廷頓所定義的美國特性帶有中心論的色彩，是其為了應對美國國內少數族裔文化對盎格魯—撒克遜文化的挑戰而強化“核心文化”合法性的手段。從歷史發展而言，高度均質的社會是在強迫高壓的歷史環境下形成的，是多種文化在非正常狀態下的交融，在時代不斷進步發展、少數族裔的限制逐漸減少以及人種和種族因素逐漸淡化的今天，多元文化的復蘇和加速發聲，也是一種時代壓迫后的反彈。可以理解亨廷頓作為一位美國愛國人士對于該國現狀的擔憂和焦慮，但其民族主義的視角卻有些背離學術客觀公正的原則。

二、對內：批判多元文化主義

亨廷頓指出，美國特性受到了國內多元文化主義盛行、移民浪潮及少數族裔文化的沖擊，其中主要是拉美裔文化的沖擊，對美國的國民特性產生了解構作用，而換一個詞語表達，國民特性也可以稱之為對民族國家的認同，即對盎格魯—新教文化為核心的美利堅民族的認同。

亨廷頓認為“美國信念”僅僅是意識形態層面的，而意識形態并不是確立國家認同的基礎[6]，他為美國民族認同所提供的唯一標準便是對“核心文化”的認同，其中最重要的是語言和宗教，即英語和新教文化。按正常邏輯理解，在種族屬性不再成為隔閡時，各色人種只需信奉“美國信念”，少數族裔便可以有自己的身份認同，但亨廷頓在面對國內文化沖突時，方案和視角均是帶有種族性質的，“在1964—1965年民權、選舉權和移民法相關規定中，種族屬性已經不再是國民身份的組成部分，但反而加劇了亞民族身份的合法再現”，亨廷頓在批判多元文化主義時對概念性的問題進行了一個偷換，把白人特殊地位的消失直接等同于國民身份中種族屬性的消失。美國多元文化主義的出現，從根源上說正是那種受到壓抑、不被承認的少數族裔文化獲得平等地位的社會結果，它符合美國信念中自由平等的價值理念。而亨廷頓提倡的社會方案只有在最初美國政治制度帶有一定不平等色彩的實踐中才能實現，那是美國核心文化中根深蒂固的種族主義偏見和美國信念“人人生而平等”觀念的先天不足。

亨廷頓對拉美裔移民的大量涌入持悲觀態度，他表示墨西哥人在美國南部城市不斷聚集，在語言和文化方面不斷沖擊著美國的“核心文化”，更將其描繪為“墨西哥人收復失地”的危險，且亨廷頓還對雙重國籍、雙重身份的移民通過游說政府觸及美國利益的威脅進行了闡述。作為一個政治學家，亨廷頓選擇性地忽略了美國通過移民等手段干預他國內政的種種方式，如美國接收了大量的古巴移民，以樹立“正義”來達到顛覆卡斯特羅政權的目的。“一戰”和“二戰”期間美國接收了來自世界各地大量的移民，其多元主義政治吸收了來自世界各地大量持不同政見者、流亡者甚至恐怖主義分子，從而樹立起一個包容的、自由平等的美國形象，掌握國際話語權，以便更好參與世界各個地區的事務。因此，亨廷頓筆下美國國內的文化沖突，是美國原先多元主義政治主張帶來的結果，其批判國內的多元文化主義、主張恢復單一的美國特性是一種希冀，但也僅僅是一種希冀。

三、對外：尋找對手和敵人

從外部來看，亨廷頓認為，蘇聯解體是影響美國特性的重要原因。從正常邏輯角度看，蘇聯作為冷戰期間美國的頭號敵人，它的消失是美國政治的重大勝利，安全的外部環境理應促進國內建設。但從內外憂患的角度看，外部矛盾消失了，內部矛盾便上升為主要矛盾，這也是亨廷頓的敘述邏輯。美國的政治從本質上說是一種意識形態上的政治，是一種尋求對手、敵人的政治。

亨廷頓“文明沖突論”的表述并不支持美國干預不同文明地區的事務，避免發生文明間的沖突，而《誰是美國人？》這本描述美國國內文化沖突的著作，闡釋的卻是一種尋找對手的邏輯。從事實角度來看，1945年到1990年，美國對外發動的較大規模戰爭或軍事干預共計124次，平均每年約2.8次[7];“從1991年到2003年，美國進行40多次海外戰爭或軍事干預，平均每年約4次，包括對南斯拉夫的軍事干預以及科索沃戰爭”。因此，無論美國在蘇聯解體前還是冷戰結束后，其國民特性是在如此多的外部敵人及軍事干涉中變化的，那么，亨廷頓的因素歸納并不一定真正成立。究其本質，亨廷頓“尋找敵人”的方式是一種轉移視線的策略，其主要目的是保持美國國家利益的最大化。

四、文化沖突的本質

《誰是美國人？》一書展示了美國在處理族際政治中推行多元文化主義政策產生的深遠影響，提出了一種不同于“文明沖突論”的全新觀點，即文化沖突論。當我們對全書進行了剖析后，可以發現亨廷頓在“愛國者”和“政治學者”的雙重身份中跳躍，無論是對“移民國家”的闡述，還是對美國核心文化的敘事，“文化沖突論”總體給人一種重述種族主義同化史、鼓吹民族主義霸權的感覺，而他也陷入種族政治和民族主義的窠臼之中。

《大抉擇》的作者布熱津斯基也對美國的多元文化主義和戰略凝聚力進行了解讀，他的闡釋更加理性和客觀，“美國的全球霸權是受美國的民主約束的;而一個真正民主和多元文化的國家以前從未在全球行使過霸權。不過霸權的需要可能會與民主的價值發生根本性沖突，因此，現在應該反問一下：全球霸權是否會危機美國民主本身。”[8]從某種角度看，美國國內的文化沖突其實與其在全球推行其霸權政治有相當大的聯系，從世界角度而言，美國需要區別西方文明和其他文明的差異，同時塑造自身在西方文明中的核心國家地位，而這種核心國家地位很大程度上取決于自身的文化，亨廷頓概括為盎格魯—新教文化及美國信念。在美國推行其價值理念及文化等要素時，世界范圍內的不同文化便會不斷交織甚至于產生一定的沖突，而美國也擅長用移民等手段更多地介入其他國家和地區的政治事務，這種多元主義的政治框架必然也會對其社會文化產生一定的沖擊。亨廷頓書中所展示的是一種反對霸權的、好似保守主義的策略，但在這種民族主義的內向和保守背后，依然隱藏著一種普世主義的對外霸權。

需要看到，亨廷頓在評判美國國內多元文化主義時帶有一定的夸張色彩，在社會的一致認同中，種族屬性在官方角度來看已經不成為國民特性的重要因素，那么社會必然不再是白人至上的歷史特征，而產生一定的社會變化。同時也需要認識到多元文化主義以及族群認同等條件對美國社會產生的分裂作用，不能一味地沉浸于多元文化主義在美國社會中成功地消除了族際之間的矛盾，只有這樣，才能從時間的維度更好地對變化著的歷史事實做出客觀的評判。

參考文獻：

[1]塞繆爾·亨廷頓.文明的沖突與世界秩序的重建[M].北京：新華出版社，2002.

[2]莫里斯·迪韋爾熱.政治社會學——政治學要素[M].北京：華夏出版社，1997.

[3]塞繆爾·亨廷頓.誰是美國人？美國國民特性面臨的挑戰[M].北京：新華出版社，2010.

[4]阮西湖，姜飛.民族意識的復蘇還是美國原來的國家特性——評亨廷頓的《我們是誰：美國國家特性面臨的挑戰》[J].國外社會科學，2005（6）.

[5]郝時遠.民族認同危機還是民族主義宣示？——亨廷頓《我們是誰》一書中的族際政治理論困境[J].世界民族，2005（3）.

[6]塞繆爾·亨廷頓.第三波：20世紀后期民主化浪潮[M].上海：上海三聯書店，1998.

[7]李長久.戰爭與美國[J].世界經濟與政治，2003（11）.

[8]茲比格涅夫·布熱津斯基.大抉擇——美國站在十字路口[M].北京：新華出版社，2005.

作者簡介：葉旭旭（1999—），男，漢族，浙江省臺州市人，單位為國際關系學院，研究方向為政治傳播、跨文化傳播。

朱晴（2000—），女，漢族，吉林省吉林市人，單位為國際關系學院，研究方向為跨文化傳播。

（責任編輯：王寶林）