《西江月·批寶玉二首》中的曲筆探究

⊙王夢達［中國海洋大學，山東 青島 266100］

《紅樓夢》中《西江月》二詞出現在第三回寶黛初見，作者先借黛玉之眼描繪了賈寶玉出色的外貌，緊接著又添一句：“看其外貌最是極好，卻難知其底細。”隨后附“后人”《西江月》二首，用來批其“底細”。通篇看來，二詞采用全知視角，分別對寶玉的性情和命運走向進行了概括。

一、以《西江月》批寶玉的必然性

從內容來看，《西江月》第一首通篇使用白描手法，以“草莽”“愚頑”“偏僻”“乖張”等帶有明顯貶義色彩的詞對寶玉進行勾畫，塑造出一個性情乖僻、處事肆意的紈绔子弟形象。第二首詞以“貧窮難耐凄涼”一句暗示人物的命運走向，同時向世人提出勸誡。縱觀中國詞史，《西江月》可謂歷時最久、傳播最廣的詞調之一，作者在此采用“西江月”這一詞牌，實有其必然性。

《西江月》隨詞的發展大致經歷了四個階段。沈括《夢溪筆談》曰：“古樂府皆有聲有詞，連屬書之。如曰賀賀賀、何何何之類，皆和聲也。今管弦之中纏聲，亦其遺法也。”《詞譜》云：“詞者，古樂府之遺也。前人按律以制調，后人按調以填詞。”可見早期詞是伴樂演唱的。《西江月》疑由早期清商樂衍化而來，后轉為法曲，逐漸用為詞牌。至宋時，歷經晚唐五代及宋初詞人的創作發展，詞這一文學體裁成為重要文學形式。隨著市民階層的興起，符合市民階層口味的俗詞與文人改良后的雅詞漸成分庭抗禮之勢。以《西江月》為例，既有王安石所作格調高雅的《西江月·紅梅》這樣的詞作，又有張先《西江月·體態看來隱約》這樣通俗生動的作品。應該注意到，詞本身產生于民間，即便在傳統崇雅黜俗的文學審美下，其俚俗的特色始終未曾喪失。在宋代，中華大地進入重要的民族交融時期。此時詞曲滲流已成大勢，且為文學家所察覺，詞逐漸演變為講唱文學的重要組成部分。另一方面，宋室南遷以后，經過多年激烈對抗，宋金終于達成協議，當權者逐漸偏安一隅，以姜夔為代表的風雅詞派興起，文人過分注重詞本身的辭采，反致其音樂性逐漸喪失。清代文獄大興，統治者針對詩文進行大規模清洗，在明代因詞調失傳和“詩尊詞卑”思想的影響而一度衰落的詞學，重新回到文人的視線，成為文人表情達意的重要載體。明清擬話本小說中的寄生詞始終保持著可觀的數量。其中，《西江月》因其平仄通押、通俗靈活的特點，在小說中出現得尤為頻繁。

明代擬話本小說中有相當數量的《西江月》詞，它們或被置于篇首，用于講述俗世道理，或以通俗淺近的語言描摹世情。謝章鋌在《賭棋山莊詞話》中道：“后人不究其源，輒復易視，而道錄佛偈，巷說街談，開卷每有《如夢令》《西江月》諸調，此誠風雅之蟊賊，聲律之鬼狐也。”此語雖意在批評《西江月》等調破壞了文人詞的典雅和聲韻，卻也從側面印證了《西江月》在話本小說與道情詞中受歡迎的程度。

詩詞在明清小說中受到青睞，與小說長期以來的文學地位不無關系。中國傳統文學觀念中，“詩以言志”“文以載道”，小說這一體裁由于其濃厚的娛樂色彩和民間趣味，為士大夫階層所看輕，故當后世文人開始大量引詩詞入小說，小說的說理功能也逐漸被挖掘出來。這一變化雖起自宋，強化卻是在明以后。魯迅在《中國小說史略》中說道：“宋市人小說，雖亦間參訓喻，然主意則在述市井間事，用以娛心；及明人擬作末流，乃告誡連篇，宣而奪主，且多艷稱榮遇，回護士人，故形式僅存而精神與宋迥異矣。”明人這種醉心教化的風氣一定程度上影響了小說的文學性，卻為《西江月》提供了廣闊的展示舞臺，其通俗淺近的語言不僅適應了小說生動活潑的文體風格，也有利于文人階層向底層人民宣傳教化，故同時受到說書藝人和文人群體的喜愛。

目前公認最早的《西江月》詞為托名唐代呂巖所寫的《西江月·著意黃庭歲久》和《西江月·任是聰明志士》。前者講述道家的修真養性，后者演說教義。這兩首詞奠定了此后《西江月》的基調，對后世產生了很大影響。回顧歷代《西江月》詞，可以發現，講述道家思想的文人詞占據了相當的規模。

《西江月》正體五十字，上下片各四句，每片兩平韻一仄韻。以六言句為主，句式整齊，讀起來帶有一種憨呆節奏，易產生諧謔情調，這與道家獨立世外、笑謔世俗的風格不謀而合，因而被道教采納為講唱道情，宣揚教義的主要詞調之一。《紅樓夢》中，癩頭僧與跛足道人是出現頻率最高的方外之人，癩頭僧試圖度化英蓮、黛玉，贈寶釵“冷香丸”方子；跛足道人則度化甄士隱、柳湘蓮，贈賈瑞“風月寶鑒”。二人還一起出現在“魘魔法姊弟逢五鬼”一回中，可以推測，僧為鳳姐、道為寶玉而來。因此，以《西江月》評寶玉，從某種程度上來說，更符合小說的設定。而詞中傳達出的勸誡意味，與西江月活潑諧謔的調式結合，一改正統說教詩文的嚴肅性，充滿喜劇色彩，在增加閱讀趣味性的同時，結合文中的暗示，也更加引讀者深思。

《西江月》屬中呂宮，元燕南芝庵在其著作《唱論》中說：“中呂宮唱，高下閃賺。”“高下閃賺”應為中呂宮的調式特點，指聲調抑揚頓挫，產生忽隱忽現的變化。元明時期的“閃賺”有閃避、欺誑之意，如元代無名氏的《凍蘇秦》第二折：“則俺那一般兒求仕的諸相識，他每都閃賺的我難回避。”明代武術家程宗猷《長槍法選》云：“誘敵即以閃賺為最勝。所謂閃賺者，如敵人一槍扎來，我用拏開進步，競持中平而入。敵見我槍至彼，彼必一拏，我即審敵拏力將半，便將槍一閃，串彼圈外，劄敵一槍，彼必不能救。里外皆同，故曰最勝。”簡而言之，即為避實就虛、欺騙轉移之法。

回到《紅樓夢》，若不讀小說，單看第一首詞中寶玉的形象，我們很容易理解作者為什么在第二首詞中做出“天下無能第一，古今不孝無雙”的評價，但是將兩首詞置于小說中，乍一讀來便覺奇怪：這個詞中“腹內原來草莽”的草包，不僅能詩會文，而且被才情甚高的黛玉引為知己，在北靜王口中也被贊為“龍駒鳳雛”，可見其聰慧不凡。甲辰本中此處有眉批：“末二句最要緊。只是紈绔膏粱，亦未必不見笑我玉卿。可知能效一二者，亦必不是蠢然紈绔矣。”可見二詞看似以一種超然世外的視角評判寶玉，實則與作者本人的態度并不一致。因此，就《西江月》二首而言，其“閃賺”觀眾之法需要結合整部《紅樓夢》來看。

二、曲筆反語下隱藏的時代之悲

清代封建制度發展到頂峰，在程朱理學和八股取士制度的影響下，讀書人沉浸在科舉入仕的迷夢中，絲毫沒有意識到社會中潛藏的危機。《西江月》二首正是誕生于這樣的社會背景下。寶黛初見是《紅樓夢》中的重要場景，黛玉更是寶玉唯一的知己，曹公偏于此處以二詞揭其“底細”，以此啟發讀者全面認識寶玉，可謂用心良苦。

書中曹雪芹對賈寶玉的真實態度，在第二回冷子興與賈雨村的一番對話中體現得十分直觀。作者借冷子興之口介紹榮寧二府的概況，從而引出寶玉。此時出現了兩句極為相似的評語——“將來酒色之徒耳！”“將來色鬼無疑了！”這兩句話分別出自賈政、冷子興之口，皆由“寶玉抓周”一事引出，正顏厲色，與《西江月》中的口吻極為相似。

抓周起源于占卜，是古人在孩子周歲時舉行的預測孩子性情前程的儀式。據《宋史·曹彬傳》記載，北宋名將曹彬周歲時，“父母以百玩之具羅于席，觀其所取。彬左手持干戈，右手持俎豆，斯須取一印，他無所視，人皆異之”。此事后來被記錄到史書中，作為曹彬天賦的證明。所以，當寶玉這個本來就“有些來歷”的孩子在眾人期盼的目光中將手伸向脂粉釵環時，賈政的惱怒可想而知。小小一個試晬儀式，不僅造成了寶玉在賈政心目中“酒色之徒”的印象，還導致了此后十數年間賈政對其學業的嚴厲監督，其威力不可謂不大。

針對賈政和冷子興等人的觀點，曹雪芹假雨村之口斷然予以否定，并提出一番“正邪兩賦說”。觀其所列“異地則同之人”，無不是才情兼備，卻為世俗所不解，乃至加以惡名之人。可見在曹雪芹眼中，賈寶玉與這些人同屬一類。對照《西江月》中的表述，不難看出，二詞表面以世外人的姿態對寶玉進行批判，但與真正的道情詞是有區別的，它實際套用了當時社會上盛行的評判標準，而曹雪芹本人對這一判定結果持否定的態度。

曹彬試晬被傳為佳話，身為后人的曹雪芹卻只能將滿腹才華付諸稗官小說的寫作，就連筆下的人物，抓周時也只抓脂粉釵環，兩相對比，不可謂不諷刺。《紅樓夢》作者自述云：“實愧則有余、悔則無益之大無可奈何之日也！”可見《西江月》中“古今無能第一”之辭，不僅是“主流”文人對寶玉的譏諷，也是曹雪芹自感身世的悲哀自嘲。

我國自古就有“比興美刺”的傳統，文人借助意象抒情達意，從而起到意在言外的效果。這種寫作方式除了增添曲折回環的藝術效果，一定程度上也可以避免因諷喻朝政引來禍端。明清時期，在政府的有意鼓勵和引導下，文人將讀書科考視作步入仕途、改換命運的敲門磚。立德、立功、立言的濟世理想，逐漸演變為追名逐利者的冠冕之詞。寶玉自幼不喜仕途經濟，不喜與官場之人來往，更公然揭穿他們的虛偽面目，斥他們為“國賊祿蠹”，顯示出尖銳的對立態度。對這些“正統文人”來說，賈寶玉是一個徹頭徹尾的反叛者，雖然相貌出眾，心中所思所想卻都于仕途無益，不過是“草莽”之徒，因此才要告誡世人，“莫效此兒形狀”。《西江月》中以高高在上的維護封建正統者的口吻痛斥寶玉，既是作者曹雪芹迫于政治和社會壓力不得不采取的“妥協”之舉，也顯示出封建社會壓制個性的悲哀。

戚序本夾批云：“紈绔膏粱、此兒形狀有意思。當設想其像，合寶玉之來歷同看，方不被作者愚弄。”脂硯齋暗示讀者應當將此詞與寶玉來歷同看，方不被“愚弄”，顯然作者的用意絕不止諷刺利欲熏心的封建文人這一點，還有更深層次的情感寄托。“寶玉”既可理解為賈寶玉，又可理解為通靈寶玉，二者皆經歷了由“世外”到“俗世”再回到“世外”的空間轉換。

關于這一番俗世經歷的意義，歷來有很多爭議。賈寶玉自幼排斥仕途經濟，且常要“出家做和尚去”，加之程高偽本的刻意引導，很多人以為整部書的重心就是講述神瑛侍者歷經塵世悲苦，悟道歸真的故事。然而事實并非如此。《紅樓夢》原名《石頭記》，一番故事皆由“無才補天”的石頭引起。這塊頑石無才補天，日夜悲號，最終央得僧、道二人攜之入世，“歷盡離合悲歡、炎涼世態”，因此，這本書的立意，與“補天”以救“天”下蒼生的濟世觀念大有關系。曹雪芹是要借石頭所歷之事寫社會現實，而非如程、高二人所言，講述一個大徹大悟、引登彼岸的故事。

警幻仙子攜寶玉游歷太虛幻境時提及寧、榮二公之靈，“故近之子孫雖多，竟無一可以繼業。其中惟嫡孫寶玉一人，稟性乖張，性情詭譎，雖聰明靈慧略可望成”。此時寧、榮二府已近末世，在二公看來，唯有寶玉或可挽救家族頹勢，連一向自視甚高的賈政都不在“可以繼業”之列，但《西江月》中偏偏說賈寶玉“天下無能第一”，足見對賈政等沽名釣譽之徒諷刺之深。然賈府“運數合終”，早已積重難返，寶玉雖才情并茂，終究只能“無才補天”。大膽推測，若將賈府視作封建王朝的縮影，曹雪芹敏銳地察覺到社會的弊病，卻無力改變，只能靠手中椽筆譏諷世事，那么詞中所用貶筆就好理解了。寶玉并非不喜俗世，而是置身俗世主流之外，他的想法是對封建社會主流思想的反叛，也就被很多人視作對俗世的反叛。“于國于家無望”一句，既是作者洞悉問題所在卻無法力挽狂瀾的悲哀自嘲，又是對身處其中卻依舊渾渾噩噩不思改變的人們的怒其不爭。寶玉最后選擇出家，與其說是看透世事后的大徹大悟，不如說是對現實絕望后的無奈之選。

三、結語

劉熙載在《詩概》中曾言：“文善醒，詩善醉。醉中語亦有醒時道不到者。蓋其天機之發，不可思議也。”《西江月》雖是詞，此語卻同樣適合。曹雪芹清醒地認識到社會存在的弊病，卻不得直言，他創造出賈寶玉這樣一個反英雄的人物形象，以他“入世”的失敗，宣告封建社會走向末世這一過程的不可逆轉。而詞中對寶玉處處施以貶筆，恰恰從側面反映了當時的輿論環境對于“異端”言論的殘酷壓制，可謂諷刺辛辣，切中要害。

浦安迪在《中西長篇小說文類之重探》中指出，長篇小說以曲筆反語為修辭的利刃，不但是針對作品里的人物而發，他的刃鋒有時更刺向作者本人。曹雪芹空負補天濟世之志，卻半生潦倒，面對混沌中度日的世人，除了借筆下人物的驚世言論抒發心中塊壘，此外并無他法。對比祖輩的榮光，只能以“無能”“不肖”自嘲，在時代與個人的較量中自認失敗。《西江月》的憤世批判精神由此可見一斑。