伽達默爾“視域融合”理論視角下的《包法利夫人》解讀

⊙邱秀云［同濟大學附屬實驗小學，上海 201805］

一、“視域融合”視角下的《包法利夫人》文本解讀

“視域融合”理論是由德國哲學家伽達默爾（1900—2002）在其代表作《真理與方法》（1960年出版）中所提出的，是現象學、詮釋學和接受美學的一個重要概念。所謂“視域融合”，是指闡釋者在進行文本解讀時，以自己的眼光從自己的現狀出發，接觸文本拓開的“視域”，把握文本所揭示的深層意義，從而將闡釋者的視域、文本的視域融為一體。“視域融合”不僅是歷史與現實的融合，也是闡釋者與被闡釋者的融合。這種新舊視域的融合，將會產生種種新的認識，并且會隨著時間的推移而變得富有穿透力。對于《包法利夫人》這一復雜、豐富的文本，使用“視域融合”理論進行觀照和分析，將給我們帶來諸多有趣的發現。

（一）文本視域

《包法利夫人》的作者福樓拜曾提出，小說應是“生活的科學形式”，“作者的想象，即使讓讀者模模糊糊地猜測到，都是不允許的”。福樓拜認為優秀的作家應該憑理性，而不是憑激情來從事寫作：“激情地位愈小，作品藝術性愈高。”正是這樣的創作理念，使得《包法利夫人》成為一個沉默的文本，又是一個開放的文本。

那么，作者究竟在這個文本中講述了什么，加入了什么情感和價值判斷，還有文本在流傳過程中，獲得了什么樣的待遇、解讀？

在刊物上連載時，《包法利夫人》遭遇了極其嚴厲的指控，而同時出版的同樣題材的《范妮》則逃脫了公共審判，在接受美學的代表人物漢斯·羅伯特·堯斯看來，其原因在于《范妮》的敘述口吻是懺悔性的，而《包法利夫人》隱藏了作者的聲音。

按照伽達默爾的理論，文本內部也包含著一個視域，它向讀者敞開，但只有在讀者進入時它才打開。沃爾夫岡·伊瑟爾受此啟發，提出著名的“召喚結構”理論，即文本就像一個沉默又神秘的人，它在尋求一個可以進入其視域的理解者，“嚶其鳴矣，求其友聲”，它不是憑借充滿的意義，而是憑借它的“意義不確定性”和“意義空白”，在深切地召喚著讀者。

福樓拜曾提出了“唯一詞”理論：“某一現象，只能用一種方式表達，只能用一個名詞來概括，只能用一個形容詞表明其特性，只能用一個動詞使其生動起來，作家的責任就是以超人的努力尋求這唯一的名詞、形容詞和動詞。”讀者則需要仔細去品鑒那一個個名詞、形容詞和動詞，就像嘴里含著一枚橄欖或一顆桂圓，一個慎重于詞語的作家，使得我們愿意把更多時間停駐在他作品的細節中。這使得閱讀成為一種研究，為了理解文本的整體，我們在細節上逗留許久，語詞被擦亮，然后我們又根據文本的整體來理解其細節。正是在這樣的移動中，文本被我們完全理解。

在文本中，作者福樓拜是沉默的，但是并不表明福樓拜的寫作是無動于衷的。福樓拜曾說：“包法利夫人，就是我。”也正是借助作者吐露心聲的這一“疏忽”，有的評論家認為福樓拜是通過這個小說與“本我”作斗爭，至少是通過愛瑪這個人物來反躬自省。可是，我們每個人的心里，不都住著一個包法利夫人嗎？

《包法利夫人》與福樓拜的另一部長篇《圣安東尼的誘惑》構成一種對照，又與他的一個著名短篇《一顆純樸的心》構成另一種對照。《包法利夫人》講的是縱欲，《圣安東尼的誘惑》則是用理性克制情感，福樓拜潛心研讀斯賓諾莎的著作，斯賓諾莎的唯理主義思想“形成了《圣安東尼的誘惑》文本行動的基石”，小說中圣安東尼一次又一次克服了魔鬼的誘惑和恐嚇。《包法利夫人》講的是羅曼蒂克的愛，是幻想，而《一顆純樸的心》則是低入塵埃的簡單、純樸（在這個小說可以看到作者極富同情心）。

（二）讀者視域

常言道：一千個讀者有一千個哈姆萊特。同一部經典作品，由于年齡、認知、所處環境不同、所持觀念不一樣，所體味的深度會大相徑庭。伽達默爾認為，一切詮釋學條件中最首要的總是前理解。前理解是理解者（詮釋者）觀看文本的基礎和憑據，它提供了一個個性化的、特殊的“視域”。在理解活動中，視域就代表理解者所能先行把握的一切。

首先，讀者選擇閱讀《包法利夫人》一定是因為一種“前見”，比如，想要了解一個懷抱夢想的女子的悲劇命運，對偷情出軌的故事很好奇，想要洞察愛情的真諦。也就是說，為什么讀《包法利夫人》總會有幾種理由。當然，“成見”不是什么壞事，因為“成見是理解的前提”。

其次，讀者（也包括評論家）是使用自己的知識經驗和倫理道德觀去理解《包法利夫人》的，有人用弗洛伊德的“性欲受限”觀點去解釋愛瑪的出軌，有人用拉康的鏡像理論來分析“愛瑪”和“包法利夫人”這兩種具有差別的稱謂，朗西埃則認為愛瑪和堂吉訶德是不一樣的，她能分清楚文本世界和現實世界，只是不愿意區分而更愿意混淆而已，并得出結論：“福樓拜的道路正確，包法利夫人的道路錯誤。”納博科夫在《文學講稿》中則認為《包法利夫人》是最富浪漫色彩的一篇童話故事。不得不說，讀者不同的知識體系和人生閱歷構成的“視域”為文本罩上了一層奇異的色彩。

即使是今日，仍有很多讀者在其認知里將《包法利夫人》定格在當時的傳統思想中，認為愛瑪應該如何去做才是正確的。他們帶著批判的眼光來觀賞一個蕩婦是如何輕浮與不自愛，她花掉丈夫所有的錢，將丈夫弄得身敗名裂、一無所有，毀了丈夫的一生，認為愛瑪是災星。這無疑也是屬于《包法利夫人》的“讀者視域”之一種。

（三）視域融合

視域融合的過程，也是一個對文本意義不斷“汲舀”的過程，接受者和文本之間的對話也是無限的，對話就是一個汲舀的過程。在閱讀的過程中，“前見”會被改變，比如一開始認為愛瑪水性楊花的，后來轉而會同情她。當然也有可能生成新的“偏見”，對愛瑪更加鄙夷。不同時代、不同年齡段、不同處境中去看這個文本，又會有不同的“視域”和感受。

每一個讀者都有自己的經歷和閱讀經驗，也有自己的興趣喜好、價值判斷，這就是說讀者、接受者、解釋者的“視域”，它直接影響了讀者對《包法利夫人》的閱讀。

讀者進入文本、理解文本的過程，就是這兩個視域不斷融合的過程，也是讀者和文本不斷“對話”的過程（始終是一問一答、你來我往的邏輯），在此過程中，真理逐漸顯明。

伽達默爾說：“事實上，我們自己的前見正是通過它冒險行事才真正發揮作用。只有給成見以充分發揮作用的余地，我們才能經驗他人對真理的主張，并使他人有可能也充分發揮作用。”每當打開《包法利夫人》，讀者就被折疊到文本的褶皺或波浪中，我們不是在悠游，而是在冒險。

文本視域和讀者視域，它們是彼此開放的，并且是變動的，視域就像對談者的目光，是在時間中進行交流的場所。讀者在理解活動中，不斷擴大自己的視域，和文本的視域進行融合，在這個過程中，理解慢慢達成了，這就是“視域融合”。可以說，我們今天所有對《包法利夫人》的理解，都是對文本不斷“汲舀”的結果，也是讀者視域和文本視域不斷融合的結果，并且這個過程尚未結束。

二、“視域融合”視角下的愛瑪閱“書”分析

《包法利夫人》中愛瑪和她閱讀的書籍之間，也是構成一個“視域融合”的關系，她全聽信書中所寫，就在現實中尋找浪漫的愛情，甚至向往上流社會的風月情事，從躍躍欲試直至飛蛾撲火。直到她遭遇困境，籌錢無著落，才真正認識到她所追求的愛情的虛假，她夢想的一切如夢幻泡影。她其實被文本“控制”了，與《堂吉訶德》中的那個老騎士一樣。

在小說中愛瑪的一個重要的身份就是讀者，她通過那些具有浪漫主義氣息的小說，去理解未來、理解幸福。在閱讀過程中，她的心弦仿佛被一只溫柔的手一次次撥動。十三歲的她進了修道院附設的寄宿女校念書，在那里接受貴族式的教育。她愛教堂的花卉、宗教的音樂，并在浪漫主義小說的熏陶下成長。彼耶的小說《保爾與維爾吉妮》是愛瑪最喜愛的圖書之一，她又“衷心尊敬那些出名或者不幸的婦女”，沉浸在羅曼蒂克的緬想中。懷著對愛情和婚姻的期待，她嫁給了醫生查理。但當她在花園里吟唱情詩，查理卻并無感動時，便認定了查理的熱情毫無驚人之處。她問自己有沒有可能嫁給另一個男子，他既英俊又聰明，像傳奇小說中的男主角一樣。

愛瑪受到傳奇文學的毒害，“書上無非是戀愛、情男、情女……立誓、嗚咽、眼淚與吻、月下小艇、林中夜鶯、公子勇敢如獅，溫柔如羔羊，人品無雙，永遠衣冠楚楚，哭起來淚如泉涌”。她和賴昂第一次見面時就說：“如今我就愛一氣呵成、驚心動魄的故事。我就恨人物庸俗、感情和緩，和日常見到的一樣。”說明她始終沉溺于書本的世界，把虛構故事當成是現實世界的標桿。

她用金錢去構建傳奇的場景，“她要排場！他一個人應付不了開銷，她就大大方方來補足，幾乎回回如此”。她采用涸澤而漁的方式，去創建她想要的幻境。在浪漫至死的追求中，她似乎返回了夢幻世界，其實是成了夢幻世界的漂泊者。她夢想的情愛世界，始終是無法真正進入的。愛瑪到死的那一刻才認識到，自己想要的終是竹籃打水一場空，也就在那一刻，她作為讀者的“視域”發生了逆轉。

她希望生一個兒子，長大后他可以周游天下，享受天涯海角的歡樂，而女人是處處受束縛的。在女權主義尚未興起的年代，愛瑪強烈地感受到了性別壓迫的存在。男人可以瘋狂地尋花逐艷，女人卻必須固守“婦道”，這構成了那個時代的“性政治”。而我們也發現，愛瑪生活的時代也構建和限制了她閱書、閱人的“前見”和“視域”。

三、“視域融合”視角下的愛瑪閱“人”分析

查理、賴昂、羅道耳弗，甚至舞會上的子爵，他們曾經都像一本本封面迷人、簡介動人的書，曾經讓愛瑪浮想聯翩。王小波在一篇小說里說，人就像一本書，你要挑一本好看的來看。愛瑪在她每一次進行選擇的時候，都會認為她挑到的是一本好書，但她持有的標準仍然受到視域的限制。她的“讀者”視域是獨特的，體現在她的超凡脫俗的愛情觀，但也是狹隘的、虛妄的，她長久沉浸于書本世界里，使她對世界形成了刻板的印象，她用她的美好想象去美化著一切。

愛瑪打開的第一本書是查理，她的丈夫。小說開篇，小查理作為一個插班生出現，同學們用紙條扔他，他也只是“擦擦臉，也就算了，低下眼睛，一動不動待到下課”。他與生俱來是平庸和懦弱的。但他是醫生，有一個體面的工作，而且醫好了盧歐老爹的腿，在愛瑪家是一個受歡迎受尊敬的人。愛瑪之所以選擇查理，多么像一個缺乏讀物的讀者在路上撿到一本書。查理初來拜爾斗，她自以為萬念俱灰，沒有東西可學，也沒有東西值得感受。但是對新生活的熱望，或者也許是由于這個男人的存在而起的刺激，足以使她相信：她終于得到了那種不可思議的愛情。查理一定程度上滿足了她的“期待視野”。但婚后她發覺查理是個平凡而又庸俗的人。他“談吐像人行道一樣平板，見解庸俗，如同來往行人一般衣著尋常，激不起情緒，也激不起笑或者夢想”。漸漸地，查理這本書已經變得索然無味了。

愛瑪傾情閱讀的又一本“書”是情場老手羅道耳弗。這本“書”的開卷就是甜言蜜語：“第一次聽到這種話，就像在蒸汽浴室，舒展四肢，感受著熱霧騰騰的語言。”由此使愛瑪發出了“啊！你真好”的感嘆。愛瑪第一次出場時，書中是這樣描寫的：“她美在眼睛：由于睫毛的緣故，棕顏色仿佛是黑顏色。眼睛朝你望來，毫無顧忌，有一種天真無邪的膽大神情。”第一次主動私會羅道耳弗后，她的眼睛也發生了變化：“但是一照鏡子，她驚異起來了。她從來沒有見過她的眼睛這樣大，這樣黑，這樣深。”愛瑪的單純被褫奪，她的“讀者”視域正在被羅道耳弗的“文本”視域所改變，實現了兩者的初次融合。

“她想不到那種神仙歡愉、那種風月樂趣，終于就要到手了。她走進一個只有熱情、銷魂、酩酊的神奇世界，周圍是一望無涯的碧空，感情的極峰在心頭閃閃發光，而日常生活只在遙遠、低洼、陰暗的山隙里出現。她領略到了愛情，不后悔，不擔憂，不心亂。”他們就像傳奇小說中的一對夫婦一樣。愛瑪沉醉于她與羅道耳弗的愛情生活中，她的視野被打開了。可是羅道耳弗也并不全是傳奇小說中男主角的優雅做派，“他的勇敢使她驚訝，可是口氣不文，出語粗野，她也嫌難聽”。

羅道耳弗最后讀了一遍信，尋思“可憐的小女人，她以為我的心腸比石頭還硬了，應當來幾滴眼淚才對，不過我呀，我哭不出來，這不是我的錯”。于是他倒了一杯水，沾沾手指，在半空丟下一大滴水，沖濕一個地方的墨水。隨后他找來一顆愛瑪送給他的“心心相印”的印章封上信，“這不很協調，啊，算啦，有什么關系！”蓋過章，封好信，他吸了三斗煙，睡覺去了……

通過敘述者全知視角的講述，讀者窺見了羅道耳弗最真實的內心。可是我們的主人公愛瑪卻是單純無知的。此時，愛瑪對“羅道耳弗”這一文本的理解上出現了無法克服的盲點。除非羅道耳弗親自說出，愛瑪永遠都無法看清他那鱷魚的眼淚。羅道耳弗在愛瑪面前是隱匿的、逃逸的。愛瑪對羅道耳弗的無知，正如查理對愛瑪的無知，他們都拘泥于自己的“前見”。愛瑪對羅道耳弗就是一種“誤讀”，這受限于她的處境和她的知識與經驗，她的視域限定了她看見的區域，這個區域規定了她從某個立足點出發所能看到的一切。當她最后認清了羅道耳弗的真面目，發出“你從來沒有愛過我！你比別人好不了多少”的憤怒控訴時，她才發現了自己視域的狹窄。

人是流動的文本。賴昂到最后，已經十分擔心愛瑪會成為自己的職業發展的障礙，他開始厭煩愛瑪。而愛瑪也感到膩味了，只是積習成癖，只能安之若素，兩人都迷失了自我。兩者進行“視域融合”之后，反而出現了一種愛瑪為了重建自己的“期待視野”，在她給賴昂寫信時，把他想象成了另一個男子——他是完美的，是屬于“最美好的讀物”的。

四、結語

人這本書的最大特點是可以彼此互讀的。有“高山流水”式的終生相契，有“杜十娘怒沉百寶箱”式的決絕互棄。當愛瑪對賴昂感到膩味時，賴昂也覺得她行為乖張，也許趁早分手較好。當愛瑪覺得自己的丈夫查理語言無味面目可憎之時，查理卻仍然視愛瑪為至愛珍寶，即使最后發現愛瑪的奸情，卻也只怪造化弄人。書里書外，當我們把伽達默爾的“視域融合”理論引入人際交往中，對于人與人之間的吸引、排拒、理解與隔閡等各種關系，都有了一種新的認知，與此同時，我們也悄悄更新了自己閱人閱世的“視域”。

①〔法〕福樓拜：《包法利夫人》，李健吾譯，人民文學出版1958年版，第6頁。

②③④艾珉：《包法利夫人·前言》，見〔法〕福樓拜：《包法利夫人》，李健吾譯，人民文學出版2003年版，第4頁，第4頁，第9頁。

⑤關于“包法利夫人，就是我”的淵源，參看沈志明：《福樓拜文學書簡·代譯序：包法利夫人就是我》，見〔法〕居斯塔夫·福樓拜：《福樓拜文學書簡》，丁世中譯，廣西師范大學出版社2020年版，第37—38頁。

⑥胡松杰：《拉康倫理學中的愛瑪與包法利夫人》，《北京印刷學院學報》2019年第9期。

⑦汪靜波：《為什么朗西埃一定要用理論殺死包法利夫人？對朗西埃批判的批判》，《上海文化》2019年第7期。

⑧⑨〔德〕伽達默爾：《真理與方法》，洪漢鼎譯，商務印書館2007年版，第406頁，第406頁。