司馬遷禮思想研究
——以《史記·禮書》為研究核心

楊兆貴，蔡 超

(澳門大學 教育學院，中國 澳門 999078)

司馬遷乃不世而出的史學家、思想家、文學家，《史記》可謂集經、史、子于一爐。學者多研究司馬遷的文、史、哲，而極少研究他的禮思想。其原因之一可能是學者認為《史記·禮書》是十篇有錄無書之一，所以研究司馬遷，多與《禮書》無涉，可束之高閣。然而跳出傳統(tǒng)框框，從先秦漢代典籍常常引用相同或相近文句看，《禮書》雖然有些文句與《荀子·禮論》《禮記》《大戴禮記·禮三本》相同或相近，但這是當時普遍現象。《禮書》當為司馬遷所寫。通過《禮書》及《史記》其他有關禮的記載，可以拈見司馬遷的禮思想。茲不揣谫陋，草成斯文，請教于博雅君子。

一、《史記·禮書》為司馬遷所撰

(一)學者對《禮書》是否司馬遷所寫看法紛紜

《史記·禮書》由三部分組成：第一部分為2禮書》總綱；第二部分論述自西周至漢武禮樂發(fā)展情形；第三部分論禮的基本原理。除第二部分外，其他兩部分與《荀子》《禮論》《議兵》《大戴禮記·禮三本》篇相同的地方甚多[1]125。古今學者對《禮書》是否司馬遷所寫或后人所補，看法紛紜，約有以下三種看法。

1.認為整篇《禮書》是司馬遷所撰

方苞、王鳴盛、錢大昕、郭嵩燾、陳三立等認為《禮書》是司馬遷所寫[2]1701-1704。當代學者王衡認為《禮書》是司馬遷輯錄前人著述以成一家之言的著作，原因是司馬遷厥協(xié)六經異傳，整齊百家雜語，成一家之言，是他著史的基本策略，其中著“八書”是他的基本目標[3]。

2.認為《禮書》部分內容是司馬遷所寫，部分則采《荀子·禮論》而成

茅坤認為《禮書》述荀子之言而成，自“太史公”以下是司馬遷采荀子之言“摹畫”而成[2]1701。劉咸炘則認為自“太史公曰洋洋美德乎”至“垂之于后云”是司馬遷原文，以下是“后人取荀子《禮論》補之”[2]1704。強中華認為從秦始皇至漢景帝，儒家及其著作一直未被皇帝重視。漢武帝認識到儒家思想對王朝起積極的作用，重視儒學著作。先秦禮學著作大多散佚，百年之間，“天下遺文古事靡不畢集太史公”，在這樣的機緣下，司馬遷發(fā)現荀子禮學思想的不朽價值，并因之成書[1]128。

3.認為《禮書》不是司馬遷所寫

楊慎認為《禮書》是褚少孫補寫的，牛運震、周濟、吳汝倫、崔適等認為本篇不是司馬遷所寫，陳桐生認為是后人偽作[2]1701-1704。趙生群認為《史記·自序》說寫《禮書》的目的是為了敘述古今禮書損益變化，但今本《禮書》只雜取《荀子》《禮論》《議兵》部分內容敷衍成篇，因此《禮書》不是司馬遷所寫[4]。

筆者認為，要了解《禮書》是否抄錄《荀子》《禮論》《議兵》《大戴禮記·禮三本》，可以進行文句比較，會得出比較客觀的結論。

(二)《禮書》與《禮論》《禮三本》的關系

《禮書》自“禮由人起”至“是儒墨之分”，“天地者，生之本也”至文章結束，內容、文句基本上與《禮論》相同或相近；自“天地者，生之本也”至文章結束，內容、文句基本上與《禮三本》篇相同或相近。《禮書》“治辨之極也”至“刑措而不用”，內容、文句基本上與《荀子·議兵》相同或相近。下文分別對此進行比較。

1.《禮書》《禮論》《禮三本》的寫成年代

在進行內容、文字比較前，應對這三篇的成篇年代有個基本的認識。荀子、司馬遷的生卒年代基本上可以知道。吳飛經考證，認為《禮三本》《三年問》是二戴取荀子《禮論》而成[5]160。《禮三本》應該是荀子的后學或《大戴禮記》編者截取的，因此，《禮三本》應在戰(zhàn)國晚期或漢初編成，介于荀子與司馬遷之間。這樣，三篇文章的成篇年代依次是《禮論》《禮三本》《禮書》。

2.《禮書》《禮論》《禮三本》文句比較

(1)有些文句或思想是《禮書》所固有。如《禮書》說：“觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。”[6]1157“人道經緯萬端，規(guī)矩無所不貫，誘進以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內而整齊萬民也。”[6]1157-1158仁義與禮樂相近，則加以引導，刑罰則是為了束縛與限制。刑罰使天下各階層的人有所敬畏，中規(guī)中矩，整齊劃一。這只在《禮書》里才提到，其他兩篇沒提。

(2)《禮書》《禮論》所用的字不同，但意義基本相同。如《禮書》說：“君子既得其養(yǎng)，又好其辨也。所謂辨者，貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也。”[6]1161《禮論》把“辨”寫為“別”[7]347。“辨”與“別”的基本意義相同，《小爾雅》：“辨，別也。”另，《禮書》多用“辨”，《禮論》則用“別”，如“所以辨尊者事尊”[6]1168、《禮論》“所以別尊者事尊”[7]351。

(3)《禮書》《禮論》《禮三本》所用的字不同，意義有所不同。如《禮書》說：“凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。”[6]1170《禮論》：“凡禮，始乎梲，成乎文，終乎悅校。”[7]355《禮三本》：“凡禮始乎脫，成乎文，終乎隆。”[8]20《禮書》《禮三本》“脫”字，《史記索隱》訓為“疏略”[6]1171，盧注為“簡也”[8]20。句意禮始乎收斂，成乎文飾，終乎悅快[7]355。然根據禮制發(fā)展，當以《禮書》《禮三本》之說比較妥當，即禮在初始時疏略，形成后儀文增飾，最后達到和悅的效果。

(4)《禮書》《禮論》所用的字不同，所表達的感情亦異。如《禮書》：“孰知夫輕費用之所以養(yǎng)財也。”[6]1162《禮論》：“孰知夫出費用之所以養(yǎng)財也。”[7]349王先謙說：“輕”與“出”，“文義大異”[7]349。“輕”表示輕視、鄙夷，不把費用放在心里，表現出慷慨大方。“出”表示把費用全部拿出，是中性動詞。《荀子·富國》篇記荀子批評墨子非樂、節(jié)用兩主張，他不是主張節(jié)省費用，而是主張刺激人們更多地創(chuàng)造財富[1]126。

(5)《禮書》《禮論》對同一個字保存不同的寫法。如《禮書》：“驟中《韶》《濩》，所以養(yǎng)耳也。”[6]1162《禮論》：“趨中《韶》《護》，所以養(yǎng)耳也。”[7]347楊倞《正論》篇說《武》《象》《韶》《護》這四者都是樂名[7]355。他沒指出《護》是否可寫為《濩》。《史記集解》引鄭玄說《濩》是湯樂[6]1162，而沒說可否寫為《護》。《白虎通·禮樂》作“湯樂曰《大護》”。《鹽鐵論·論菑第五十四》“鄙夫樂咋唶而怪韶濩”，作“濩”；《莊子·天下》“湯有《大濩》”，作“濩”。盧文弨說濩音護[9]1075。可見，先秦漢代典籍有《護》《濩》兩種寫法。《禮書》《禮論》各有一種寫法。

(6)《禮書》抄改《禮論》。如《禮論》：“所以別積厚，積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。”[7]351《禮書》：“所以辨積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。”[6]1168《禮論》篇多“積厚”兩個字，王念孫認為“不當重”[7]351。可見，《禮書》刪去“積厚”兩個字，不僅沒影響意思表達，而且使文句尤其簡潔。

(三)小結

由上可見，《禮書》不是一味只抄寫《禮論》，而是作者司馬遷根據自己對禮的理解，而斟酌增損字句，反映了司馬遷的禮思想。可以說，《禮書》是司馬遷所寫，有部分內容是抄、錄《禮論》，但這是先秦漢代的普遍現象，即學者、思想家認為以前或當時流行的文獻、文句能表達他們的思想，就直接或間接把它們抄錄或修改，這是當時人的做法。后世學者以他們的觀念來看先秦漢代的情形，有失其真。如《鹖冠子·世兵》篇與賈誼《鳥賦》一些文句相同，又共同引用一些相同的先秦文獻，唐宋學者就以為《世兵》是偽作。其實不然。現代學者以不同的文史理論、方法深入研究，認為《世兵》不是偽篇[10]50-54。我們更不應以現代知識產權觀念來評騭、囿限古人著錄情形。《禮論》最能表現司馬遷禮思想的，當然是沒有抄錄《禮論》那些文字。

二、司馬遷禮思想研究：以《禮書》為論述的核心

司馬遷禮思想最核心的部分反映在《史記·禮書》里，尤其他直抒己見的部分。當然，司馬遷的禮思想也在《史記》其他篇章里有表達。因此，下文論述司馬遷的禮思想，先以《禮書》為主，后引用其他篇章相關文句加以補充或闡釋。這樣，就可以比較全面掌握司馬遷的禮思想。目前學界對司馬遷禮思想的研究極少，只有華友根《司馬遷的禮樂思想及其歷史地位》一文[11]，高敏芳《〈史記·禮書〉中的禮儀思想及其啟示》則只論述了司馬遷的禮儀思想[12]。下文從禮的起源、禮的原則、禮的功用、禮的演化這幾方面進行論述。

(一)禮的起源

禮的起源是個重要的課題，古往今來不少學者對此進行探討，主要有這幾種說法：春秋時期師服、《禮記·禮運》篇認為禮以義起，《荀子·禮論》《大戴禮記·禮三本》、楊朝明認為禮源于宗教，許慎、王國維、郭沫若等認為禮起于祭祀，劉師培、呂思勉、彭林等認為禮出自風俗，楊寬、李澤厚等認為禮起源于先民種種禮儀，楊向奎主張禮起源于人類初期交往中的禮物交換，荀子、司馬遷、鄭樵等主張禮起源于人的情欲而制[13]30-31。司馬遷從人欲、人心世情這兩方面來論述禮的起源。

1.禮為滿足、養(yǎng)人之欲而起

司馬遷認為禮因人身體不同器官如五官有不同的欲望、需求、情感需要而加以制定。《禮書》說：“乃知緣人情而制禮，依人性而作儀。”[6]1157這里從人情角度解釋禮的起源。另外，他從人欲角度解釋，這點與荀子的看法相同：“人生有欲，欲而不得則不能無忿，忿而無度量則爭，爭則亂。先王惡其亂，故制禮義以養(yǎng)人之欲，給人之求，使欲不窮于物，物不屈于欲，二者相待而長，是禮之所起也。”[6]1161司馬遷在此基礎上舉身體、眼睛、耳朵等為例，說明禮的產生是為了滿足這些器官。“人體安駕乘，為之金輿錯衡以繁其飾；目好五色，為之黼黻文章以表其能；耳樂鐘磬，為之調諧八音以蕩其心；口甘五味，為之庶羞酸咸以致其美；情好珍善，為之琢磨圭璧以通其意。”[6]1158人需要駕車騎馬舒適，因此制作黃金裝飾、文飾衡軛的車輿。如人的眼睛喜歡欣賞絢麗的五色，由此在衣服上制作各種不同的圖案和花紋，用以表現其藝術之美。這些為了滿足五官需要而制定的禮，屬于初級階段。滿足五官之后，禮的作用提高一層，是為了養(yǎng)此五官：“禮者養(yǎng)也。稻粱五味，所以養(yǎng)口也；椒蘭芬茝，所以養(yǎng)鼻也；鐘鼓管弦，所以養(yǎng)耳也；刻鏤文章，所以養(yǎng)目也；疏房床笫幾席，所以養(yǎng)體也。”[6]1161

2.禮是根據人心世情而制定

司馬遷在《禮書》里說：“觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。”[6]1157禮根據人心世情、人性而制定，規(guī)定人的社會行為法則、規(guī)范、儀式等。

(二)禮的原則

1.立禮行禮必從本

司馬遷論禮論史重視本源。他認為立禮則應從本源處下手：“天地者，生之本也；先祖者，類之本也；君師者，治之本也。無天地惡生？無先祖惡出？無君師惡治？三者偏亡，則無安人。故禮，上事天，下事地，尊先祖而隆君師，是禮之三本也。”[6]1167天、地、君師是我們生命、人類、政治倫理治理的三個源頭。只有從源頭入手，禮制才能收到如期的成效。

2.禮不忘初始，敬始貴本，歸于太一大隆

禮制定之初，應在原始社會，當時社會經濟等條件都比較差，生產水平低下。后人為了追始報本，應該以祖先生活時代的用品、食物等作為祭品，這樣，更能體會祖先初民的心境處境，所以，司馬遷認為：“大饗上玄尊，俎上腥魚，先大羹，貴食飲之本也。”[6]1168在太廟三年舉行一次合祭遠近祖先神主之禮，要敬上盛水(玄酒)之器、生魚、未調五味的肉汁，是為了表達念念不忘先祖?zhèn)兊脑硷嬍场?/p>

司馬遷又說：“大饗上玄尊而用薄酒，食先黍稷而飯稻粱，祭嚌先大羹而飽庶羞，貴本而親用也。貴本之謂文，親用之謂理，兩者合而成文，以歸太一，是謂大隆。”[6]1168-1169貴本指貴飲食之本，指玄酒、黍稷、大羹(未調五味的肉汁)，親用指隨后敬獻給先祖薄酒、稻粱、庶羞等今人所食用的精美食物。貴本所獻粗食是儀文的表演，親用所獻才是生活的實用。大饗和常祭所獻的食物、食品合乎貴本、親用的禮儀，目的是歸本于原始自然。太一指上古時代的自然樸素狀態(tài)。大隆指至高至盛，盡善盡美。司馬遷希望后人在祭祀祖先時既能表達報本之情，又能設身處地了解祖先生活，收到貴本親用之效。

3.禮重中庸適宜，寧儉勿奢

司馬遷既重視禮之本，又主張禮須有中庸原則。他說：“大路越席，皮弁布裳，朱弦洞越，大羹玄酒，所以防其淫侈，救其雕敝。”[6]1158“大路越席”，意思是天子的一種車要用蒲草之席為茵藉，以示節(jié)儉。“防其淫侈，救其雕敝”，就是防止奢侈淫逸。司馬遷又說：“是以君臣朝廷尊卑貴賤之序，下及黎庶車輿衣服宮室飲食嫁娶喪祭之分，事有宜適，物有節(jié)文。”[6]1158做事要有分寸，修飾要有節(jié)制。

4.禮兼重情、儀

禮因情因欲而起，其原則是重中庸、不過不失，因此，禮要兼內在的感情與外在的儀式。司馬遷強調禮兼情、儀：“凡禮始乎脫，成乎文，終乎稅。故至備，情文俱盡；其次，情文代勝；其下，復情以歸太一。”[6]1170禮在初始時疏略，形成后儀文增飾，最后是達到和悅人民的效果。最完美的禮制，是人情與禮儀盡善盡美；其次是情勝文或文勝情；其下是忽略儀文，追尋人情所由來，以歸于上古時代簡約質樸的形態(tài)。

《魯世家》“太史公曰”：“觀慶父及叔牙閔公之際，何其亂也？隱桓之事；襄仲殺嫡立庶；三家北面為臣，親攻昭公，昭公以奔。至其揖讓之禮則從矣，而行事何其戾也？”[6]1548司馬遷批評魯國雖有揖讓之禮，但行事則戾，違犯禮儀禮法，對此深表不滿。可見他認為禮應是內心之誠與外在之行相為一致。所以，司馬遷在《宋世家》“太史公曰”里稱贊宋襄公“修行仁義”“有禮讓也”[6]1633。

《太史公自序》說三代之禮，各有損益，“然要以近性情，通王道，故禮因人質為之節(jié)文，略協(xié)古今之變”[6]3304，又說明禮要“近性情”。同時，司馬遷指出禮要“協(xié)古今之變”，也即禮要與時俱變。

5.禮與時俱變，而非一成不變

司馬遷在《禮書》中說：“余至大行禮官，觀三代損益，乃知緣人情而制禮，依人性而作儀，其所由來尚矣。”[6]1157司馬遷曾觀看夏商周三代禮制增減變革，《自序》也說：“禮因人質為之節(jié)文。”[6]3304司馬遷強調禮與時俱變。如果禮不與時俱變，拘于舊禮，反而被禮所束縛。所以司馬遷在《貨殖列傳》批評“鄒、魯濱洙、泗，猶有周公遺風，俗好儒，備于禮，故其民齪齪”[6]3266，批評魯民太拘謹、不大方，因不能與時俱變之故。

6.禮重等級次序

制禮的目的之一在于制定社會等級次序、秩序。《禮書》引《論語·八佾》孔子之言“禘自既灌而往者，吾不欲觀之矣”，說明根據宗法制，去世的國君在太廟中是按前后順序排列的。然而魯文公二年升僖公的享祀之位在閔公之上。僖公是閔公之弟，文公之父。孔子認為文公不按前后次序舉行禘禮，破壞了等級名分，所以他說從第一次獻酒后就不想再看了。可見，孔子重視禮的等級次序。司馬遷繼承孔子之見。

司馬遷重視禮有等級次序的功能，稱此為“辨”：“君子既得其養(yǎng)，又好其辨也。所謂辨者，貴賤有等，長少有差，貧富輕重皆有稱也。”[6]1161禮的等級之別應用在祭祀上，不同職位、級別的祭祀的對象、范圍不同。比如郊祭只有天子才有資格舉行，社祭則自天子至諸侯都可以立社，大夫、士可以設里社：“郊疇乎天子，社至乎諸侯，函及士大夫，所以辨尊者事尊，卑者事卑，宜巨者巨，宜小者小。”[6]1168祭祖也有規(guī)定：王者以始祖配天血食，諸侯則不敢也不能有以始祖配天的想法，大夫、士則奉諸侯的別子為百世不遷的大宗：“王者天太祖，諸侯不敢懷，大夫士有常宗，所以辨貴賤。”[6]1167這樣在于辨別地位尊卑，尊貴者做高層的事，卑微者做低層的事。這也是為了“辨積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也”[6]1168，用意在于使位高者德厚澤廣、低位的德薄澤卑能分別出來。

可見，司馬遷相信禮有幾條原則，包括從本重始，重中庸、情儀，強調等級秩序。有了原則，禮在實施時就有其功用。

(三)禮的功用

從司馬遷在《史記》里關于禮的論述，司馬遷認為禮有以下三大功用。

1.規(guī)范人倫綱常，塑建社會秩序

這是禮發(fā)揮的最基本的功用。司馬遷贊成這一看法。他稱贊“洋洋美德乎！宰制萬物，役使群眾”[6]1157，禮施加美好恩惠于人類，以規(guī)范人倫綱常、社會秩序。司馬遷在《太史公自序》里屢次提到禮規(guī)范社會秩序的功用，如說：“《禮》經紀人倫，故長于行”[6]3297、“《禮》以節(jié)人”[6]3297。他又進一步解說禮義在政治、家庭倫理的重要性：“夫不通禮義之旨，至于君不君，臣不臣，父不父，子不子。夫君不君則犯，臣不臣則誅，父不父則無道，子不子則不孝。此四行者，天下之大過也。”[6]3298這既是對孔子君君臣臣、父父子子的倫理、社會觀念的闡釋，又是對其父司馬談禮說的繼承。司馬談在論六家要旨里稱贊儒家“列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別”，是“百家弗能易也”[6]3290。可見司馬談對儒家也頗多肯定。

司馬遷除了肯定禮有規(guī)范社會秩序之用，還根據人對禮的認識、實踐的不同，把人分為圣人、君子、士、民幾等。他在《禮書》“太史公曰”說，所謂圣人，“禮之中，能思索，謂之能慮；能慮勿易，謂之能固。能慮能固，加好之焉，圣矣”[6]1172。“圣人者，道之極也。”[6]1172道即禮義。首先是圣人能維護禮，且愛好禮。其次是君子、有方之士。所謂君子，“君子審禮，則不可欺以詐偽”[6]1172。內心常守禮義，猶如守住宮門。所謂“有方之士”“法禮足禮，謂之有方之士”。那些“不法禮者不足禮，謂之無方之民”[6]1172。司馬遷把人分為幾等，受荀子影響。荀子依人的德、學高下把人分為大儒、雅儒、俗儒、俗人(《荀子·儒效》)，把君王、國家也分為幾等[14]7。

2.禮對個人修養(yǎng)相當重要，可養(yǎng)生、財、安、情

司馬遷所以把人分為幾等，是因他對人性有深刻的認識。一般俗人生于世上，大都追求富、貴、長壽、平安等。司馬遷認為，若只一味追求這些，而不以禮節(jié)制，必有適得其反的后果：“人茍生之為見，若者必死；茍利之為見，若者必害；怠惰之為安，若者必危；情勝之為安，若者必滅。故圣人一之于禮義，則兩得之矣；一之于情性，則兩失之矣。”[6]1163人只偷生怕死、唯利是圖、安恣性情而無禮，必會有死、害、危、滅的后果。人只要重義輕利、勤勉尚禮，必能養(yǎng)其生、財、安、情。這樣，“一之于禮義，則兩得之矣”[6]1163， 這也是儒家圣人處世行事以禮為準的原因，也是儒家行禮而使禮義、人欲“兩得之”[6]1163。

圣人孔子是司馬遷的理想人物。《孔子世家》“太史公曰”，表達了司馬遷對孔子的無限崇敬，“適魯，觀仲尼廟堂車服禮器，諸生以時習禮其家，余祗回留之不能去云”[6]1947。司馬遷由禮而想象孔子為人。車服禮器是人平時遵禮行禮的器具，由器具而可見孔子平時舉止言談都符合禮的情形：“博學于文，約之以禮”(《論語·雍也》)，“克己復禮為仁”(《顏淵》)。

3.禮對治國強國、鞏固政權、一統(tǒng)天下起著重要的促進作用

禮的作用無論是規(guī)范、重塑社會秩序，還是提高個人的道德修養(yǎng)，其最終目標是一統(tǒng)天下、治理天下。司馬遷說：“治辨之極也，強固之本也，威行之道也，功名之總也。王公由之，所以一天下，臣諸侯也；弗由之，所以捐社稷也。”[6]1164禮是治理國家、辨別名分的最高準則，禮治有這幾個效果：治國，平天下，天下沒有戰(zhàn)亂，它是鞏固國家、使國家富強的根本辦法；禮是天子威行天下、使四海歸服的“威行之道”；禮是以禮義為天下表率，使天下四方遵循向慕，而加強中央的權威、對四方風化之功。這是“功名之總”。可以說，禮的政治教化、強國之功，遠遠勝過甲堅兵利：“故堅革利兵不足以為勝，高城深池不足以為固，嚴令繁刑不足以為威。由其道則行，不由其道則廢。”[6]1164“是豈無堅甲利兵哉？其所以統(tǒng)之者非其道也。”[6]1164“是豈令不嚴，刑不陖哉？其所以統(tǒng)之者非其道也。”[6]1164-1165

這些說法跟孟子、清華簡《天下之道》的說法基本相同。孟子說君王若推行仁政，則“可使制梃以撻秦楚之堅甲利兵”(《孟子·梁惠王上》)。清華簡《天下之道》說：“今之守者，高其城，深其池而利其樝，其食，是非守之道。”[15]154作者批評當時一些侯國所采取的守天下(侯國)、攻天下(侯國)的方法不對，主張攻之道在于“乘其民之心”，守之道在于“民心是守”“得其民之情偽、性教”[16]87。孟子、《天下之道》、司馬遷都強調堅革利兵、高城深池、嚴令繁刑不能勝過禮義。可見禮對一統(tǒng)天下起著極重要的作用。

孔子指出禮背后的精神是仁，兼重仁禮；又提出“道之以德，齊之以禮”的治理教化、德化觀(《論語·為政》)。司馬遷進一步提出以仁義為先、以刑罰為輔的統(tǒng)一天下觀。他說：“人道經緯萬端，規(guī)矩無所不貫，誘進以仁義，束縛以刑罰，故德厚者位尊，祿重者寵榮，所以總一海內而整齊萬民也。”[6]1157人生、社會的道德規(guī)范無所不在，社會秩序框框也無處不在，因此，禮以“誘進以仁義，束縛以刑罰”為原則，有兩個成效：一是凡有仁義、符合仁義的就加以獎進，這樣，有道德修養(yǎng)的、道德修養(yǎng)越高的就越受到獎賞，其地位就愈來愈尊崇。這會產生社會尊崇道德的良好風氣，有風行草偃之效。二是“進仁縛刑”的目的是“總一海內而整齊萬民也”。總一，即統(tǒng)一。整齊，即整頓、使有秩序之意。禮的目的是使海內(天下)萬民在同一禮樂秩序下生活。這有強烈的天下一統(tǒng)之感。可見，司馬遷相信，禮對天下統(tǒng)一起著促進作用。司馬遷在《周本紀》稱贊文王能“禮下賢者，日中不暇食以待士，士以此多歸之”[6]116。因文王能禮下士，所以很多士人支持他，這是周能一統(tǒng)天下的重要因素。

(四)禮的演化

上文說過，司馬遷認為禮的原則之一是禮與時俱進。他根據此原則，結合史實，對自堯舜至漢武帝的禮制演變，既提綱挈領，要言不煩，又評論到位，一語中的。他主要評點堯、秦、漢三代禮制。

司馬遷指出，堯之時，先禮后刑：“由其道則行，不由其道則廢。古者帝堯之治天下也，蓋殺一人刑二人而天下治。”[6]1167“由其道”的“道”指上文所說的先仁后刑。儒家視堯舜時代為理想時代，后世學者認為堯時重視教化甚于刑罰，呂坤還提出“五刑不如一恥”之見。晁福林教授指出，上古時代尚未有作為刑法的“刑”，對罪犯處罰主要是道德上懲戒[17]113-115。可見，司馬遷對堯時禮刑關系的說明，與后代學者研究結果吻合。

司馬遷特重視秦代。這與漢初儒家對秦速亡進行殷鑒反思有關。司馬遷評秦朝禮制說：“至秦有天下，悉內六國禮儀，采擇其善，雖不合圣制，其尊君抑臣，朝廷濟濟，依古以來。”[6]1159

方苞謂本段曰：“蓋痛古禮遭秦而廢，歷漢五世而終不能興也。蓋秦有天下，雜采六國禮儀，而盡棄三代之舊，本以自便其淫侈。”[2]1701細品此段文字，司馬遷雖然說秦禮“不合圣制，其尊君抑臣”，“依古以來”，說明有歷史根據；又說秦禮“悉內六國禮儀，采擇其善”，秦并非一味只采用六國禮儀，且擇其善者。司馬遷又說：“朝廷濟濟，依古以來”，可見，從秦制禮之本意、制禮之細節(jié)，還是源遠流長，有歷史積淀。學者結合傳世與出土文獻，指出秦人應來自東方，與殷關系密切；其后文公、襄公時積極學習西周文化[18]92，秦人在建立發(fā)展禮制，吸收商、周禮一些特點，而非“盡棄三代之舊”；商君變法，使君尊臣卑[19]22；秦多雜戎狄之俗，兼采六國之制[20]6。可見司馬遷對秦禮的批評比較客觀，言之有據，慮無不周，與漢初儒家及后世學者激烈批評秦政之過不同。

司馬遷評漢代禮儀主要是評漢高祖、漢武帝，也即把這時期分為三段，指出每時段禮制的各自特點。他是這樣評高祖朝的禮制特點：“至于高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。自天子稱號下至佐僚及宮室官名，少所變改。”[6]1159-1160他指出漢高祖時的禮制是由叔孫通根據秦朝而損益制定的，天子稱號及官名很少更易。叔孫通制禮有三原則：一是禮因時世人情而定，所以夏、商、周三代之禮固有損益，但“不相復也”[6]2722；二是“頗采古禮與秦儀雜就之”[6]2722；三是“悉去秦苛儀法，為簡易”[6]2722。叔孫通制禮對鞏固漢王朝權威取得成功，對后世儒、法結合的禮制建設產生深遠的影響[21]。司馬遷稱贊他“希世度務，制禮進退，與時變化，卒為漢家儒宗”[6]2726，給予很高的評價。司馬遷評文帝朝：“孝文好道家之學，以為繁禮飾貌，無益于治，躬化謂何耳，故罷去之。”[6]1160說漢文帝不喜儒學，倡導節(jié)儉，不再討論禮樂之事。所以，對文帝一朝禮制建設也就無從置喙。

漢武帝一朝“復古更化”，禮制頗多建設，但司馬遷《禮書》《自序》都指出最重要的幾件事，包括封禪，改正朔，易服色[6]1161,3303。學者多謂司馬遷在《封禪書》里諷刺武帝為求長生不老而做出種種愚蠢之事[2]2042-2045。司馬遷對漢武帝的評價對后世研究者產生深遠的影響。

最后，總結司馬遷對這三段歷史時期禮制特點的評價，他的評價標準在《高祖功臣侯者年表》中說得很清楚：“居今之世，志古之道，所以自鏡也，未必盡同。帝王者各殊禮而異務，要以成功為統(tǒng)紀，豈可緄乎？”[6]878一是作為殷鑒以資反省，以史為鑒；一是認為每個時代禮制因時而變。這一看法與《太史公自序》“三代之禮，所損益各殊務”[6]3304相同：不同朝代帝王有不同的禮制，不能拘泥、死守一種教條不放，也即禮制因時而變。

三、司馬遷禮思想與《禮記》比較

司馬遷禮思想的大概，已如上文所論。他的禮思想淵源有自，首先可以追溯至周公，其次為孔孟荀，再次為《禮記》。周公“因”夏商兩代之禮加以損益，制禮作樂，且重視禮義。孔子論禮主要在矯世(批評貴族)，孟子則專論士禮，荀子所論的禮的對象是全人類，重倡禮治之論[22]43,55,62。而能對禮方方面面進行闡述的是寫成于戰(zhàn)國晚期至秦漢之際的《禮記》。《禮記》繼承、發(fā)揚先秦儒家思想，又吸收道家學說，其禮說自成一個體系。要從思想史、禮學史探討司馬遷禮思想的地位，應該把司馬遷禮思想與《禮記》思想進行比較。下面從幾個方面論述。

(一)禮的起源說

司馬遷認為禮源于人欲，除《禮書》有說明外，《貨殖列傳》說：“至若《詩》《書》所述虞夏以來，耳目欲極聲色之好，口欲窮芻豢之味，身安逸樂，而心夸矜埶能之榮，使俗之漸民久矣，雖戶說以眇論，終不能化。”[6]3253可見人類自有歷史記載以來，就喜歡追求身體安樂、權位勢力。《禮記》對于禮的起源有幾種說法。

一是《禮運》篇認為源于飲食：“夫禮之初，始諸飲食，其燔黍捭豚，污尊而抔飲，蕢桴而土鼓，猶若可以致其敬于鬼神。”[23]290禮最初是開始于飲食活動的。原始時代，人們把黍米放在石板上用火烘熱，把小豬放在火上烤，地上挖個小坑盛水當作酒樽，用雙手捧著飲用，摶泥燒制鼓槌，瓦框蒙皮做鼓，生活、禮儀就這么簡陋，還可以向鬼神致敬，舉行宗教儀式。這就是禮的起源。

二是《中庸》認為禮出于親疏關系、尊卑秩序：“親親之殺，尊尊之等，禮所生也。”[23]784我們一般人對親屬們的親情，會因遠近有異而有親疏的差別；我們對賢人們的尊重，也會因尊卑不同而有差別。反映親疏、尊卑關系的禮就由此產生。

三是《冠義》認為禮起于姿容言談的禮義：“凡人之所以為人者，禮義也。禮義之始，在于正容體，齊顏色，順辭令。容體正，顏色齊，辭令順，而后禮義備，以正君臣，親父子，和長幼。君臣正，父子親，長幼和，而后禮義立。”[23]909禮義開始于端正姿容體態(tài)，整飭面部表情，理順言談辭令。姿容體態(tài)、面部表情、言談辭令都弄好了，然后禮義才略備。以此禮義來端正君臣之位，密切父子之親，協(xié)和長幼之位，其后禮義成立，也即禮建立起來。

可見，司馬遷對禮的看法與《禮記》不同，主要是他接受了荀子養(yǎng)欲說。

(二)禮的原則

1.不忘初始，敬始貴本

司馬遷認為禮的原則之一是不忘初始，敬始貴本。《禮記》也有相同的看法。

《禮器》認為禮是要使人返其本性、遵循古制、不忘其初而制定儀節(jié)：“禮也者，反本修古，不忘其初者也。故兇事不詔，朝事以樂；醴酒之用，玄酒之尚。”[23]324指出家遇兇喪，家人自然悲痛啼哭，不用詔告；祭禮中，醴酒罇和玄酒罇并設，而且玄酒罇位在上。這是遵循古制、不忘其初的例子。

《禮器》說：“禮也者，反其所自生。”[23]327禮的精神在于追念生命及生活事物產生的本源。《郊特牲》說：“萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。”[23]345提出禮有二本說。《祭義》篇說：“君子反古復始，不忘其所由生也，是以致其敬，發(fā)其情，竭力從事以報其親，不敢弗盡也。”[23]690君子反思遠古，追懷本始，不忘自己生命的由來，所以要表達敬意，盡心盡力報答生育自己的尊親。

2.禮重秩序差別

司馬遷重視禮重差別秩序，與《禮記》相同的看法，比比皆是。《曲禮》說：“夫禮者，所以定親疏，決嫌疑，別同異，明是非也。”[23]2《坊記》說：“夫禮者，所以章疑別微，以為民坊者也。故貴賤有等，衣服有別，朝廷有位，則民有所讓。”[23]756本篇提出一些與《曲禮》不同的說法，包括貴賤有別的等級，有差別的衣服，上下定位不同的朝廷，這些差異能使人有所謙讓。《中庸》概括地說：“親親之殺，尊尊之等，禮所生也。”[23]784對親屬因遠近有異而在感情上產生親疏的差等，對賢人因尊卑不同而在敬意上有大小的等次，禮就是反映這種親疏尊卑關系的。

關于重次序差別，《禮書》與《禮記》有相同的看法，但《禮記》談得較細致。如《禮書》《禮記》都主張?zhí)熳蛹捞斓兀T侯祭社稷。司馬遷的解釋是:“辨尊者事尊，卑者事卑，宜巨者巨，宜小者小。”[6]1168《禮運》篇則解釋：“祭帝于郊，所以定天位也；祀社于國，所以列地利也；祖廟，所以本仁也；山川，所以儐鬼神也；五祀，所以本事也。”[23]303祭上帝于南郊，是確定天子的至尊地位；祭土神于國內，是顯示大地的物產之利；祭祀祖廟，是探本性，表達人的愛心；祭祀山川，是敬事鬼神；祭祀宮中門、戶、中溜、灶、行五神，用來致敬最初創(chuàng)造這種生活必需事物的先人。

司馬遷在《禮書》中由文、情關系提到禮之隆、禮之殺，《禮器》篇談得較詳細，指出“禮有以多為貴者”“有以少為貴者”“有以大為貴者”“有以小為貴者”“有以高為貴者”“有以下為貴者”“禮有以文為貴者”“禮有以素為貴者”[23]312-316，如禮以素為貴的，包括“至敬無文，父黨無容，大圭不琢，大羹不和，大路素而越席”[23]316。祭天是最隆重、最誠敬的大祭，而用沒有文飾的大裘為禮服；在父親的處所，恭敬之心自然而質樸，不需要什么表面化的儀態(tài)姿容；天子的大圭不雕飾紋路；祭祀中間，為重古而設的肉湯，不加調料；為祭天而乘用的大路，不加雕飾，只鋪上蒲席而已。這些是《禮書》沒有提到的。

(三)禮的作用、功能

司馬遷認為禮的功能起著提高修養(yǎng)、鞏建社會秩序、一統(tǒng)天下的作用。《禮記》也有這幾方面的論述，但側重在闡述禮在政治上發(fā)揮的作用。《禮運》篇說禮是國君手里的一個大的權柄，“所以別嫌明微，儐鬼神，考制度，別仁義，所以治政安君也”[23]295。禮在國君的作用是用來區(qū)別嫌疑，辨明微隱，敬事鬼神，建立制度，分別仁義，總之，禮是用來治理國政、保持君位的。

《經解》篇說：“禮之于正國也，猶衡之于輕重也，繩墨之于曲直也，規(guī)矩之于方圜也。故衡誠縣，不可欺以輕重；繩墨誠陳，不可欺以曲直；規(guī)矩誠設，不可欺以方圜；君子審禮，不可誣以奸詐。是故隆禮、由禮謂之有方之士，不隆禮、不由禮謂之無方之民，敬讓之道也。”[23]729這段話跟《禮書》一段的意思基本相同：“故繩誠陳，則不可欺以曲直；衡誠縣，則不可欺以輕重；規(guī)矩誠錯，則不可欺以方員；君子審禮，則不可欺以詐偽。”“然而不法禮者不足禮，謂之無方之民；法禮足禮，謂之有方之士。”[6]1172

可見，司馬遷對禮的起源、禮的原則、禮的功用與《禮記》有同有異。這也許是兩者所處的時代不同，所關心的問題有異，也許還與個人的思想、性格有關。

四、結論

司馬遷為一位偉大史學家、思想家，為大家所熟悉，然司馬遷也為禮學家，則學者所知甚少。學者喜以后世文集、知識產權觀念來論定《禮書》是否為司馬遷所寫。從該篇禮思想及其與《禮論》《禮三本》《禮記》及《史記》有關禮的評論，可見這篇文章仍是司馬遷的手筆。從司馬遷在本篇及《史記》其他篇章相關論禮文字，可以拈見司馬遷禮學思想自成一個體系，包括禮的起源說、禮的原則、禮的功用等。這些看法有些繼承孔、荀，有些與《禮記》有同有異，可見司馬遷參考過以前的禮學，經過吸收消化，融會貫通后，提出一己的禮學觀。他在先秦西漢禮學史中應占一席之地。