生命感悟與家國認同：鄉村旅游解說中的文化認同構筑

魏文靜 江蘇第二師范學院

鄉村旅游解說中的游客體驗，歷經鄉村文化認知至鄉村文化認同的構筑過程。由于解說的信息交互性和鄉村文化的根性特質，解說語境下的游客鄉村認知具有歷史志書的認知特點，使鄉愁記憶往往重構為生命感悟的歷史記憶。鄉村文化認同較之游客地方感知，更強調生命關懷與家國情懷，成為具有閾限性的旅游真實性體驗和超越個體文化差異的族群認同體驗。鄉村文化認同是一種民族文化歸屬心理，認同構筑中碎片化鄉愁記憶向系統化歷史記憶的追溯，對家國認同構筑具有重要意義。

文化傳承與創新是鄉村振興的重要內容。鄉村作為具有普泛意義和本土特色的文化研究范疇，包含長期農耕實踐中積累的物質與精神文化遺產，其遺產的文化內涵須由體驗而知，其遺產的文化傳承須由文化認同者擔負，因此,基于體驗的文化認同構筑成為鄉村文化傳承的心理基石。旅游作為調節身心的文化體驗活動，其體驗的深度和廣度以及體驗的衡量基準，歷來是研究者關注的熱點之一。將鄉村旅游體驗的衡量基準與文化認同相關聯，有助于進一步探討文化傳承與旅游開發的共生模式，提升文化認知。

研究概況

解說體驗與文化認同

認同（Identity）的概念語意較多，文化認同具有認可和贊同文化之意。作為一種肯定的文化價值判斷，文化認同是發自本心的文化自覺行為。鄉村文化認同研究涉及多個學科領域，研究內容集中于鄉土志書的歷史書寫、鄉土文學的鄉愁記憶、鄉土意識培養等方面。其中,強調文化認同構筑實踐的應用型研究主要集中于鄉土教育領域，當下教育傳承路徑已成為研究熱點。國外相關研究中的鄉村教育傳承研究，不僅涉及學校教育，還論及旅游解說。以文化教育和遺產保護為主旨的解說稱為遺產解說，具備完整的研究體系。

解說（Interpretation）研究起源于美國，是從解說員的職業探討衍生出的應用研究。1920年，Enos Mills首先運用“interpreter”一詞描述洛基山的導游，強調這一職業的解說特征。1957年，“解說之父”Tilden在《解說我們的遺產》一書中構建解說核心概念，“解說并非簡單的信息傳遞，而是一項通過原真事物、親身體驗以及展示媒體來揭示事物內在意義與相互聯系的教育活動，是對事實陳述背后更大的真相的揭示”（Tilden，1957）。這一概念對文化闡釋和教育活動的解說特征歸納有效地指引了后續的研究。美國國家公園管理局（NPS）延續這一觀點，將解說界定為“游客自身認知與資源內在意義間的交流過程”，強調以文化認知為中心的解說體驗探討。借用認知理論解構解說過程的“傳遞者—信息—接收者”模型，強調信息傳播技巧和信息傳播媒體對游客體驗的正向作用。模型構建標志著解說研究從質性描述轉入量化分析，但模型構建并未割裂闡釋文化的解說研究傳統。Robb發表于《Annals of tourism research》的論文著重探討了亞瑟王傳說在英國鄉村旅游解說中的呈現過程，以及Cornwall地方文人、院校學生參與解說的影響。Ashworth對歐洲遺產解說的研究，著重強調歐洲地域文化解說對歐洲一體化的影響。

鄉村旅游解說與鄉村文化認同

鄉村旅游解說的對象是鄉村，將鄉村景觀劃分為建筑、民俗、精神三類，對應景觀符號的能指和所指，雖然作者僅用寥寥百字介紹觀點而未鋪陳，但這一嘗試不失為突顯鄉村性的解說嘗試，并對村落共生演化模式的探討產生了積極作用。強調“突出鄉村景觀，以社區居民為講解媒介”的解說系統構筑。從旅游規劃角度探討了江蘇鄉村旅游解說的產品體系。總體而言，如何在鄉村旅游中既發揮解說的文化教育與文化傳承功能，又借助解說提升旅游體驗，是本文將要探討的主要問題。

時間與空間：鄉村解說的敘事邏輯

鄉村的知識考古

解說文本是旅游資源與游客認知交互的媒介，文本對地方文化的知識考古是旅游者認知鄉村文化的前提。“知識考古學”一詞來源于福柯，強調以歷史主義態度對文化進行溯源性結構探知。“鄉”是最古老的基層單元之一，《說文解字》解釋為“國離邑，民所封，鄉也”。后由“鄉”衍生出“鄉里”“鄉籍”觀念，表示政權管理下的地域歸屬，歷史上的人口遷徙和人口流動又強化了“鄉”所表現的地域認同感。土與農耕密切聯系，物隨土產，生命依賴土地的賜予而繁衍生息。鄉、土二字合用，以一種獨特的地方文獻存留于世的鄉土志誕生于晚清。晚清鄉土志編纂，一為搜集地方文獻資料，二為推行新學以提升國民素質。清光緒二十四年（1898），清廷詔令各省督撫將各省、府、廳、州、縣的各類大小書院一律改為各種學堂，兼習中西之學。同時，從培養兒童熱愛鄉里、熱愛國家的思想出發，積極開展鄉土教育。光緒三十一年（1905），學部頒布《鄉土志例目》，以地理、歷史、格物作為鄉土志編纂的基本體例，規定鄉土志的類目為歷史、政績錄、兵事錄、耆舊錄、人類、戶口、民族、宗教、實業、地理、山、水、道路、物產、商務十五門，要求事詳而文簡，詞雅而意明。這一體例較之府、州、縣志，刪繁就簡，更趨近歷史上關注風土人情的風土志體例。

風土志是古代地方志書的重要門類，由來已久且多由名家私修。“風”涵蓋地方社會的歷史認知，記錄建置沿革、節令習俗、信仰觀念、人物傳記、歷史掌故等。“土”代表地方社會的地理認知，山川形勢、街道巷坊、橋梁驛遞、風物特產，無一不由土滋養而生。生命關聯風與土，是風土志敘事的主旨。風土志以物質生命為敘述起點，以人之生命為敘述歸屬，強調群體生命相沿成俗，個體生命歷練為賢。風列于土前，體現出地方文化以禮俗傳承為主的傳承特質。晚清風土志向鄉土志轉型，傳統體例刪繁就簡，適當增加格物內容，體現出吸納西學和格物致知的認知態度。這一轉型正是知識分子在變革圖強背景下將地域認同、生命認知凝練為家國情懷、民族認同的社會實踐。費孝通先生的鄉土研究融入西方人類學的研究方法，關注我國鄉村文化的農耕性及浸潤于泥土中的根性，在根性溯源中對生命的關懷使我國鄉村文化呈現出不同于西方的民族性特征。《鄉土中國》豐富了民族文化的本土內涵，使鄉村成為具有民族印記的文化符號。

鄉村文化雖因地域差異而各具特性，但歷史上長期延續且具共性的方志纂修體例卻是了解文化共性的一把鑰匙。地方志的鄉村認知，將生命認知貫穿于認知始末，形成生命于時、空二維拓展與延展的活態認知。這一認知是否適用于鄉村解說，筆者將借助傳統村落——漆橋的個案繼續探討。

鄉村的空間結構

歷史認知首要解決起源與流變問題，起源與流變的過程性經歷則往往保存于地名之中。漆橋位于南京市高淳區，為中國第三批傳統村落，村民以孔姓為主，相傳為孔子54世孫后人，繁衍至今。漆橋村以橋命名，相傳漢丞相平當筑橋河上，施以朱漆，遂有漆橋。此處又名南陵關，明中期以后因水運商貿流通形成關隘碼頭，又因商品交換量日益增長，村落空間逐漸沿河道自然延伸拓展，成為高淳東北部的重鎮。據當地老人回憶，“今南陵關所在地，原有孝子牌坊一座，清代時村上出過一位進士，為報母恩，立有孝子牌坊一座，民國時期因改建銀行而拆除”。今村北不遠處仍有雙牌石地名留存。地名記錄了村落發展演進的基本脈絡，并將此演進脈絡保留于漆橋、南陵關、雙牌石等地名之中。

鄉村解說將鄉村地理與鄉村歷史相結合，賦予村落孕育和滋養生命的文化意涵。漆橋古村的設計者究竟為何人今已無考，但孔氏族人至遲在南宋已遷居于此，安土重遷的農耕傳統決定孔氏族人必定在村落建設中不遺余力。主街是村落公共空間的核心，村口處的節孝牌坊、村中的宗族祠堂、村尾的保平古井沿著主街間隔有序分布，無不強調著生命孕育于家庭、有井之處即有鄉、有鄉之處即有家的生命認知。田野調查中發現，旅游者并未過多關注村落起于何時，西漢、南宋，抑或明清，甚至認為平當的事跡難免有虛構之嫌，但對村落經由水運碼頭變遷而來的發展歷程，以及村落聚族而居的繁衍生息狀況，仍表現出較高的認知熱情。

鄉人、鄉物、鄉俗：鄉村解說的敘事對象

鄉人的歷史敘事

鄉人是鄉土社會的個性符號，鄉人掌故則是村落歷史的文化標記。以江蘇省為例，現存的26處中國傳統村落中，三分之二以上保存著鄉人和鄉族的歷史掌故，或以孝行、或以善舉、或以文苑名列鄉間，其事跡或存留地方文獻，或口耳相傳，需經田野調查而得。解說對鄉賢事跡的挖掘和整理，既有賴于文獻又不同于文獻梳理。

聚族而居是傳統農耕社會常有的居住形態，鄉人的歷史敘事又往往關聯鄉族的歷史敘事。民間故事《孔文昱娶妻賺山居》，既是關于開基祖孔文昱的歷史敘事，又是漆橋孔氏族人的歷史敘事。

游子山北部有個村莊叫者（za）家橋，這里有個姓諸的員外，號稱“者百萬”。一天，孔文昱流落至此，雖衣衫襤褸，難掩其清秀眉目。者百萬聽聞孔文昱顛沛流離的身世后，覺得他十分可憐，頓生憐意將他留下，讓他在家中做長工。孔文昱到了者百萬家后，十分勤快。一天，他幫者百萬洗腳，者百萬說：“你要小心，我腳底長了一根紅毛，算命先生說我的百萬家私都因它而起。”孔文昱不以為然，說：“這有什么，我兩只腳底各有一撮呢。”者百萬一看果真如此，覺得孔文昱將來一定會富貴，就把女兒許配給他。結婚后，者百萬給了小夫妻一座小山，兩人就在山上搭了三間屋子。

者百萬死后，他的兩個兒子請風水先生看墓地，風水先生說，若將者百萬葬在村前的小山上，者百萬的后人可以做官；若葬在村后的小山上，則后代子孫多。兄弟倆一商量，要多子多孫，便說要葬于后山，可后山者百萬已經給了孔文昱一家，并且立了字據。孔文昱叮囑兒子，以后把自己埋在后山上。自此，孔氏繁衍生生不息。

“娶妻賺山居”的敘事保留了孔文昱落籍高淳、入贅者家的歷史情節，并沉淀為孔氏族人共同的歷史記憶。敘事中聰明、勤勞、善良等人物評價詞匯既是個體評價又是家風頌揚。敘事結尾的兩可選擇設計看似選擇風水，實則選擇價值觀念，高官厚祿與多子多孫的兩難選擇中，孔氏先祖選擇了后者。口耳相傳的鄉土掌故將家風觀念代代相傳，個體生命終有盡頭，子孫繁衍則生生不息，倡導了生命延傳和子孫綿長的生命觀念。對家族歷史掌故和鄉人事跡的歷史敘事，使旅游者可以更客觀地解析家族和個人的境遇變化，激勵處于人生不同階段的旅游者保持探知生命的熱忱，形成積極向上的人生態度。

鄉物的歷史敘事

解說敘事除依賴歷史文獻外，有形物件如牌坊、民居、宗祠、橋梁等村落標志性建筑也是解說敘事的重要載體，蘊藏于建筑中的歷史記憶借助解說釋放而出。蘇州陸巷古村被譽為“太湖第一古村落”，提及陸巷必談王鏊。王鏊是明代著名經世之臣，曾任正德時期內閣首輔，民間俗稱“宰相王鏊”。古村中的標志性建筑三元牌樓，建于明成化十年（1474），清道光六年（1826）重修，分別是探花牌樓、會元牌樓、解元牌樓，三牌樓呈丁字型排列，是王鏊在科舉中所獲功名的標志。牌樓自1474年保存至今,歷經500余年，鄉民對牌樓的呵護和保護，體現出當時對科舉文化的尊崇。王鏊是明弘治中興的重臣，官歷成化、弘治、正德三朝，為官期間，勇除八虎，清正朝綱，其事跡深入民心。寓居鄉里期間編纂的地方文獻《震澤編》，成為記錄蘇州地方文化的重要史籍。牌樓承載的不僅是逝去的科舉功名，更承載鄉民對治世能臣的崇敬與懷戀，對文化名人的追思與仰慕。逝者已逝，生命卻在紀念建筑物的不斷修繕與保護中得以永恒，懷舊鄉愁經牌樓解說重構為鄉賢崇拜，成為聯系故土、維系鄉情的精神紐帶。

鄉俗的歷史敘事

個體生命歷練為賢，群體生命沿襲成俗。如果說衣食住行等生活方式是常態化的時間生活，歲時節慶則是節點化的時間生活，以狂歡表達日常，實則要借助狂歡來表達一種不同常規的生命態度，借助儀式強化歷史記憶，傳承價值觀念。

歲時節慶多隨農耕節律而生，亦有對歷史人物或民間傳說人物的紀念。社廟常奉于里社之中，頗具地域性、民間性、草根性。如“祠山大帝”“東平王”“劉猛將”“金龍四大王”“晏公”等，或司水運，或掌農耕，或守護一方。隨著近代禮俗改造的開展，鄉村廟會所依存的自然生態和社會環境發生了變化，原有的宗教色彩不斷減弱，歌舞娛樂和商品交易的社會功能不斷強化。“祠山大帝”名張渤，相傳為西漢人，因治水有功，造福一方百姓，后人立廟祀為“水神”。祠山崇拜廣泛流傳于南京高淳、溧水以及安徽宣城、廣德等地，“祠山大帝”執掌河運，舍己為人，其不辭勞苦開鑿運河的傳說故事深入人心。在近代社會變遷中，祠山神職亦由河運執掌，進而延伸為鄉土守護，成為文化認同的標志。

南京高淳地區鄉村旅游的開發，客觀上促成了祠山廟會歌舞娛樂與觀賞油菜花游覽活動的結合。既保留了祠山廟會中的巡游儀式特點，又保留了巡游隊伍中的拋鋼叉、走高蹺、挑花籃等歌舞娛樂表演形式。祠山裝扮物行頭以魁頭和臉譜最具特色。為祠山而舞的儺舞表演不僅展現求財避禍的價值趨向，不同顏色的臉譜面具還代表不同的道德評判，黑臉的祠山代表正直、勇猛，紅臉的猛將代表忠勇、俠義。在溧水祠山廟會中，祠山被扛抬于蒲塘橋中，回頭守望青苗的巡游儀式，正是鄉村情結的寄托所在。當儀式借助象征性物件和程式化活動表達戒爭訟、崇正直、尚勇猛等價值觀念時，儀式不僅是歌舞娛樂，而且成為對生命態度的表達與傳承。

生命感悟、家國認同：鄉村解說的敘事主旨

認知是構筑認同的心理基礎，記憶追溯是實現認知向認同跨越的必由之徑。鄉愁是旅游者出游鄉村的情感動機，其情感來源：一為城居者的田園懷戀，一為離鄉者的故鄉懷念。前者表達崇尚自然的意愿，后者是人與事的鄉俗懷舊。這一崇尚與追憶往往基于個體經歷，既具有焦慮與憧憬的自然心理特征，又具有碎片化記憶的特點。然而“記得住的鄉愁”并非總是傷感和碎片化的，若將鄉愁懷舊與家園依戀置于歷史主義的知識考古中，則不難發現，鄉愁的歷史記憶應有另一種特色鮮明的主體色調——生命感悟，個體生命歷練為賢、群體生命沿襲成俗。歷史文獻、歷史紀念物以及延續而傳的民俗儀式構成了歷史記憶的記憶之場，鄉村解說借助記憶之場完成記憶追溯，重塑碎片化鄉愁。

集家而成鄉：家的組織觀念泛化

從節慶儀式傳承的組織基礎來看，結構相對穩定的農村家庭組織是儀式傳承的重要組織基礎。南京高淳、溧水，常州溧陽等地的外流人口，大多為“離土不離鄉”的短距離外來務工者，其定期返鄉頻率較高，且與鄉村生活關聯密切。加之高淳等地聚族而居、多世同堂的家族傳統，更奠定了老人會等家族聯合體在節慶儀式傳承中的獨特地位。隨著特色鄉村的發展，高淳、溧水、溧陽等傳統農耕區中的農業產業鏈和旅游產業鏈進一步延伸，更多鄉民實現了農業就業與旅游就業之間的不定時轉換，而個體家庭的發展和家庭成員幸福指數的增加將有助于家庭成員關注家鄉民俗和延續傳承文化譜系，熱愛家鄉。

集鄉而成國：鄉的地域觀念泛化

“鄉腳”構造的變化使文化空間出現分層，一是原有村落基礎上以蒲塘橋為中心的祭祀圈，一是新型社區中以博物館和市民廣場為中心的公共文化圈，兩個圈層間的文化交流通過旅游活動來實現。溧水舉辦鄉村音樂節時，天生橋博物館前的廣場上舉行了祠山出巡儀式展演，參與者大多來自原洪藍鎮的蒲塘村等地，年輕一代在重構的“鄉腳”中延續著民俗儀式，其對“鄉腳”的地域認知已擴展到縣、市甚至更廣的地域范圍。

記憶的追溯與重構對認同構筑至關重要。解說將游客借助視覺形成的景觀具象和借助聽覺形成的景觀意象合二為一，形成以生命為主旨，以時間為主軸的歷史記憶。碎片化鄉愁記憶逐漸重構為關于生命感悟的鄉村記憶。由個體生命到群體生命，由村落變遷到社會變遷與國家命運，家國情懷油然而生。在由此及彼的推演過程中，旅游解說將旅游者對鄉村認知所構筑的碎片記憶規整為對生命和家國的歷史記憶。當歷史記憶向更具現實感的社會記憶轉換時，文化認同也將構筑于共同的族群記憶中。

同時也應關注到，旅游者對鄉村文化認同的體悟程度往往受自身生活閱歷的影響，生活閱歷的增長又常與年齡增長正向相關，然而年齡增長并不是決定性影響因素。“家庭團”旅游者的旅游活動往往存在跨越輩分的代際溝通，即年長者給年少者講述生活閱歷后，年少者的鄉村體驗度明顯提升。此外，旅游者受生活環境、工作環境以及社會職業等多元因素的影響，其鄉村體驗也呈現出層次差異。

“鄉”是最古老的基層行政單元之一，由鄉衍生出“鄉里”“鄉籍”，體現出地域認同的觀念意識。村落展現了人類聚集而居的聚落形態，既是生產單位又是休憩之所。鄉村文化認同包含了地方認同感、滿意度、忠誠度等心理情感，同時較之前者更具價值導向和民族精神內涵，應成為鄉村旅游解說體驗的衡量基準之一。

從文化人類學角度來看，旅游解說是一種傳承文化的敘事行為，因而鄉村解說往往兼具文本和情境兩種敘事方式。解說語境下的游客鄉村文化認同，歷經認知、記憶再到認同的建構過程。經由歷史志書的知識考古建立鄉土文化認知，借助鄉人、鄉物、鄉俗的歷史敘事重構碎片化鄉愁，最終構建以生命和家國認同為核心的鄉村文化認同。因此，具有主旨的旅游解說有助于探索鄉村文化傳承與鄉村旅游開發的共生模式，豐富文化的旅游型生產和傳承路徑，提升民族文化認知。