中外文化差異與誤讀

在國內給留學生上課，常有初來乍到的美國學生好奇地問我同樣的問題：“老師，為什么中國的飯店里都沒有幸運餅干？這不是中國人發明的嗎？怎么中國沒有啊？”起初，我一臉茫然，無法作答，只能如實相告，中國的飯店從來都沒有這種點心。

后來，我去了美國才恍然大悟，原來在美國的中餐館吃完飯結賬前，服務生都會按照就餐人數送上一盤被稱為“幸運餅干”（fortune cookie）的飯后甜點：金黃色，菱角狀，很精致，吃起來香甜酥脆，在一定程度上彌補了中餐無甜點的不足，但更吸引人的是它的娛樂功能。幸運餅干是空心的，外皮和蛋卷類似，吃的時候掰開，里面有一張神秘的小紙條。小紙條五花八門，功能多樣，上面通常寫著一行數字和一句話，有簡體中文也有繁體中文，或是中英雙語對照。內容有時是一句祝福語；有時是一句人生格言；有時是一句運勢預言；有的紙條則正面是教美國人說中文，背面是買彩票的幸運數字。

這樣的字條在美國被當成了“中國版吉普賽紙牌”，廣受歡迎，因為它能給予人們良好的心理暗示，激勵人們朝理想奮進，也讓人們在緊張的工作之余，放松心情，享受魔法般的快樂。對于這些小紙條，有人將其放在錢包里，那多是Hard work always pays off 之類心靈雞湯式的勵志話語；也有人將其作為學習中文的生動教材；還有人把里面的數字當作買彩票的依據，堅持不懈，中獎之后，便驕傲地宣稱這個幸運數字就是來自中餐館的幸運字簽；還有人受字條上的話鼓勵和指引，振作精神，依字行事，然后滿懷信心期待結果的應驗。一旦事成，便會不由自主感嘆：幸運餅干果然很準！殊不知，祝福我們的是別人，激勵我們的卻是自己。

關于幸運餅干的來歷，據說有日本學者考證后認為源自幾世紀前東京郊外一個以烘焙為業的家庭。后來，這一家人移民到美國從事餐飲行業，就把這個小甜點帶到了美國。直到第二次世界大戰，美日關系緊張，在美國的日本人大量減少，日本料理店逐漸萎縮，一些中國移民接手了這些生意，并將這種幸運餅干發揚光大。如今，幸運餅干已經成為“美式中國文化”的一部分。雖然這種文化其實只是商家為迎合美國人對中國文化的想象而創造出來的噱頭和產品，但不止一位美國朋友對我說，幸運餅干是他們吃中餐最開心的一部分。在他們的觀念里，中國人連吃頓飯都要算算自己的運勢，看看是不是吉利。

另一個有趣的例子是常見的美式中國菜：“左宗棠雞”，又叫“左公雞”，英文為：General Tso’s Chicken。

“左宗棠雞”作為美國中餐廳基本都會有的菜肴，差不多已經和披薩、三明治、漢堡包一起成為美國的本土化食物。幾乎沒人知道從哪一天開始，這道菜悄然出現，然后所有的中餐館都開始賣“左宗棠雞”了。“左宗棠雞”在美國的流行超出了人們的想象，以至在美國中餐界有這樣一句玩笑話：“世界上最著名的中國人其實是左宗棠，因為每天都有人點‘左宗棠雞’。”

“左宗棠雞”幾乎可以說是美國中餐里湘菜的代表。這道菜是在油炸雞塊上淋上酸甜醬汁，顏色紅亮，配以西蘭花作為點綴，它的奇葩之處在于，實際上“左宗棠雞”它既不是傳統的中餐，也跟左宗棠沒有任何關系。

戎馬倥傯的左宗棠是清末名臣，一生經歷了太平天國、收復新疆、洋務運動等重要事件。有人說“左宗棠雞”是左宗棠最喜歡的一道菜。但實際上根據人們在左宗棠家鄉湖南湘陰的走訪，就連左宗棠的嫡系子孫也不知道這是什么菜，它也根本不存在于湘菜的菜譜上。經調查，原來“左宗棠雞”最早出現在20世紀60年代的中國臺灣，是由當時遷居到臺灣的湖南籍廚師彭長貴自創的。他因思念家鄉便以家鄉的歷史名人來命名。1973年彭到紐約開辦餐廳，從此將這道菜牢牢地印在了美國人的菜單上。

這些事例告訴我們，文化在傳播過程中，常由于各種原因被改造得面目全非，而變異的域外文化又不可避免地造成了文化誤解。

造成文化誤解的另一個原因是用本國的生活方式和習俗觀念去判斷和衡量別國的人。

在國外任教時，常有學生問我：中國人吃動物內臟和雞爪子，不覺得惡心嗎？中國人為什么吃狗肉啊？太可怕了！對此，我總是耐心而平靜地解釋說，如果大家都不擔心食物問題，那自然不會費盡心思找那些不太好處理的或者少見的食材。相比中國，多數國家歷史短，人口少，少有大饑荒，再不濟也有土豆和玉米充饑。至于吃狗肉，只要是正規飼養的供食用的狗，不偷不搶，我覺得沒有什么問題。怎么判斷什么動物能吃不能吃呢？如果是按照給人類做的貢獻，我覺得牛馬的貢獻也不小；如果說狗聰明，很多研究證明豬的智商也不低；如果是按照可愛與否，野兔和小鹿可愛嗎，但一樣難逃成為獵物的命運。

另外，外國人常說中國人沒有信仰，這更是極大的誤解，是把信仰與宗教混為一談。實際上，中國人是有信仰的，只不過中國人只有信仰之實質，卻沒有信仰之名、信仰之形式。這和其他國家不一樣。國外往往信仰的是神，他們會把自己信仰的一些東西綜合凝聚在一個神靈化的人物身上，比如上帝、真主等。他們的神靈大多是具體的、有名有姓，有人物的外表，也有人物的個性。除了一些有宗教信仰的中國人以外，絕大多數中國人普遍信仰的是道德，或者說中國人的傳統信仰是一個道德哲學體系，比如真、善、美、仁、義、禮、智、信、孝等。中國人也會把這些道德綜合凝聚在神靈身上，比如在中國人的信仰體系里，道德標準的制定者和監督者“天”并不是一個具體的神靈，沒有姓名，沒有人物的外表，更沒有人物的個性。外國人非常看重信仰的形式，所以，他們會在特定的時間會以某種特殊的形式和他們的神靈溝通，希望在神靈的監督下獲得靈與肉的和諧。絕大多數中國人不看重信仰的形式，還表現在對信仰的踐行，強調通過不斷內省達到靈與肉的統一，比如，幾千年以來中國人所孜孜不倦追求的“天人合一”。

再舉一例，中國人崇尚儒家的“仁”，但多數中國人不會到孔廟里去祭拜孔子，而只會通過嚴格的自我要求，將“仁”這種道德理念轉變為自己的行為方式。

因此，這種特殊的信仰方式導致了中國人有信仰的實質，卻沒有信仰之名，更無信仰之形式。在很多不了解中國文化，有信仰之實質也有信仰之名形的外國人眼里，中國人沒有信仰也就很正常了。

綜上所述，在跨文化交流過程中，人們因為自身的文化背景不同，導致了人生觀、價值觀、世界觀的不同，因此在對待同一個事物或現象時，會產生截然不同的理解。人們總是習慣以自己熟悉的思維模式和已有的知識構成去理解，進行一種“先見”性甚至“成見”性的解釋，這便是“文化誤讀”，即按照自身的文化傳統、思維方式、自己所熟悉的一切去解讀另一種文化。

客觀地講，誤讀是文化交流中的普遍現象，大體上具有正面和負面兩類影響。從正面影響來說，誤讀有可能是一個激活想象力、創造靈感和思想革新的過程，譬如法國大思想家伏爾泰誤讀中國古代政治制度是“最有人權的制度”。這種認知催化他建構起自由平等的君主立憲制。但是，誤讀的負面影響更加常見，它們往往建立在對事實不當的感受、對認知對象的材料占有不充分或分析不科學的基礎上，譬如“盲人摸象”，以局部代替整體，結論注定錯誤。在很多情況下，誤讀是由主體對認識對象的曲解造成的。

如今，隨著國內外交往日益頻繁，外國人對中國的了解不斷增多，以上這些誤解也在逐漸消除，這就是文化交流的作用與魅力。