峽江地區傳統民居中的“可持續發展思想”

劉衛兵，謝雨荷

0 引言

“先王之法，畋不掩群，不取麛夭”，“不涸澤而漁，不焚林而獵”，由此可見，雖然“可持續發展”理念是由國際自然保護組織在20 世紀末期提出的，但可持續發展思想在我國傳統文化中古而有之。

現今的“可持續發展”理念，旨在通過保護環境、節約資源、降低能耗等方式，滿足當代人的需要，同時不危及后代的生存與發展。顯化到建筑設計上，就是出臺相應的建設規范，通過現代技術手段的應用，推進綠色建筑、生態建筑建設。

在科學技術并不發達的古代，建筑師們如何踐行可持續發展理念？筆者認為大致可總結出3個基本原則：（1）選址布局上，最大程度利用原有地形地貌，順形布局、因勢而建，盡可能不破壞自然生態環境；（2）建筑營建上，最大程度順應氣候環境，利用建材降低能耗，盡可能改善人居環境；（3）建筑文化上，最大程度遵循本地風俗文化，講究傳承，形成獨特的地域性建筑文化。筆者將從以上3 個方面分析峽江地區傳統民居通過一些具體做法，將“可持續發展”思想融入民居的建設中，以期對新時代營建健康的、可持續發展的人居環境有所啟發。

1 峽江地區傳統民居概況

1 峽江地區地理位置示意

2 峽江地區場鎮分布

峽江地區在地域上橫跨重慶湖北兩省，處于我國地理位置第二階梯向第三階梯的過渡地段，是我國東、西結合部；地質上，屬川東丘陵地區，平均海拔1000m 以上，地形地貌十分復雜；氣候上，處于中溫帶，屬亞熱帶大陸性季風氣候，冬暖夏熱，冬旱夏雨，常年大霧[1]；文化上，為巴文化與楚文化的過渡區，巴楚文化在此融合、交流，素有“巴地留楚風”的美談（圖1）。復雜的地形地貌，多變的氣候環境，再加上多重文化的共同作用，峽江地區逐漸形成了具有“不苛求形制、布局不拘一格、空間靈活自由”地域特征的峽江傳統民居。

2 順地形地貌的總體布局走勢

不同于北方與江南擁有大面積平坦的耕地，可形成平面規整、大規模的農業型村鎮聚落，峽江地區96%的地帶為丘陵地帶，地勢陡峭、高低不平，因此少聚落；峽江最早為巴人聚居地，巴人自古有“人大分家，別財易居”的傳統，因此少大族；峽江又處于我國東西部交接處，是東西部地區城鄉的交通運輸集散地，各大行商來往交流，商貿、鹽業漸次興起，因此形成了多個趕場之地，并最終形成場鎮[2]。

2.1 場鎮選址

峽江地區有山有水，90%的場鎮選址于支流與長江交匯、北靠山南臨水的三角形臺地上。一是三角地帶，更穩固、安全；二是臨近水源，更便于貨物交流與運輸；三是在少平緩耕地的情況下，此地居民多靠漁獵為生，兩水交匯處往往為魚群密集處，更便于生產生活[2]；四是北靠山，可分層分臺做一些大型公共建筑，南臨水，可靈活修建民居，便于場鎮整體結構功能的完善（圖2）。

2.2 街道布局

峽江地區作為南北貨物交流集散地，場鎮大多靠山臨水而建，是從最簡單的人居及交易空間發展而來，帶有明顯的交通型場鎮屬性[2]。因此在宏觀面上，峽江地區場鎮道路布局順應地形，遵循著泊船點成碼頭，碼頭（或馬店）連碼頭（或馬店）成街道，大型建筑分組團，民居分街巷的基本形成規律。

峽江地區大部分場鎮沿水路交通流線而成，一般先在臨岸處擇便于泊船的岸線建碼頭，再由碼頭與碼頭連成主要街道，致使峽江大多場鎮的主要街道呈平行江岸的條帶型布局。與其他臨水地區的條帶型聚落相比，峽江地區臨水山地陡峭坎坷，條帶型街道布局難以向縱深發展，只能從一而終，因而更為狹長[3]，形成的道路系統也更加簡潔，而如依靠漢水而成的漢正街，雖也是沿水而成的條帶型，但由于所處地帶較平坦，街道可沿縱、橫向發展，且漢江在此轉了彎[4]，所以整個街道系統就呈現出了垂直河道為主的、更加復雜的放射性聚集狀。

除此之外，峽江場鎮也有因陸路交通流線而形成的。此類場鎮一般在臨岸處擇泊船點后，沿山路上的馬店逐點連接形成主要街道。因兩點間直線最短，所以此類場鎮街道多垂直于江岸，沿陡峭山體向上延伸，形成峽江特有的垂直直線型街道布局形態。當然，由于峽江地區地形地貌變換無常，場鎮街道布局也有根據地形變換而變換的不規則型，比如就有因自然崇拜而沿山上巨石圍合而成的環型。而這些不同的場鎮街道布局形式，最終由線成面，形成相應的場鎮平面布局（圖3）。

除此之外，在微觀面上，峽江場鎮道路布局還遵循著一些當地的商貿風土文化。主要體現在兩個方面：絕大部分主干道都以向西向上游處作為街道的敞開口，一路少有遮擋物，且所有街道均未一通到底，勢必在適當位置發生轉折；面向上游開口的街道，會在初始階段就會發生轉折或干脆封閉。這是因為道路面向上游意味可迎水接財，道路中少遮擋則可避免錢財在場中滯留，而街道轉折則可避免錢財往場外流失，體現了當地特有的迎水接財的商貿風俗文化。

2.3 不拘一格的場鎮布局形態

峽江地區地形地貌復雜多變，山地高差起伏大，整體結構為豎向結構。但涉及到具體場鎮，其形態又十分不拘一格，基本上由其結構骨架，即道路形態決定，與條帶、垂直型、環型的街道布局相對應，峽江場鎮有谷地型、云梯型、包山型3 種形態[5]。

（1）谷地型

谷地型場鎮，一般處于河谷底部水域一側的臺地上，因谷地的寬度在縱向上會不斷變化，兩側山體也一般比較陡峭，所以此類地貌形成的場鎮一般沿谷地一側呈線型生長，并在垂直等高線方向上生出單條或多條相互平行的街道，通過階梯連接。巫溪寧廠古鎮，就是峽江地區谷地型場鎮的典型代表。寧廠地處大寧河支流后溪河畔，漢代以來便是重要的鹽產地。河畔兩岸，陡坡絕壁，鹽泉正位于其間，靠制鹽為生的居民不顧艱險，在鹽泉兩邊河谷底部的陡坡臺地上筑室為居，沿河畔蜿蜒發展，可謂巖疆斷續四五里，稍加改造即建房，因此此類場鎮的營建十分“離經叛道”，無所謂傳統風水論的制約，一切以經濟效益為目的，建筑簡約得體即可，形成了獨特的場鎮布局形態。比如寧廠就沿著等高線形成了很多的半邊街：陡山上開道，街道不甚寬敞，為了道路通暢，街道與建筑形成了一段一組的空間組合，即有建筑的街道和無建筑的山道交替出現，虛實相生，整個場鎮顯得既緊湊又舒朗（圖4）。

4 寧廠古鎮布局形態，根據參考文獻[2]284-285頁改繪

5 瞻淇村、平山村布局形態

6 西沱古鎮布局形態，根據參考文獻[2]302-303頁改繪

7 石寶場布局形態，根據參考文獻[2]322-325頁改繪

以寧廠古鎮為峽江地區谷地型聚落代表，與其他山地谷地型聚落相比，峽江地區谷地型場鎮因地形限制，絕大多數呈帶狀式布局，十分狹長，長寬比遠遠大于一般帶狀式聚落的4:1，且整體結構單一；而如位于黃山山脈上安徽歙縣的瞻淇村與黟縣的屏山村，雖也是山地谷地型聚落，且也臨著水，但因此處山地并不如峽江地區山地那般陡峭多變，谷地平坦地區面積也遠遠大于峽江地區，所以此兩個帶狀布局村落，整體形態十分開闊，中段部分尤其易于向水平方向延伸，有時甚至會呈現出中間寬于兩端的梭形布局形態[6]，相鄰的帶狀式聚落還可互相延伸融合，從一個軸生長為多個軸均衡分布的高級聚落形態（圖5），整體結構復雜。

（2）云梯型

云梯型場鎮，擇一處臨水易泊船的江岸處，垂直于峽江地區陡峭山崖、沿山路人流物流方向，逐級向上延伸而成的一類場鎮。一般處在山坡、梯坎處，地形平均坡度大、坡頂坡底相對高差大，是峽江地區特有的一種場鎮布局類型。此類場鎮民居一般沿江水兩側山體的坡面上構筑，因背山面水，受到山嶺和江流的雙重限制，建筑沿山嶺等高線及其所切割平臺延展布局，最終會呈現出線狀或者塊面狀的云梯型布局形態，十分有特色。石柱縣西沱古鎮就是其中的典型代表。西沱位于長江南岸，一江面凹陷處，背靠方斗山，十分陡峭，處于忠縣與萬縣的交界處，歷有“一腳踏三縣”之稱，是一處著名的土產山貨集散地，清以來更是川鹽濟楚的轉運站，山上經年客商如織，十分繁華。整個場鎮西起江岸，垂直山脊而上，主要街道全長約2.5km，隨山勢分兩處大轉折，構成兩個大轉乘中心，將主街分為三大段落：下段新華街、中段和平街、上段勝利街，共1800 級臺階，80 多個小平臺，113 個梯段，主要建筑沿主街兩邊順勢布置，多個平行等高線的小巷沿山道輻射出去，起承轉合，整個場鎮如一部掛在山脊上的登天云梯，十分震撼。當地人稱這樣獨特的街道形式為“坡坡街”[2]，是峽江地區一大特色（圖6）。

（3）包山型

包山型場鎮，一般位于外部地勢低于主體地勢的較平緩的山丘脊背或山頂臺地處，且主要山體與周邊地形對比鮮明，形態向外凸起，坡度陡、高差大。其形態受位置以及周邊場地限制，普遍面積有限、規模較小。忠縣的石寶場便是一個比較有特色的包山型場鎮。石寶場位于忠縣中州鎮下游北岸45km 處，此處江岸上有一巨石，名為玉印山，突兀高聳，與坡地平緩的江岸對比明顯。傳統的巨物崇拜心理在此催生宗教，人們先后在山上建起寺廟石寶寨與爬山閣樓，加上交通人流的影響，慢慢形成了一個場鎮。為表達一種依附、主從關系，整個場鎮圍繞著石寶寨展開[2]：街道緊貼著山上的寨子呈不規則半圓狀布置，建筑則沿著街道兩邊蜿蜒生成，深灰色的兩道屋面，如同長龍的背脊，盤護于山下，神奇而壯觀。為了在場鎮的各個方位都清晰的看到山上的寨子，場鎮形成了統一有序的建筑高度，從江面上看去，整個場鎮不僅沒有遮擋觀賞石寶寨的視線，反而是屋頂連續的輪廓線與草叢樹冠連成一片，顯得既和諧又飽含生機與活力（圖7）。

3 隨氣候環境的宅院營建形式

氣候環境作為地域性因素中的重要因素，對人體生理機能和生產生活具有最直接的影響，往往推動傳統民居形態進化的關鍵就是如何適應地區氣候環境。峽江地區屬亞熱帶大陸性季風氣候，且受到峽谷谷深峽長地形的影響，形成了獨特的峽谷氣候：谷底日照時間短，建筑采光不易[7]；地形封閉，濕氣蒸郁，極易形成云霧天，夏季多暴雨天，建筑通風除濕不易；河道狹窄，江水流量變化大，水位漲落懸殊，夏季豐水期，易形成洪水，建筑防洪不易；峽谷山高林密、易發山火，建筑防火不易。為此，峽江傳統民居的宅院營建形式從整體到局部都在隨著這種氣候特征而變化，最終具備了通風、除濕、采光、遮陽蔽雨、防火防盜等功能，營造了舒適的人居環境[8]。

3.1 坐東朝西式

中國傳統民居多以坐北朝南式布局，這首先是因為我國處于北半球，坐北朝南可接受到更多的陽光照射與更長的日照時間，利于自然采光；其次我國大氣候上屬季風氣候，夏季多東南風，冬天則為西北風，坐北朝南，夏季可享受東南風的涼爽，冬季則可避開寒冷的北風，利于自然通風。

而峽江地區氣候特殊：一是山高林密，多霧天，日照時間短；二是風向固定，多為順峽谷方向的東風或西風（因長江為東西向）。為了盡可能增加日照時長，進行自然通風，營造舒適小氣候，此地傳統民居多不遵循坐北朝南、向南開門的布局原則，而是坐東朝西，向西向上游布局[2]。

當然，除了通風采光，此種做法也受到了其他因素影響：峽江地區遠離正統文化中心，擁有獨特的風水營建文化，使此地所有建筑，無論宮觀寺廟還是民居，凡門能向上游方調整者，均不遺余力調整。這一是因為西向為江水流向處，向西便于觀察江面交通情況；二是此地居民多靠行商而活，十分在意風水論中接財的意向，即水為金，金為財，于是面向水流的西向布局，意為接財；三是三國時期此地曾為蜀漢之地，其都城成都就在西邊，迎向西方也有心向蜀漢之意[2]。

8 各地干欄式屋頂

3.2 架空干欄式

9 各地干欄式結構

10 楊力行結構，根據參考文獻[2]322-325頁、379-380頁改繪

“干欄式”建筑，最早起源于浙江余姚的河姆渡文化，因該地潮濕多雨，多濱水沼澤，為防潮避蟲蛇，于是誕生了這種底層完全架空、以竹木為柱抬起整體建筑的架空式[9]，后漸漸發展為我國長江以南地區最重要的建筑形式之一，更是蔓延到了東南亞地區。峽江地區即在其中，擁有90%的臨水丘陵地貌，山體陡峭，江河蜿蜒，地形起伏復雜多變，夏季多雨多霧、炎熱潮濕，正好適合架空式建筑的發展。因此，峽江地區干欄式建筑，除了和其他地區干欄式一樣，大多采用以木為主要建材的穿斗式結構、底層多柱落地、完全架空的做法外[9]，為了迎合峽江這種特殊的峽谷氣候，還發展出了一些獨有的特征。

（1）輕盈靈巧的屋頂

峽江地區干欄式傳統民居的屋面做法與其他地區相比，特征十分明顯。一不似廣西侗族、云南傣族以及柬埔寨地區干欄式建筑，擁有高聳厚重、帶披廈、采用歇山頂特征的雙坡屋頂[9]，而是采用坡度約為1:2 的單層懸山頂，屋頂造型十分靈巧輕盈[11]。這是因為，廣西云南處云貴高原地區，比峽江地區整體日照時間更長，高、厚的屋頂更好隔熱，而峽江地區不僅日照時短，還因山體陡峭更不好獲得日照溫度，所以屋頂做的簡潔輕薄，便于傳熱。二不似云貴地區干欄式民居為了隔熱多采用茅草、植物葉或竹瓦片制作屋頂[10]，而是采用冷攤瓦覆頂。即屋面不加望板，而是直接在檁條上覆蓋透氣性能良好的小青瓦，則為“冷攤瓦”[2]。“冷攤瓦”屋頂可讓空氣從許多細密的縫隙中進入室內卻又感覺不到風，透氣、除濕性能優良，除濕除潮的同時也更好地傳熱導暖（圖8）。

（2）較低密度的柱網

干欄式最大的特點便是底層被稱為“千腳落地”的柱網布局，作為其主要承重結構，是整個建筑的重中之重[12]。由于自然環境與氣候的不同，比起云貴地區傣族、佤族、侗族干欄式柱網的柱距一般在2.0m×1.8m 左右、柱高在1～2m 之間[13-14]，峽江地區干欄式民居底層柱網的密度更大，一般在1.5m×2.0m 左右，高度也更高，在3～4m 之間[2]，這一是由于峽江地區河床坡度大,平均每5km 要下降1m,水勢湍急漩渦千轉，流速變化也大,枯水期平均流速4km/h，洪水期11km/h，急流險灘處甚至達16～25km/h，江流十分湍急險浚；二是由于峽江地區河道狹窄,江水流量變化很大,洪水期流量40,000～80,000m3/s,枯水期流量則只有3000m3/s,最高水位與最低水位可達50m之差，水位漲落十分懸殊，為了避免洪水入屋、讓建筑更加穩固，峽江地區常濱水而建的干欄式民居自然需要更密集、架空更高的底層柱網（圖9）。而位于云貴地區的干欄式建筑，本身多位于平坦陸地上，更易基礎支撐，且底層多為牲口雜物間[14]，布柱密集也會影響底層的使用；雖然云貴地區夏季也多雨水，時有洪水，但其水位漲落不似峽江地區如此明顯，因此其柱網也不需做那么高。

（3）抵御洪水的石鼻子

峽江地區水位漲落過于懸殊，導致很多臨江而建的民居，即使位于高筑的堡坎上、擁有很高的底層柱網，洪水期時，還是會被激烈的水流摧殘。為了避免民居被洪水沖走，此地干欄式民居發明了一種被稱為“石鼻子”的抗洪部件[2]。酉陽龔灘鎮的楊力行便是如此，雖聳立在臨碼頭層層壘砌的石堡坎上，與枯水期河面直有20m 的高差，但豐水期時，仍常被洪水肆虐，于是在底層設置了一種呈長方形，下2/3 埋入地下，上面露出的部分中打兩個并排的圓形石孔，用竹編牽藤穿入這兩個孔，并與柱頭、穿枋等關鍵部位纏死的部件，即為“石鼻子”，洪水時可有效抵御房屋被洪水沖走的問題（圖10）。

3.3 天井合院式

雖然因氣候地貌原因，峽江地區傳統民居多為架空式。但只要有條件，仍會盡力將民居建成傳統合院式。不過，與其他平原地區比，峽江平地少而局促，傳統合院式的庭院部分無法在此展開，同時為了適應當地高濕高熱的氣候，此地合院式民居將庭院部分改為了天井來通風除濕。例如秭歸縣的新灘鎮，便有大量此種天井合院式民居[8]。

（1）靈活多變的天井

天井，由四面或三面圍合而成，檐口回環、基礎相連、高寬比在1:1～2:1 之間、向上敞口的半室內空間。最早來源可追溯到春秋戰國時期，《孫子兵法》中寫有一種“四面陡峭，溪水所歸”地形，名為“天井”。此后很多詩詞中都有“天井”一說，但大多指代軍事地形和藻井。后又經過一系列發展，到明清時期，“天井”才作為建筑空間形態，廣泛應用于建筑中[15]。

峽江地區天井式合院天井，和其他地區天井一樣，主要功能為通風除濕，營造干爽舒適的小氣候；具體運作方式為，天井四周做敞開式，四周房門打開時，大量的新氣體進入室內，據熱氣上升、冷氣下降的物理規律，室內底部污濁濕熱氣體由此順著天井空間向上抬升，排出室外；而經過屋檐遮陽降溫冷卻的空氣則由窗口、大門進入室內，通過廳堂流向天井。如此循環往復，通過“拔風效應”使冷熱空氣流通，降低環境氣溫，更新凈化室內空氣，使屋內在烈烈夏日也能保持宜人的氣候微環境[16]。

但在具體形式上，與縱向狹長的陜西“停喪天井”1）和成對規整出現的蘇州“蟹眼天井”2）相比，峽江地區的天井為順應狹窄多變地形，其布局形式更為靈活、多樣[15]：其不苛求軸線對稱的布局原則，經常會做局部的扭轉和變形，甚至有八邊形天井出現；為消解陡峭地區地基的高差，此地天井還會通過分臺、錯層等方式，形成豐富的內部空間形態，其中最典型的就是利用天井來聯系不同高差空間的“一通天”天井（圖11）。

（2）明亮簡潔的亮瓦

峽江地區天井合院式民居多建在山高林密的丘陵地區，因防火防盜等安全因素影響，建筑多建得高大內向，極少向外開窗，為補充部分大進深建筑的采光，此地居民便采取了一種將屋頂局部小青瓦替換成透明材料的方式來輔助天井采光，即為“亮瓦”[2]。亮瓦是峽江地區特有的一種屋面細部構造形態，結構簡單，施工便捷，又可有效彌補室內光線不足，因而當地民居經常使用（圖12）。

11 峽江地區天井墻示意

12 峽江地區亮瓦示意

4 循地方文化的建筑細部裝飾

峽江初為古巴人生活之地，后經多次移民，及元明清時兩次“湖廣填四川”運動，楚人才來此定居，帶來了楚文化。因遠離中原區域，受儒文化影響較小，巴楚文化在此交織、共融，形成了一些峽江地區特有的建筑裝飾手法。

4.1 巫鬼文化為主題的建筑裝飾

巴人崇神、鬼道，商周時期具有巫教性質的原始宗教——巫教，也稱鬼教，就在峽江地區盛行；而楚人也尚巫術、巫風，移民此地后自然而然與之一起形成了獨特的巫鬼文化[8]。巫鬼文化起源于峽江山地古代人們對自然現象的崇拜與敬畏，并在發展中演化出了鬼神的概念，因為生產力的落后與政治動亂不斷，面對這些困境，人們只能將美好生活的期望寄托于鬼神之上，于是產生了能讓人與鬼神溝通的“巫術”“巫師”，巫鬼文化也由此成形。巫鬼文化相信萬物有靈，一棵樹、一塊石頭都可成為崇拜對象，不似正統文化有著相對固定統一的崇拜對象，影響了當地的建筑裝飾物的多樣性[17]。

其多樣性特征有三：神為祖先所化；鬼為民眾所用；巫為萬事所卜。

神為祖先所化，即峽江居民相信能保佑他們的神祇為祖先所化，所以產生了祖先崇拜。首先是對火神祝融的崇拜，楚人認為自己是火神的后代，火為紅，因而產生了對紅色的崇拜，因此峽江民居上色時會以栗色為主[2]；其次是對門神的崇拜，并由此演化出年畫裝飾文化，即貼門神畫像與大門上辟邪的裝飾方式，《荊楚歲時記》中便記載了楚人所崇奉的門神，“繪二神貼戶左右，左神荼，右郁壘，俗謂之門神”，即峽江民居大門年畫裝飾以神荼、郁壘的形象為主[18]。

13 石人鳳宅石敢當與吞口，根據參考文獻[2]322-325頁、157頁改繪

鬼為民眾所用，即峽江居民會以各種方式來驅鬼，并由此演化出了一種將桃木漆成紅色做成飾品懸于屋內驅鬼的“桃木鬼”裝飾文化。“桃之精神在鬼門”，可知“桃木鬼”裝飾文化的精髓在大門門楣之上，即“吞口”。吞口由桃木雕成，形貌綜合多種神獸的特點，而峽江地區吞口多以燭龍3）與獅形貌為主，取“燭龍”凸圓精銳的眼，以及猛獅寬闊的唇鼻與尖長的牙耳，形成兇悍威猛的形象，并于其口中含一把木劍，以此來鎮宅辟邪[2]。吞口之外，桃木鬼文化還衍生出了桃人、桃符的辟邪裝飾形式。桃人，用桃木削成人形，置于家中[2]；桃符，原為在用桃木做成的符箓上寫一些咒語與聯語，王安石的“總把新桃換舊符”即是指此，后改為紙質，轉變為寫赤色對聯貼于大門兩側的對聯裝飾文化。

巫為萬事所卜，即峽江居民會以自然界萬物來與神靈進行溝通。由此產生了對一些自然物的原始崇拜，比如巴人有著崇拜白虎的圖騰信仰，范曄《后漢書·西南夷傳》中關于廩君如何成為巴人君長（酋長）、死后如何化為白虎故事的記載，描述了此種信仰的來源。而故事中還描寫到巴人生于石穴，爭君長之位時規則為相約擲劍擊石，中者為君，這便是巴人另一崇拜——石崇拜和靈石信仰的來源[19]，這種石崇拜便推測為峽江地區“石敢當”裝飾文化的發端。石敢當，在石頭上刻石敢當字樣，置于宅院外或街衢巷口的小石碑，是民間驅邪、禳解的方法之一。峽江大溪文化遺址山后石人鳳宅內就發現了兩處石敢當、一處吞口（圖13）。

4.2 自然樸素的建筑色彩

由巫鬼文化可知，巴、楚文化十分崇尚自然，民居一般就地取材，取峽江地區天然的木材、青磚、灰瓦為材；雕飾也如此，既不同于北方的粗獷豪放和鮮艷的色彩，也與東南一帶繁褥精細、遍涂朱色的做法相異，大部分都力求保持木材的清雅本色，即使上色，也多以厚重的栗色、黑色為主，呈現出原始質樸、清新素雅的配色格調，建筑的質感樸實無華。青瓦屋頂和灰白色的封火墻，與自然和諧地融為一體；局部白灰、暗紅、淡黃、灰綠的勾邊裝飾，又在自然環境中隱隱顯出人力的創造。這種不突出強調自己，不與自然對立的營建態度，很好地體現了崇尚自然的理念，讓建筑完美融于自然環境的可持續發展的建筑思想。

5 結語

經過一系列研究，筆者認為，“可持續發展”在建筑上的概念，不應只拘泥于建筑本身的物質形態，更需包含當地的風土文化，不僅意味著要順應自然地貌與自然氣候，不破壞環境、降低能耗，為后代留下足夠生存的資源，更意味著要融入當地傳統文化，將這些寶貴的民族遺產傳承下去[20]。從本文所述可以看出峽江的先民通過經驗和技術，從聚落總體布局走勢，再到宅院營建形式，最后到建筑的細部裝飾，都很好地做到了這一點，為當地居民打造了一個安全舒適、健康環保、傳承有序的人居環境，而這為今天如何繼續創造既符合時代精神又有歷史傳承，既符合建筑本質屬性又有地區特色的民居建筑，提供了寶貴的思路和經驗。

注釋

1） 停喪天井，陜西地區氣候干燥，風沙較大、雨雪降水較少，加上西曬強烈，天井于是采用縱向布置的方式，整體窄而長，形似棺材，常被稱為“停喪天井”。

2） 蟹眼天井，也作眉毛天井，蘇州地區氣候濕潤，陽光充足，為采光通風，并交接建筑的體量、結構和空間，天井大部分情況布置在建筑群中軸之上，長寬小井深大，可謂窄如蟹眼，細似眉毛，常被稱為“蟹眼（眉毛）天井”。

3） 燭龍，即“蛇（龍）身而赤”的“火龍”。聞一多認為，燭龍即祝融（楚之始祖），因而有楚人之地吞口多以龍的形貌為主。