藏文史料《漢藏史集》中有關(guān)“藏瓷碗”的文本記載與民俗圖像應(yīng)用解讀

才旦布

一、碗出現(xiàn)的歷史記載

二、鑒別碗好壞之分的方法記載

（一）不同原料和造型的制造

根據(jù)《漢藏史集》的記載，當(dāng)贊普命工匠制作碗器并問需要何種原料時(shí)，工匠回答道：“原料上等的用寶石,中等的用石癤,次等的用白石頭也可以”②達(dá)倉宗巴·班覺桑布著,陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社,1986:93.。而在造型方面則沿用贊普命制的興壽六種碗的標(biāo)準(zhǔn)。其中夏布策以碗口寬闊，碗底低，碗壁薄；南策是碗下部鼓出，碗口寬，碗壁薄，總體而言造型不美觀；襄策就以碗底高加上顏色適眼及圖案優(yōu)美頗受人們喜愛。除外在普通三種類中特策碗底粗圓，碗大而深，碗口小碗肚大不協(xié)調(diào)，整體而言造型很不美觀及做工粗糙；最后對朵策的描述為各部分大小不協(xié)調(diào)，既不美觀也不實(shí)用。由此可見，碗制造的質(zhì)料好壞是其造型設(shè)計(jì)和美化工作程度的決定性因素，而這些要素直接或間接地相互影響和作用，最終形成了不成文的碗的等級、規(guī)格以及不同用途，這些也在其他藏文史料當(dāng)中均有過專門記載。如在《藏族工藝典籍匯編》中做了以下描述：”③八思巴等著，藏族工藝典籍匯編［A］，平措主編.拉薩：西藏藏文古籍出版社，2020: 166.漢語翻譯如下：象征財(cái)富的兩大寶碗；為眾人敬仰的國王；當(dāng)作食用獅奶的碗器；如今此物已在薩迦城；奉作寺院的珍貴供物；”④八思巴等著，藏族工藝典籍匯編［A］，平措主編.拉薩：西藏藏文古籍出版社，2020: 167.漢語翻譯如下：這件如此神奇的大碗；為冊封八思巴的首禮；從忽必烈獻(xiàn)賞傳到薩迦；以頗具富貴之象而稱著；

圖1 高足賞賜藏瓷碗（網(wǎng)圖）

圖2 金銀鑲套供養(yǎng)藏瓷碗（網(wǎng)圖）

圖3 鳥類展翅特用藏瓷碗（網(wǎng)圖）

根據(jù)此段上下文，我們可以得知藏瓷碗對內(nèi)亦在生活中有著實(shí)用價(jià)值，而對外就擁有不同的文化象征寓意。在繪畫各種寓意吉祥如意的象征符號后，藏瓷碗也就從基礎(chǔ)的物質(zhì)性升華到了高度的文化性。它們主要流動(dòng)在王室貴族的社區(qū)、當(dāng)?shù)刈诮填I(lǐng)袖與歷代中央政府間、是維系多方關(guān)系最高規(guī)格的禮物等等。它們在不同時(shí)期以不一樣的作用出現(xiàn)在不同用途上，促進(jìn)產(chǎn)生了積極的社會民俗意義，進(jìn)而發(fā)揮出一定的社會文化價(jià)值。

（二）形圖色的變化和區(qū)別

贊普通過尋覓茶葉的歷史記憶和相對應(yīng)的象征圖案將藏碗劃分了上、中、下三種等級。繪有鳥類口接樹枝圖案的定為上等瓷碗，有魚在湖中游的是中等碗，而繪著鹿在坡上的則定為了下等瓷碗。除了此說法以外，我們還可以根據(jù)《漢藏史集》中有關(guān)描述瓷碗的零存信息加以整理和分析后可以得出如下表格：

表格 藏瓷碗按形狀和圖案分為8組16種清單①此表內(nèi)容詳考于達(dá)倉宗巴·班覺桑布著，陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社，1986: 131-132.

綜上，我們根據(jù)瓷碗上形圖色的變化，可以細(xì)化到碗的種類、顏色、圖案、形狀、文化寓意等眾多變化。最主要的變化基本上是趨同的，顏色從純黃到青灰；圖案內(nèi)容從大鵬和枝葉繁茂的樹木到曲折而玄秘的水紋；光澤從無具體到發(fā)白；形狀從睡蓮花到色底迦梨花的比擬；文化寓意也從最高象征的吉祥平安到事業(yè)不能成就且愛猜疑的系列變化來看，藏瓷碗不僅發(fā)揮了器皿的一般功能，而且已經(jīng)滲透到了精神文化層次。藏瓷碗文化體系的構(gòu)筑是相互作用的，每一個(gè)不同的文化質(zhì)子銜接著不同的文化審美與文化認(rèn)知，共同作用于藏族社會的各級階層，從而形成了這個(gè)自上而下獨(dú)特的文化脈絡(luò)。筆者以為單從“碗”這樣一件微觀視角的器物，能夠形成如此嚴(yán)密的文化結(jié)構(gòu)是得益于博大精深的藏傳佛教和世代先輩對于大自然“美”的追求，是海納百川的藏漢文化特性及頻繁文化交流的饋贈。

三、藏瓷碗上圖像應(yīng)用與文化解讀

藏瓷碗上繪著的圖案，不是隨性設(shè)計(jì)添加，而是根據(jù)一定的宗教信仰和人文思想內(nèi)容而定的。每一幅圖案象征的寓意各不相同，也有各自的實(shí)際文化功能。因深受藏傳佛教的思想熏陶，不管宗教法器還是房屋建筑，再到日用器具上都會刻畫出各種象征性符號和在佛理中被認(rèn)為是吉祥的圖案。繪于藏瓷碗上常用的圖像有八瑞相、八瑞物、六長壽、國王七寶、和氣四瑞等居多。這些素材均來源于自然界人和物，通過佛教教義和意識擁有了新的文化寓意，這不僅起到了美化物件的作用，而且滿足了精神上的一定需求。

（一）藏瓷碗上各種動(dòng)植物與自然現(xiàn)象圖像的解讀

在不同碗上繪紋不同動(dòng)植物與自然現(xiàn)象的圖像后，會劃分成上中下三種等級碗。在《藏漢史集》中，具體以“龍、大象、獅子、老虎、法論、凈瓶、蓮花、樹木森林等圖案的是上等的碗；有大鵬、鴨子、野獸、云紋、樹紋、水紋、海洋、水獸、花朵等圖案的是中等瓷碗；再有魚類、烏鴉、人尸、執(zhí)兵器的野獸、驚惶的動(dòng)物的圖案為下等瓷碗”①達(dá)倉宗巴·班覺桑布著，陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社，1986:131-132.。對于為什么這些動(dòng)物和自然現(xiàn)象會有如此的等級分法呢？為什么這些圖案繪在藏瓷碗上就會有不同的象征意義呢？筆者認(rèn)為這得回歸到藏傳佛教深受早期印度佛教文化的影響后逐漸演變?yōu)楦挥猩娌氐貐^(qū)特色的文化，在漫長的文化蛻變中因親鄰內(nèi)地的文化吸納下形成了大同小異的吉祥圖案的象征文化體系。

據(jù)歷史考古的調(diào)證，龍的圖像于舊石器時(shí)期已在中華大地出現(xiàn)了，因此對于龍的圖騰和崇拜在我國多民族間特別廣泛。漢族把龍圖案視為帝王標(biāo)志，所以龍徽是至高無上的權(quán)利和地位的象征，一直被歷朝歷代的統(tǒng)治者沿用。在佛教中龍是大日如來及眾多護(hù)法神和護(hù)寶神的坐騎，而群龍騰升在藏文化中也視為最吉祥的征兆。龍不僅出現(xiàn)在藏族宗教及王室貴族中，而且還活躍在民間，與日常生活緊密聯(lián)系。在廣為流傳的民歌中就足以瞥見藏族人民對龍和龍紋的崇拜，那么漢藏文化對龍圖騰的認(rèn)知基本上趨于同樣的理解。故，龍紋藏碗在眾多碗中當(dāng)屬最富吉祥最高雅也大不為過。

圖4 龍紋祥云藏瓷碗

圖5 青龍壽字藏瓷碗

圖6 青龍紋藏瓷碗（網(wǎng)圖）

此外，虎獅鵬龍等四只動(dòng)物合稱為“超自然動(dòng)物”，他們被認(rèn)為是利爪禽獸當(dāng)中最為強(qiáng)悍的代表，也是藏族動(dòng)物崇拜文化中不可或缺的重要組成部分。在苯教文化中虎獅鵬龍常與土、水、火、風(fēng)四大種相互譬喻和象征，寓意世出世間的圓滿吉祥。所以虎獅鵬龍的圖像經(jīng)常出沒在寺院壁畫和家庭佛堂的裝飾圖案中，以及雪域隆達(dá)（rlung rta）的四角等處，當(dāng)然也是藏瓷碗上常繪的圖案之一，它們或單一體或復(fù)合體的形式出現(xiàn)。

圖7 鵬紋藏瓷碗

圖8 虎紋藏瓷碗

圖9 獅紋藏瓷碗

法輪、凈瓶、蓮花加上吉祥結(jié)、寶傘、右旋海螺、勝利幢、金魚合稱八瑞相。八瑞相與八瑞物是藏區(qū)寓意吉祥長壽最常見的象征物，八瑞相與國王七寶中也有兼容的吉祥圖案，比如寶輪圖，上述圖像均是藏碗上的首選圖案。羅伯特·比爾認(rèn)為——“八瑞相是印度早期的一套供物，是在國王加冕時(shí)獲贈的禮品，可能源自前佛教時(shí)期”①羅伯特·比爾著，向紅笳譯.藏傳佛教象征符號與器物圖解［M］.北京：中國藏學(xué)出版社，2007:1.。而在《藏族常用吉祥圖案研究》中講到，“八瑞相在早期是為大臣、宦官和勇士等作為嘉獎(jiǎng)的賞賜品，到后來祭神的敬獻(xiàn)供品物”②仁丹益西著.藏族常用吉祥圖案研究［M］，蘭州：甘肅民族出版社，2011:19.。

圖10 八瑞相藏文壽字藏瓷碗

圖11 八瑞物藏瓷碗

圖12 國王七寶藏瓷碗

以上諸如此類的圖案不僅在藏區(qū)的日常器皿藏瓷碗上構(gòu)成了精美絕倫的工藝品，而且在生活里里外外均可見，或宗教法器上、或木雕家具上，或門框裝飾圖案中，再者就是日常器皿藏瓷碗上。雖然具體物件的文化寓意有不同學(xué)者的不同闡述，但都以代表著好運(yùn)吉祥的寓意出沒在僧俗生活的各個(gè)角落，因此繪畫這些圖案的藏瓷碗為上等碗也就不足為奇了。反之，像野獸、烏鴉和人尸的圖像不能夠象征福壽祿，甚至?xí)艿饺藗兊呐懦獗苤M。比如在甘南藏區(qū)——烏鴉及烏鴉的叫聲被視為不祥之物，故，人們比較忌諱此鳥落在房前鳴叫，如此情況在《格薩爾王傳》中的相似記載等等。這里因文章篇幅問題不能一一例圖論述，上述處選取了一些典型圖像來展開論述。這些圖像也詳實(shí)生動(dòng)地反映了藏族手工技藝下生產(chǎn)的藏碗其高超的制造技藝和前衛(wèi)的審美認(rèn)知。藏瓷碗上的繪畫圖像內(nèi)容豐富，造型設(shè)計(jì)多樣，用途規(guī)格不一，而這些結(jié)果皆因漢藏印等民族間頻繁的多元文化交流所致。其在各自享有的文化特性下，逐漸發(fā)生了從包容、吸納、沉淀、定形、共生等的系列變化，并有效增進(jìn)了中華民族共同體情感的形成與定格。

（二）藏瓷碗上不同圖像的文化作用解讀

從碗上的繪圖和顏色區(qū)別，劃分了不同種族、職業(yè)、人的社會地位等問題上的明顯差別。在《藏族工藝典籍選編》當(dāng)中就有同類的載述如下：③提吾馬旦增平措等著.藏族工藝典籍［A］.恰貝·次旦平措主編.拉薩：西藏藏文古籍出版社，1990：230.

比如龍紋純黃大鵬圖是為國王特用碗；淡黃色配繪大海紋尊為喇嘛碗；木漿內(nèi)處金剛杵像常以密咒師碗；泥漿內(nèi)處繪著蓮花圖是婦女碗；繪有螺幔卐相的是苯教徒碗；藍(lán)底彩色石青紋是孩童碗的詳細(xì)記載。而這些文化習(xí)俗也在我們目前的日常生活中能夠零星抓住一些痕跡，但其文化禮儀和儀式已經(jīng)不太重視了，所以除了精品龍紋碗在川甘青藏區(qū)普遍視為上師高僧的專用瓷碗，其他則是混合用，沒有特殊規(guī)定。

四、藏瓷碗的文化象征和民俗禁忌

（一）藏瓷碗的文化象征

藏瓷碗融入人們生活后，便結(jié)下不解之緣。茶碗給被賦予神性和靈性，同時(shí)象征不同的文化寓意和征兆。如在《漢藏史集》上篇的茶葉的種類處記載——“茶水剛倒入茶碗中時(shí)，若茶汁中出現(xiàn)毛驢、駱駝、猴子的影像,然后出現(xiàn)人尸、骷髏的形象,這些影像在茶碗中明顯出現(xiàn)就是兇兆，無論何人遇到都會不吉利。若是茶碗中出現(xiàn)八吉祥物①八吉祥物，又稱八瑞物，它們分別是寶鏡；黃丹；酸奶；長壽茅草；木瓜；右旋海螺；朱砂；芥子，是一組敬獻(xiàn)給佛陀的具象供物。或長壽仙人②壽仙人，又稱壽星老，是六長壽中的首壽，據(jù)說壽老星代表著春分、萬物復(fù)蘇、和平和長壽，常常以無量壽佛的特質(zhì)來信仰。的影像或是出現(xiàn)國王七寶③國王七寶，又稱七致寶，分別是金輪寶、神珠寶、玉女寶、主藏臣寶、白象寶、紺馬寶和將軍包。的影像，無論何人遇到都會大吉大利”④達(dá)倉宗巴·班覺桑布著，陳慶英譯.漢藏史集［M］，拉薩：西藏人民出版社，1986:130.。龍紋碗在藏族人民心中有著至高無上的地位，通常被看成是吉祥的寶物，這主要得益于漢藏人民對于龍圖騰的共有文化認(rèn)同，還有龍是最接近圓滿福壽祿的神物，所以它總是出現(xiàn)在生活的各個(gè)視野中。而這點(diǎn)在甘南藏區(qū)普遍流傳的一首首口傳民歌當(dāng)中能夠找到圖文互勘的生動(dòng)案例。民歌《全家人是一件龍紋碗》中第一段：”全家人是一件龍紋碗；若有破碎就是無厘頭；但因儲寶貴神龍之護(hù)佑；無須過多驚恐家人們；這里既表達(dá)了全家人對于生活吉祥如意的美好愿景，又間接講述了一家人團(tuán)結(jié)至親的世間道理。同樣在《八瑞相碗》中第一段：八瑞相碗中；倒進(jìn)甘甜青稞酒；敬獻(xiàn)給上師；祈愿長命壽延；那么在諸如此類的冰山一角的案例中，可見藏瓷碗與社會生活之間的緊密度。

（二）有關(guān)藏瓷碗的禁忌和禮儀

博大的藏傳佛教文化與獨(dú)特的地域文化造就了不一樣的文化磁場。在藏民族源遠(yuǎn)流長的傳統(tǒng)文化發(fā)展中形成了許多不成文的習(xí)慣法——藏族的各種禁忌。而藏瓷碗貫穿于藏族的神圣和世俗生活當(dāng)中，其中與生活禮儀、信仰禮儀、餐桌禮儀、飲食習(xí)俗等藏族人民生活的方方面面密切相連，故，藏瓷碗的禁忌文化也是典型最多之一。

比如在喝水時(shí)，不能用碗直接在水缸中或桶里舀水，必須用勺子舀上，倒在碗里再喝；夏季黃酒，在喝時(shí)忌用瓷碗盛，而應(yīng)在木勺里盛滿后，再倒進(jìn)瓷碗中喝⑤甘肅卓尼縣志編纂委員會編.卓尼縣志［Z］.蘭州：甘肅民族出版社，1994: 725.；忌往盤中放碗；忌用筷敲碗⑥甘肅夏河縣志編纂委員會編.夏河縣志［Z］.蘭州：甘肅文化出版社，1999: 289.；家中留活佛、貴人、客人的食用碗一般相對固定，忌亂拿混用⑦甘肅迭部縣志編纂委員會編.迭部縣志［Z］.蘭州：蘭州大學(xué)出版社，1998: 809.；有缺口或裂痕的碗中忌諱吃飯，更不能給客人倒茶倒酒⑧西藏自治區(qū)加查縣志編纂委員會編.加查縣志［Z］.北京:中國藏學(xué)出版社，2010: 656.；禁忌客人將碗口朝下扣在桌子上，視為對主人家的挑釁⑨木里縣志編纂委員會編.木里藏族自治縣志［Z］.成都：四川人民出版社，1995:851.；每戶必備龍紋彩瓷碗亦稱龍碗，而且碗柜中為所有在外的親人特意準(zhǔn)備有專用碗⑩阿壩縣地方志編纂委員會編.阿壩縣志［Z］.成都：民族出版社，1993: 123.；臨走時(shí)，忌諱自己碗中有剩飯，吃完飯也必須凈碗?華銳·東智著.華銳民俗文化［M］，蘭州：甘肅民族出版社，2008: 210.；敬茶時(shí)，必須先倒?jié)M碗雙手敬獻(xiàn)給父母，長輩及客人?華銳·東智著.華銳民俗文化［M］，蘭州：甘肅民族出版社，2008: 52.；等等與“碗”有關(guān)的藏族禁忌。以上諸多禁忌不僅對保持文化秩序及人們的行為規(guī)范上起到了很好的約束性，而且同時(shí)還在不斷加強(qiáng)教化行為和行為取向的價(jià)值判斷上實(shí)現(xiàn)了積極的作用。需要遵守禁忌，觸犯禁忌就一定會遭受忌諱或懲罰的普遍認(rèn)知，而這些對造就藏族人民重視禮儀和自尊自愛的文化態(tài)度的形成是顯而易見的，或者可以說是最主要的因素。

結(jié)語

藏瓷碗的歷史悠久，它們不僅種類豐富、造型各異、大小不一，而且在不同時(shí)期和地區(qū)對于碗的別稱也發(fā)生了系列變化。從仿制到創(chuàng)新，再到產(chǎn)生和應(yīng)運(yùn)，最后時(shí)期沒落的全過程就代表著藏族不同時(shí)期的文化審美和制造技術(shù)的精髓。藏瓷碗最初從專門為漢地飲茶制造的器具的一般性質(zhì)發(fā)生了變化：高貴茶碗神佛供俸器—高貴的貢賜品—視為珍寶—象征貧富和社會地位—王室貴族的陪葬物—收藏品—日常器皿，在全民廣泛使用的漫長過程中，藏瓷碗完成了工具性到象征性，再到文化性的蛻變。

瓷碗在藏族人民的日常生活、社會發(fā)展和文化互動(dòng)中扮演著重要的角色和地位，每一件藏瓷碗上的圖案紋樣是藏民族藝術(shù)審美觀念的具體表現(xiàn)形式，其在圖案造型和紋理組合上都能捕捉到漢藏文化相互促進(jìn)發(fā)展時(shí)折射的影子。自唐蕃時(shí)期跨民族交流的佳話到元明中央政府與西藏薩迦寺為首的西藏地方領(lǐng)袖間流通的成千論萬的藏碗以優(yōu)質(zhì)的原料，精湛的制造技術(shù)，豐富的吉祥寓意滲入到藏族人民的生活中。它們生產(chǎn)與傳播的千年歷程就是中華民族歷史交匯文化交融的記憶左證之一。藏地出現(xiàn)的茶碗文化不僅帶動(dòng)了旁及各種文化體系和理念，而且更重要的是推動(dòng)了藏漢兩地之間的經(jīng)濟(jì)貿(mào)易和文化交流，大勢所趨之下又個(gè)性凸顯，生動(dòng)闡釋了中華文化美美與共的文化脈絡(luò)，這些對豐富地域傳統(tǒng)特色文化，共同書寫民族歷史起到了舉足輕重的歷史作用。