鹖冠的漢唐之變

曹超嬋， 孔凡棟

(浙江理工大學 國際教育學院 ，浙江 杭州 310018)

“在身之物，莫大于冠”[1]。在中國古代禮制服飾體系中，冠是社會身份等級的重要標志，冠上的飾物尤其講究?！吧瞎琶捌?，后代圣人易之，見鳥獸有冠冕髯胡之制，遂作冠冕纓緌以為首飾?！敝腹诘男螒B源于對鳥獸的模仿與改制，多有寓意，以明其志。鹖冠是古代武冠中極為重要的一種樣式，取雙鹖羽豎冠之左右，以表勇猛之意，體現了“因職因場而冠”的特征。隨著漢唐之間政權軍權的變革，鹖冠的形制、功能、寓意也隨之改變，這種變化揭示了中國古代傳統服飾文化的深層問題，耐人尋思。

1 鹖冠的淵源

現在學者論述鹖冠起源時一般會提及“《禽經》引《左傳》曰：‘鹖冠，武士戴之，象其勇也?！庇糜谡f明鹖冠的起源早至春秋。就成書年代而言，《禽經》據傳是春秋時期(公元前770年—公元前476年)，而《左傳》的成書年代在公元前375至公元前360年之間[2]，已是戰國(公元前475年—公元前221年)中期。因此《禽經》成書時間要早于《左傳》，不存在《禽經》引《左傳》的可能。

學界更認可的說法是《禽經》乃宋人冒名之作[3]，按照這種說法，《禽經》有可能引用《左傳》，但這時已是約1 500年后的宋代了，更何況查遍《左傳》[4]全文，并未有“鹖冠，武士戴之，象其勇也?！钡挠涊d。因此，早在春秋時代就有“鹖冠”稱謂的結論仍需考證。當然，這里并非否認“鹖冠”在春秋時期可能已出現的推測，但是還缺乏直接證據。春秋末戰國初的田饒曾說雞有“五德”，文、武、勇、仁、信，西漢韓嬰《韓詩外傳》：“(田饒)曰：‘君獨不見夫雞乎？頭戴冠者，文也；足搏距者，武也；敵在前敢斗者，勇也；見食相呼者，仁也；守夜不失時者，信也。’”[5]可見，頭插鹖尾習俗可能源于戰國初。

古代對隨葬器物的規定和選擇與當時的社會制度和風俗習慣密切相關，墓主人生前的社會地位決定了隨葬器物的數量和優劣。洛陽金村墓墓主人應為東周國王及陪葬的臣屬[6]，墓內出土的戰國錯金銀狩獵紋銅鏡上有騎士與猛虎搏斗的紋飾(見圖1)，騎士戴弁，弁上插一雙鹖尾，一幅戰斗的場面，因此也證實了鹖冠早在戰國時期就已出現。而時間略晚于洛陽金村墓的湖北云夢睡虎地秦墓[7]也出土了一面武士斗獸紋青銅鏡(見圖2)，墓主約葬于秦始皇三十年(公元前217年)，其身份是低級官吏，銅鏡上有兩位武士手持劍盾各自與一頭金錢豹相搏的紋飾，兩位勇士赤膊，赤足，下身著短袴，頭上似乎僅扎有發髻，未見有鹖冠。 這兩面銅鏡的埋葬時間相距較近，因墓主人身份地位相差很大，導致兩面銅鏡存在著等級之差，這一點從兩面銅鏡中人物的裝束也可以看出。兩面銅鏡雖紋飾相似，都是勇士與虎豹相搏，但狩獵紋銅鏡中人與馬皆穿著盔甲，而武士斗獸紋銅鏡中兩位武士“輕裝上陣”，似乎是低級武士，甚至是奴隸，說明兩面銅鏡中的人物存在著明顯的身份差異。由此可以推斷，戰國、秦代可能出現了高級武士甚至將領才有資格戴鹖冠的制度。

圖1 戰國錯金銀狩獵紋銅鏡 Fig.1 Gold and silver hunting pattern bronze mirror of Warring States Period

圖2 秦代武士斗獸紋青銅鏡Fig.2 Warrior fighting beast pattern bronze mirror of Qin Dynasty

2 漢代鹖冠的制度化與尚武精神

《史記·禮書》：“至秦有天下，悉內六國禮儀，采擇其善，雖不合圣制，其尊君抑臣，朝廷濟濟，依古以來。至于高祖，光有四海，叔孫通頗有所增益減損，大抵皆襲秦故。”[8]根據《史記》《后漢書》等文獻記載，秦代輿服制度承夏商周3代，西漢又承秦制，服飾制度一脈相承。鹖冠之制在西漢確已存在，但“鹖冠”一詞至東漢才明確出現，并被制度化，意在體現武官的尚武精神。

2.1 漢代鹖冠的形制與規范

洛陽出土西漢空心畫像磚[9]中可見鹖冠的圖像(見圖3)，畫面中騎射者頭戴盔，頂插兩鳥羽，短衣束腰，回首射虎。西漢司馬相如在《上林賦》中描寫漢武帝在上林苑(今陜西)出獵的情景，“蒙鹖蘇，绔白虎，被班文，跨壄馬。”郭璞注引孟康曰：“鹖，鹖尾也。蘇，析羽也。”[10]《漢宮儀》記有“虎賁冠(鹖冠)插兩鹖尾”。從文獻記載及圖像中可知，鹖冠上的鹖羽多為兩根，插戴在冠的中間位置。漢代將軍常戴鹖冠上陣作戰，因鹖鳥勇猛善斗的天性，佩戴鹖冠增加了武將威猛之氣。

圖3 洛陽空心畫像磚Fig.3 Luoyang ancient painted brick

但也有另一種佩戴形式，即鹖羽插戴在冠的左右兩側。 東漢《后漢書·輿服志》中記載：“武冠，俗謂之大冠，環纓無蕤，以青系為緄，加雙鹖尾，豎左右，為鹖冠云。五官、左右虎賁、羽林、五中郎將、羽林左右監皆鹖冠，紗縠單衣?；①S將虎文褲，白虎文劍佩刀。虎賁武騎皆鹖冠，虎文單衣。襄邑歲獻織成虎文云。鹖者，勇雉也，其斗對一死乃止，故趙武靈王以表武士，秦施之焉?！盵11]東漢時期的虎賁、羽林等都是皇帝禁衛武士，其均為頭戴鹖尾冠、身穿虎紋褲的形象。此描述與《上林賦》一致，可見鹖冠與虎紋褲、虎紋單衣是固定搭配，也就是說東漢時期把西漢已經存在的鹖冠及服飾搭配進一步制度化，明確了穿戴群體。

2.2 漢代鹖冠的變形及其替代物

古代的武士冠雖以鹖冠居多，但并非只有這一種冠飾，在出土文物和歷史文獻中，還有“鷹冠”“雄雞冠”“雉冠”等。漢代關于武冠的文獻記載中經常出現雉尾、鵕羽和鹖尾等，其實它們同屬雉類，很多人對3者有所混淆。另外，有學者認為鵔鸃冠和鹖冠為同一種冠制[12]，然而鵔鸃和鹖并非同一種動物，二者不僅羽毛不同、產地有異，相應冠制的佩戴者身份也有所區別。

西漢《史記》中記載有“鵔鸃冠”冠名，形制與鹖冠十分相似，東漢許慎《說文解字》中載：“鵔鸃(即鵕鸃)，赤雉也?！蔽鲿x劉逵曰“今所謂山雞者”，劉宋徐廣曰：“鹖似黑雉。”[13]南北朝顏之推《顏氏家訓》中載：“鹖出上黨，色并黃黑。”[14]清段玉裁曰：“鹖，似雉，出上黨?！盵15]從以上文獻資料可以看出鵔鸃與鹖鳥雖然相似，但顏色不同，且佩用的目的不同，鹖鳥重在其出處，強調鹖鳥出自上黨，意在言其勇武?！?上黨)其地極高，與天為黨，故曰上黨。”[16]上黨，戰國時置上黨郡，地勢高險，為戰略要地，秦、趙曾在此展開著名的“上黨之爭”。 鵔鸃毛羽赤紅，鮮艷奪目，強調了裝飾性。佩戴鵔鸃冠的冠上插鮮艷的野雞羽毛，可使佩戴者更加醒目。根據典籍記載，趙武靈王曾在朝會上戴這種冠，西漢前期淮南王劉安《淮南子·主術訓》記載：“楚文王好服獬冠，楚國效之；趙武靈王貝帶鵕翿而朝，趙國化之。使在匹夫布衣，雖冠獬冠，帶貝帶、鵕翿而朝，則不免為人笑也?！盵17]意思是趙武靈王戴鵕羽上朝，趙國人都效仿他的裝扮，從中還可以看出這種裝扮并非所有人都適用，平民男子是沒有資格的，如果這樣裝扮會被人恥笑。

皇帝的隨從侍郎、侍中及門吏也佩戴過鵕翿冠。司馬遷在《史記·佞幸列傳》中提道：“故孝惠時郎侍中皆冠鵕翿，貝帶，傅脂，化閎、籍之屬也?！薄靶⒒荨笔俏鳚h漢惠帝劉盈的謚號；侍郎并非正式官職，是從貴族子弟中挑選機敏的青少年到皇帝身邊以備選用，皇帝只負責其吃住，不給俸祿；侍中是皇帝身邊的小臣，負責皇帝乘車服飾乃至便溺器具等一應事務。籍孺、閎孺分別是漢高祖和漢孝惠帝的男寵，其擦涂胭脂以男色得到君主寵幸的做法，與武職相去甚遠，所以說戴鵕鸃冠不是為了彰顯戴冠者的勇猛，而是為了吸引他人的注意。

河南鄧州市出土的東漢畫像磚[18]上的人物戴有鹖冠(見圖4)，有學者分析認為其是執笏門吏[19]，笏也叫手板，是古代臣屬朝見君長時所執的狹長形板子，此畫像人物佩戴在鹖冠上的羽毛更像是雉尾，插戴左右兩側，與圖3中西漢空心畫像磚上鹖冠的羽毛相比有所不同，鹖羽的位置從中間到兩邊，羽毛體量明顯變少，更顯文雅。鄧州市畫像磚墓的出土報告稱該墓出土了50多個儀仗陶俑，表明墓主人生前是擁有部曲的人物，因此可以推測此時鹖冠成了儀仗的裝扮。

圖4 鄧州市出土東漢畫像磚 Fig.4 Deng county painted brick of Han Dynasty

東漢畫像石還出現了一種類似鹖冠的冠飾，子路就曾有過頭臥雄雞腰掛小豬的特殊裝扮(見圖5)，如“嘉祥武氏祠”“嘉祥五老洼祠堂”“嘉祥宋山祠堂”中子路畫像都是頭冠雄雞的形象。畫像作者對子路的刻畫應源自《史記·仲尼弟子列傳》中對子路的記載，“子路性鄙，好勇力，志伉直，冠雄雞，佩豭豚，陵暴孔子?！弊勇芬孕垭u為裝飾，展現了人物勇猛好斗的性格。雄雞冠和鹖冠佩用目的十分相近，也有人推測雄雞冠是鹖冠的變形，但冠雄雞僅子路一人，并未發現其他人依此裝束。

漢代雉尾、鵕羽在武冠中經常出現，有可能是鹖冠的另一種替代形式，也可能是以鹖冠為樣本的變形，并且君王、侍郎、侍中及門吏等不同等級的人物都有佩戴，在制度不明確的情況下，鹖冠體現出了靈活多樣的裝飾特征。

從式(2)可以看出，如果在t-tr時刻發射了電磁波，那么會在t時刻接收到反射回來的回波信號。由于vr遠小于c,故延時tr可以近似如式(5)所示：

圖5 東漢畫像石子路像Fig.5 Eastern Han Dynasty painting stone of Zilu

3 唐代鹖冠的具象化和禮儀功能

鹖冠在魏晉南北朝時期也有佩戴，形制沿用漢代，如莫高窟257窟北魏壁畫中的力士像，鹖鳥棲于冠頂，冠頂的鹖鳥形裝飾十分明顯。隋朝初期服制沿用漢制，但到隋煬帝大業時代就發生了變化，《隋書·禮儀志》卷十二“諸建華、鵔鸃、鹖冠、委貌、長冠、樊噲、卻敵、巧士、術氏、卻非等，前代所有，皆不采用?！彼逋醭瘡U除前期制度，冠服更加簡化。唐代的鹖冠其實是經漢-魏晉-南北朝-隋傳承而來，也是在漢式武弁(籠冠)基礎上演變的，是當時武官禮冠樣式中的一種。翻閱唐代中原墓葬有紀年的120個墓葬資料，從西元貞觀四年(630年)的李壽墓到西元文德元年(888年)的李儇墓，鹖冠首次應用大概是在李貞墓的武官俑中，盛行于盛唐，其飾鹖雀而不插鹖羽，與前代鹖冠的寓意相同而造型不同。

3.1 唐代鹖冠的等級規范

唐柳宗元《送邠寧獨孤書記赴辟命序》載：“沉斷壯勇，專志武力，出麾下，取主公之節鉞而代之位，鹖冠者仰而榮之。”楊朝晟原為唐代將領，因沉著、果斷、英勇當上節度使，柳宗元稱頌其儒將風范，區別于武夫莽將，此處的鹖是褒義，推測有治軍有方的意思。集注引孫汝聽曰：“鹖冠，武士之冠也。”以上資料說明鹖冠依舊保持著武士佩戴的傳統，但佩戴的場合已經從戰場脫離至官場。《舊唐書·張說傳》載：“說因獲嶲州斗羊，上表獻之，以申諷喻。其表：‘臣聞勇士冠雞，武士戴鹖。推情舉類，獲此斗羊。’”[20]這里意指雞冠與鹖冠是好武者佩戴的，與子路戴雄雞冠有一定的淵源，但此時的鹖冠并非作戰時穿戴，而是作為禮儀服飾的一部分，體現尚武精神。

唐代服制等級森嚴，具體服飾品在使用時會根據禮儀活動的莊重程度而定。鹖冠作為高級武官的常服[21]，特定場合也被儀衛佩戴。《新唐書·儀衛志》：“唐制，天子居曰‘衙’，行曰‘駕’，皆有衛有嚴……凡朝會之仗，三衛番上，分為五仗，號衙內五衛：一曰供奉仗，以左右衛為之；二曰親仗，以親衛為之；三曰勛仗，以勛衛為之；四曰翊仗，以翊衛為之；皆服鹖冠、緋衫裌；五曰撒手仗，以親、勛、翊衛為之，服緋施裲襠，繡野馬，列坐于東西廊下?！闭f的是唐制元日有大朝會，吉慶之時皆帶刀捉仗，朝會分外莊重，會有保護皇帝的儀仗隊，《新唐書》卷四十九上志載：“親衛，正七品上；勛衛，從七品上；翊衛，正八品上。”這里的仗即儀仗，親衛、勛衛、翊衛等儀仗都有品級，都被記載戴鹖冠，可以看出唐代佩戴鹖冠的人物是有身份品級要求的。

3.2 唐代鹖冠的禮儀功能

唐代出土的部分武官俑見表1[22-24]。從文獻記載及出土實物資料看，唐代鹖冠的佩戴者主要是武官；從墓主身份來看，均是皇子皇孫或有品級將士等身份地位較高的人物，作為其隨葬品的彩繪武士俑佩戴的大多為高冠樣式，上面裝飾鹖鳥形，彰顯墓主的身份和地位，也反映了唐代武官的情況。唐代鹖冠多出現在武官俑上：①與“事死如事生”的喪葬理念有關，古人認為死亡是去另一個世界生活，要有豐富的隨葬物品來供給另一個世界的自己享受?！杜f唐書》輿服志載：“俑者，謂有面目機發，似于生人也”。[20]意思是俑的塑造大體是按現實生活中的人來制作，種類固定，組合規范[25]，也是禮制在墓葬中的投射與延續。②與唐代祭祀制度的盛行有關，官員按照官職大小劃分祭祀享用的級別。《通典》卷四十：“大唐制，凡文武官二品以上，祠四廟。三品以上須兼爵，四廟外有始封祖，通祠五廟。五品以上，祠三廟。牲皆用少牢。”這里的文武官指文官、武官兩個儀仗，有鎮墓的作用，與唐代墓葬出土文武俑的現象吻合。文官俑約在公元675年以后發生分化，由服飾相貌相同的一對文官俑分化成一個戴進賢冠、一個戴鹖冠，服飾、容貌相差無幾的兩個俑[26]。鞏義芝田墓中戴鹖冠的武官俑儀仗造型風格透露出文氣細膩，因其是從文官俑分離出來的。

表1 唐代出土的部分武官俑一覽

3.3 唐代鹖冠的特點

從樣式來看，唐墓出土武官俑所戴鹖冠有以下特點：

1)鹖冠均飾以全鳥形，形態統一，造型也相對柔和，鹖似雀形，翅膀低垂做俯沖狀，趴在武官的帽子上。表1中武官俑服裝的袖子為大袖，可視其為上朝等場合的常服或禮服，而非實戰服，鹖冠在此更具禮儀意義。對于全鳥形的應用早在戰國時期就已出現，內蒙古杭錦旗戰國時期匈奴墓出土冠頂為鷹的金冠。漢代長安城遺址也曾出現整體造型的鹖鳥陶范，范的后方一面刻寫隸書“鹖鳥”二字，陳直先生認為此遺址是漢代制造陶俑的作坊，這類鹖鳥陶范應是用于制作隨葬品的[27]。全鳥形的鹖冠融合了英勇好斗以及護衛鎮墓的意涵。

2)鹖冠的冠式高大，《新唐書·輿服志》中有關袞冕服的記載，唐代冠體尺寸改用《周禮》中的尺寸，達到了寬一尺二寸(40 cm)，長二尺四寸(80 cm)的程度，并使整體冠體變得高大。孫機先生說唐代鹖冠樣式的形成一方面為了和日趨高大的進賢冠協調，另一方面受唐代新創的“進德冠”式樣影響[28]?？梢?，鹖冠冠體的變化是隨著基礎冠式改變的。

4 鹖冠在漢唐之間的變化

對比漢與唐時期的鹖冠，仍有一些相似之處：從出土地域看，鹖冠普遍出現在洛陽、西安等漢唐時期的執政地，符合地域服飾風貌特征，也與冠服等級制度相吻合；從鹖冠的藝術特征看，盡管其形制和使用制度多有變化，但仍保留其鹖鳥的基本元素。然而受冠服制度的影響，鹖冠在兩個時期又有明顯的差異，主要體現在形制材料、佩戴者身份、使用場合等方面，具體見表2。

表2 漢唐鹖冠的比較

4.1 差異化分析

4.1.2佩戴者身份不同 漢代鹖冠的佩戴群體以武官為主，隨從為輔，有將軍、虎賁武騎、侍中侍郎、門吏等，佩戴者身份由上至下均有涉及，群體尚未固定，直到西漢才出現制度化傾向；唐代的服飾規制沿襲漢制，但鹖冠的佩戴群體更為集中，被用于親衛、勛衛、翊衛等儀仗群體中，甚至被高級墓葬中出現的武官俑佩戴，具有禮儀象征性。

4.1.3使用場合不同 鹖冠在漢代出土的銅鏡、畫像石、畫像磚等圖像及實物上可見，一般由正在狩獵、騎射等實戰場合的武士佩戴，表現佩戴者英勇的氣質；鹖冠在唐代文獻記載中主要為禮儀場合中的儀衛所戴，使用場合可推測為各類朝會。

4.2 演變的趨勢

鹖冠的演變趨勢表現在社會功能、視覺審美、文化藝術3個方面。

4.2.1鹖冠功能的社會化轉向 從漢至唐，社會經濟日趨繁榮，政治穩定，社會生產力、生產技藝進步，國家軍事實力增強，戰服逐漸被甲胄所替代，鹖冠的實戰炫耀意義及功能逐漸弱化，社會功能更加顯著，逐步被提煉為辨識度高的鹖鳥符號，被社會所接受，鹖冠的價值也從武學價值向禮儀價值轉變。

4.2.2鹖冠視覺形象的藝術化傾向 鹖冠屬于武弁系統，漢代的武弁上加雙鹖尾，形成固定的鹖冠形象，風格簡樸，是尚武精神的直接體現，反映出漢代在戰爭背景下服飾藝術的發展形態。南朝開始，鹖冠被陛列和鹵簿等群體使用。唐代鹖冠用于儀仗，頭戴鹖冠的武官俑多在一些高級墓葬中可見，鹖鳥以浮雕的形式被裝飾在冠的前中，造型夸大，顯示死者的身份地位。

4.2.3鹖冠俑是墓葬文化、佛教文化的產物 漢唐時期帝王將士的葬俗經歷了由倡導薄葬到崇尚厚葬的演變，前后呈現出截然不同的面貌。唐墓頭戴鹖冠的武官俑出現，既是以墓主人日常生活中的武士儀仗為原型，又是鎮墓官員俑鎮守墓室、保衛平安新局面的形成。由于唐代佛教盛行，信仰佛教的帝王將士將儀仗俑用于鎮墓，并遵循佛教的教義進行了改制，逐漸演變出本土化特征。孫機先生也曾指出“唐式鹖冠的包葉上畫有鳥翼，并非我國固有作風。”[29]他認為這種風格形成是受外來文化的影響，傳播是以佛教為媒介的，但對此方面的論述尚待考究。

5 結語

鹖冠自戰國時期就已出現，在漢唐這一時期的發展中不斷改制，兩個時期的鹖冠在地域特征、服用等級、文化意蘊上相似，但在形制、佩戴群體、使用功能上存在較大差異，其變化趨勢呈現出社會化、藝術化、世俗化的風格特征。這種變化源于不同階層生活環境的需要，體現了尚武精神向禮儀功能的轉變，說明了漢唐服飾文化構成的多樣性。