新加坡華僑華人武術社團發展流變研究

文明華，莫麗娟，康 濤

(1.華僑大學體育學院，福建 廈門 361021；2.廈門興才職業學院，福建 廈門 361021；3.中山大學管理學院，廣東 廣州 510275)

華僑華人是中國“一帶一路”通道上傳播武術文化的重要載體，而華僑華人武術社團是中國武術海外傳播的重要媒介，通過華僑華人武術社團講好中國故事，是推動中華優秀傳統文化的海外傳承與發展的重要內容，也是新時代“中華優秀傳統文化傳承發展工程”的重要舉措。[1]體育界以此為基礎，積極參與“一帶一路”武術交流合作，融合提出了積極發展武術海外兵團、愛國華僑武術團體的建設，充分發揮其“知文化、熟風俗、知人情、通外交”獨特作用的目標。[2]該目標立足國家頂層設計需要，從學科交叉視角闡述了華僑華人武術社團發展的學術價值和現實意義。本文基于東南亞國家新加坡的華僑華人群體的社會變遷視閾，分析和闡釋新加坡武術社團發展流變過程和影響因素，并總結出促進中國武術海外傳承發展的重要啟示。

1 新加坡華僑華人武術社團溯源

新加坡學者梁君夷在《新加坡華族武術史話》中記載：“在新加坡開埠(1819年)前，武術就已經由華僑移民帶來，不過沒有具體的文字記載，當時沒有正式武館，但私下傳授從不間斷且代有傳人。”由此可知新加坡的武術是被早期華僑移民帶來的，由于當時的國際社會復雜多變，新加坡華人社會生活形勢也較嚴峻，武術并未形成大規模傳承組織，而是在華人社會中充當防身自衛的看家本領。王大海在1806年出版的《海島逸志》中的《武乞氏》記載：“武乞氏，居于望加錫……南洋諸國，皆習武藝，武乞氏為最勇。武藝精者，父母榮之，鄉里敬之，尊之曰‘牛實地’，大好漢也……所以不論男女，十歲以上，則演習槍棒跳舞諸技，其槍法刀法，皆有教師秘傳，其教之名色甚多，如太祖、達尊、猴拳、鶴勢之類，故其武藝為南洋之冠，每揚帆海上，賊船遇之，莫不辟易，不受和蘭(荷蘭)節制，與盟約為兄弟而已”。[3]這是南洋社會記載武術溯源最早的史料，其中太祖、達尊、猴拳、鶴勢都是福建泉州一帶的傳統武術拳種，而從“海上絲綢”之路的起點泉州傳播到南洋社會也符合歷史脈絡的，說明武術早在19世紀以前就已經開始在南洋華僑社會流傳，其歷史悠久。筆者通過查閱彭氏《新加坡全國社團大觀》發現，早期金門人、晉江人建立的“估俚間”是最早的華人組織形式，并逐漸注冊為社團或同業公會，1854年廈門小刀會黨徒因起義失敗逃往新加坡，諸多會拳腳功夫的勇士加入到新加坡武術界，以“估俚間”模式傳承武術。但是并未形成專門的武術社團，也無相關史料記載，而是附屬在幫會、會館里進行傳承與傳播，且經歷了一個漫長的無組織自由式發展過程。

2 新加坡華僑華人武術社團發展流變

隨著華人社會經濟文化的繁榮發展，武術作為一種華族傳統文化被傳承下來，逐漸以幫會、會館、社團等形式存在并融入新加坡經濟、文化、教育行業。然而文化的傳承與傳播必然離不開媒介，論述武術在新加坡的傳播與發展也離不開社團媒介。基于此筆者通過查閱相關史料，發現新加坡第一間精武體育會成立于1922年，是新加坡最早領有注冊執照的第一間正式武館。至今整整一百年，從注冊執照到如今的社團林立，學校武術遍地開花，經歷了漫長的社會變遷過程。其發展經歷了新加坡的英殖民時代(1819—1941年)、日據時期(1942—1945年)、自治時代(1946—1962年)、馬來西亞時代(1963—1965年)、獨立時代(1966年至今)的社會變遷。而獨立后的新加坡在保留各民族傳統文化的同時，鼓勵向新加坡統一民族文化演變，導致新加坡武術社團自1967年成立新加坡武術總會后，發展至今擁有230多個下屬武術社團，呈現出獨立而龐大的新加坡武術發展體系。由此可知，新加坡華僑華人武術社團的發展是中國武術國際化發展的成功個案，然而隨著新加坡華人社會變遷，歷經百年的武術社團又受到了怎樣的影響呢？

2.1 新加坡華僑華人武術社團發展流變的劃分依據

近代中國社會的巨大變革和晚清政府的海外華僑政策，以及英殖民政府對華人社會的文化、教育等政策，也直接影響與制約了那一時期中華文化在新加坡的發展。[4]為了探尋武術在南洋社會的傳承與發展，筆者從史料中發現新加坡第一間精武會成立于1922年，標志著武術在新加坡開始以華僑組織形式進行傳播。一直到1945年第二次世界大戰后的東南亞社會變遷，由華僑的“落葉歸根”轉向華人的“落地生根”，使整個新加坡華僑華人社會出現歷史性轉折。于是隨著東南亞國家政策變化，80 %的華僑選擇加入居住國國籍成為華人，對此學界普遍將“華僑華人”串聯一起作為研究群體進行描述。所以1945年第二次世界大戰是新加坡華僑華人武術社團興起的一個重要轉折點。因此，筆者根據現有史料搜集情況對新加坡華僑華人社團流變階段時間節點進行劃分闡述：其一，以1922年3月新加坡第一間精武體育會成立為社團初創邏輯起點；其二，隨著1945年二戰后由華僑社會轉變到華人社會的變遷，武術社團進入一個成長期；其三，1965年新加坡獨立，這是一個重要事件劃分節點，隨之新加坡民族意識加強，社會文化發展凝聚民族自主品牌，而此時期的武術社團形式和功能也隨之變化而獨具特色；其四，1990年新加坡與中國建交。因此本文按照以上理論依據，結合新加坡武術社團發展史料，將新加坡華僑華人武術社團發展流變分為四個階段，分別是初創期(1922—1945年)、成長期(1946—1964年)、轉型期(1965—1989年)、穩定期(1990至今)。

2.2 新加坡華僑華人武術社團發展流變階段

2.2.1 初創期(1922—1945年)

隨著中央國術館和精武體育會在東南亞的宣傳與推動，精武體育會、光武國術館、鶴山會館國術醒獅團等華僑武術社團組織陸續成立。其中影響較大的有三次：第一次是1920年上海精武體育會派出五位(陳公哲、羅嘯嗷、黎惠僧、葉書田、陳士超)專使到新加坡推廣中華武術，受到了華僑社會武術人士的認同，由此越南、印度尼西亞、馬來亞、新加坡等各地武術會館、社團開始建立，如1922年新加坡成立第一間武術團體精武體育會，據統計，新加坡和馬來亞在第一次世界大戰后就成立了13家精武會館；第二次是1929年8月，應華僑陳嘉庚先生之邀，中央國術館福建永春分館組成28人之“閩南國術團”，赴南洋巡回表演；第三次是1936年，南京中央國術館館長張之江率領五虎將領球隊和20名武林能手抵達新加坡，與精武體育會聯合舉辦“南北國術大會操”。這被當時新加坡和馬來西亞武術界認為是南洋群島武術史上破天荒的創舉，打破了新加坡華僑華人武術界抱殘守缺的保守觀念，促進了武術界的大團結。如干德源作為新加坡華僑社會閩幫拳師代表參加了“南北國術大會操”，得到張之江贈匾“自衛才能生存”與“強種自衛”。基于此，1936年由新加坡瓊僑郭巨川和符大炳等人成立光武國術館，初址設在新加坡三角埔國泰戲院。①此外，1939年鶴山會館國術醒獅團成立。

2.2.2 成長期(1946—1964年)

二戰后，新加坡華僑華人社會迎來轉變，武術社團組織應運而生且呈現多元化發展，以拳派、會館、醒獅團形式得到迅速發展，如新加坡岡州會館醒獅團、星洲白鶴派體育會等21個社團相繼成立。此階段的社團武術源流有序，且各拳社特色鮮明，社團以閩籍華人武術名家傳承傳統拳種為主。其中發起人郭雄虎、干德源、高參法師、沈楊德均屬于閩籍華僑，以少林白鶴拳、五祖拳、太祖拳為主教授閩南傳統武術，以干德源、高參法師為主要傳承派系實現了從“師承關系”舊制到“代師傳藝”新制的轉變，并將中國武術的醫武、禪武理念傳承到東南亞華僑華人社會中(見表1)。

表1 1946—1964年成立的新加坡華僑華人武術社團

續表1

2.2.3 轉型期(1965—1989年)

2.2.3.1 1965—1969年新成立的社團以廣東嶺南派武術拳種、醒獅、北派功夫的快速發展為顯著特征

在新加坡武術社團陸續成立的基礎上，1965—1969年又新成立社團近三十余家，主要以廣東嶺南派武術拳種及醒獅得到快速發展為標志。此外還有北派太極拳、形意、八卦、六合八法等北派功夫社團，每一社團都擁有自己的舞龍舞獅隊伍(表2)。1966年，新加坡總理李光耀在南洋少林國術總會雙慶宴會上號召華僑華人武術界團結起來，在此背景下，新加坡國術總會于1967年成立。其擁有49個下屬社團及武館，成為當時新加坡中華總商會下屬團體會員最多的總會，并于1969年舉辦首屆東南亞武術邀請賽，迎來了新加坡武術發展的轉折點，形成了以新加坡武術總會為中心的東南亞華僑華人武術競賽體系。

表2 1965—1969年成立的新加坡華僑華人武術社團

續表2

2.2.3.2 1970—1977年新成立的社團發展以攻防術、少林外家功夫、養生太極、龍獅藝術為特征

新加坡獨立以來，政府著重培養華人本土文化認同，形成“新加坡意識”。這使得以情感紐帶為生存根基的傳統武術會館受到沖擊，大量的群眾性文學、藝術、音樂、體育、文化類新型社團的出現，吸引了第二、三代華僑的加入，與傳統的武術會館形成了一定的競爭。[5]因此，此階段成立的諸多武術社團發展宗旨開始轉型，從其成立社團名稱可知社團發展社會功能出現轉變(表3)，尤其以養生術為主的太極拳和氣功組織開始萌芽，且武術社團開始著重發展龍獅藝術。但是，自從建立起以新加坡武術總會為中心的東南亞華僑華人武術競賽體系后，各社團拳會接受了武術革新，消除門派觀念，求同存異，舉行武術競賽，促進了各門派功夫相互學習和交流。

表3 1970—1977年成立的新加坡華僑華人武術社團

續表3

2.2.3.3 1978—1989年新成立的武術社團以競技武術、龍獅藝術、太極拳等氣功團體居多

自1979年開始，新加坡國術總會派出代表訪問中國武術界，并參加中國漢口、西安、天津、杭州、深圳武術賽事，與中國攜手將競技武術推向全世界。然而20世紀80年代以來，新加坡政府調整其國策，允許各種族保留自己的語言、文化及傳統習俗，鼓勵華人宗鄉社團傳承中華文化，舉辦了各種華族文化節。[6]諸多文化藝術活動的舉行使面臨邊緣化的新加坡華僑華人武術社團重新被賦予歷史重任，社團為了融入新加坡華人社會主流，其社會功能隨之而轉變，朝向龍獅藝術表演方向發展，其主要目的是參與華人文化藝術節及游行活動。新加坡華族武術史料記載，于1978—1989年間新成立145家武術社團，通過比較分析發現此階段舞獅快速發展，以太極拳為首的各種氣功團體成長迅速，而少林功夫團體大多是由五六十年代社團傳承下來的弟子進行拓展而成立。

2.2.4 穩定期(1990至今)

1990年中國與新加坡開始建交，華僑華人武術作為兩國文化交流的橋梁，其發展受到重視。中國舉辦北京亞運會、1991年國際武術聯合會成立等諸多武術大事件促進了新加坡武術社團的發展。新加坡多次派出教練和裁判前往中國學習，共同推進武術國際化，促進了東南亞華僑華人武術競技發展。通過對新加坡武術龍獅會長洪茂誠的訪談得知，新加坡國術總會自1967年成立以來，到2009年更名為新加坡武術龍獅總會。目前其擁有230多個團體，擁有自己國家的武術運動競賽體系，同時也設有國家武術隊，形成了以競技武術為龍頭，將武術發展引入市場化運作走商業化道路，實現了東南亞華人社會、企業、教育、社區共同支持武術發展的新局面。鑒于此，2019年8月，新加坡國際武術文化交流中心、新加坡國家武術龍獅總會、新加坡華源會聯合舉辦 “一帶一路”新加坡國際武術文化節暨第四屆新加坡國際武術邀請賽，比賽吸引了中國、美國、加拿大、法國、日本、巴西等50多個國家和地區的1 500名選手參加。

3 新加坡華僑華人武術社團發展流變特征

3.1 由傳統走向競技：構建起以新加坡武術總會為中心的東南亞華僑華人武術競賽發展模式

新加坡在1819年開辟為商港，華僑華人大量遷移，新加坡武術經歷了一個世紀的“無組織自由式”“結社秘密社會式”“以幫會及會館式”萌芽階段。到1922年新加坡才成立第一間武術團體——精武體育會，其形成階段是一個相當漫長的過程，而這一特征與中國武術社團的雛形階段是相吻合的，如在辛亥革命前成立的北京“四民武術社”(1900年)、河北完縣“蒲陽拳社”(1888年)、天津“中華武士會”(1910年)、上海精武體操學校(1910)。所以新加坡武術社團比中國武術社團的形成稍微晚近三十余年，這也符合流變邏輯。而新加坡武術社團的形成受到中央國術館和上海精武體育會的影響，在二戰后快速成長，在成長期凝聚了中國武術的精髓，將傳統武術發揮到極致。諸多閩粵武術名家移民到新加坡，為新加坡武術打下了良好基礎。1965年新加坡獨立后，隨著新加坡自主民族意識增強，整個新加坡華僑華人武術社團的中華文化傳統受到沖擊。尤其在20世紀80至90年代，隨著武術進入亞運會等大型賽事的比賽項目，武術的現代競技化發展呈現主流，新加坡武術界構建了以新加坡武術總會為中心的競賽發展模式，輻射整個東南亞乃至全球。

3.2 由私授到公開傳播：新加坡華僑華人武術社團轉變為大眾武術普及推廣

新加坡武術社團發展流變情況主要有以下四個主要特征：第一，早期私授閩南派系列族群武術，以干德源、高參法師、沈楊德教授閩南傳統武術少林白鶴拳、五祖拳、太祖拳為代表，其中少字派的社團二十余家；第二，瓊幫光武國術館，早期瓊籍武術師傅代表有符福盛、魏大乾、馮安邦；第三，粵派族群傳統武術及醒獅，如岡州會館醒獅團、育武醒獅國術健身社、養正童軍醒獅團、鴻勝館國術醒獅研究社等；第四，精武體育會以公開傳授北派功夫，包括潭腿、功力拳、節拳、大戰拳、套拳、單刀串槍、接潭腿、群羊棍、八卦刀、五虎槍等。因此，早期新加坡武術社團呈現幫派特征，在同鄉同宗同行之間互幫互助、調解矛盾促進僑界事業發展。隨著新加坡獨立，新加坡武術總會為了化解各拳會之間的相互排斥，消除門戶之見，要求統一教授內容，各拳派代表參與組編“新加坡綜合拳”進行普及推廣。目前新加坡發展武術也是從娃娃抓起，教育部把武術作為正式的體育項目在學校廣泛開展。有200多所中小學都設有武術項目，此外練習太極拳的大概有3萬人左右，練習其他武術套路的有8 000到1萬人。[7]由此可見，新加坡武術社團流變過程經歷了由族群幫派私授到精武北派功夫，并向大眾傳播普及推廣，走向武術現代化的發展模式。

3.3 由醫武合一轉型到現代武術龍獅藝術：社團宗旨轉變為國民健身、文化交流、競技表演

早期華僑武術家移民到新加坡多從事施醫布藥工作，造福一方，如閩籍武術家干德源大師早年南游行醫，足跡遍及新加坡、馬來西亞等，并創國術館醫局、中國國術館，主要傳授永春五祖拳術。此外還有瓊籍華僑武術家符福盛、魏大乾，都是從事醫術及跌打損傷、正骨醫術的武術家，曾代表瓊籍武術參加南北武術大會操，發起組建光武國術館。⑤隨著諸多華僑武術名家的離世，社團文化受到外來文化的沖擊，傳統醫武技術失傳，社團的傳統性被嚴重破壞，使得新加坡華僑華人武術社團的宗旨發生改變。根據表1、表2、表3社團的名稱，更能體現出新加坡華僑華人武術社團朝大眾武術健身方向發展，其中三十余家新成立的社團以“XX體育會”或“XX健身社”命名，且武術社團朝向現代武術競賽及龍獅藝術表演方向發展，每一拳社都有自己的醒獅、舞龍隊。2009年，新加坡武術總會改為新加坡武術龍獅總會，導致整個社團發展宗旨轉向國民健身、文化交流、競技表演。

4 新加坡華僑華人武術社團發展流變的影響因素

4.1 文化變遷與本土認同是新加坡華僑華人武術社團流變的問題因素

東南亞華僑華人社會變遷是聚居在東南亞國家的華僑華人隨著華人社會歷史變化而形成的一個動態過程，然而透過華人社會內部組織文化變遷，以血緣、地緣和業緣為文化黏合劑，構建若干社會團體，這蘊含著強烈的血緣性和地緣性的觀念，對華人傳統體育等華族文化有著揮之不去的祖根意識和本土認同。[8]早在宋元明清之際，大量國人移居東南亞，而此時南洋經濟文化落后于中國，各地華僑華人均奉行中華民族的文化和傳統，形成了獨具特色的華僑華人社會。[9]那么作為中華文化的武術，自然構建起東南亞華僑華人社會的安全保障，以一種身體技藝文化形式附屬在海外華僑的社會生活中。尤其是早期華僑將武術與醫術融合一體在華人社會中行醫救濟，為新加坡土著民族服務，進一步把中華文化在海外發揚光大，凝聚了東南亞華人社會力量，并通過建立武術社團，加強了新加坡華僑華人的本土認同與自信心。

4.2 中國社會歷史變革是新加坡華僑華人武術社團流變的動力因素

17至19世紀的中國社會經歷了多次社會變革，如太平天國、天地會、小刀會、哥老會起義等，眾多武林義士在起義失敗后逃亡到南洋社會繼續開展幫會活動。以會館、幫會形式聯袂海外華僑，凝聚了華僑武術族群，為中國辛亥革命積蓄了海外勢力，也為后期社團快速發展積累了民間武術資本。隨著中國社會變革取得偉大勝利，無論是中國民間武術團體還是官方武術機構，都開始走進華僑華人武術群體尋回遺失的文化記憶，如1920年上海精武會“五虎下南洋”，1936年中國國民政府派出中央國術館武術精英訪問東南亞各國。這一系列舉措極大推動了東南亞華僑華人武術社團形成。與此同時，中國社會又經歷了抗日戰爭等，迫使大批廣東、福建沿海武林人士移居東南亞，再一次擴大了東南亞武術群體，為新加坡武術社團補充了中堅骨干力量。1949年新中國成立后，中國政治經濟文化穩步發展，隨之新加坡武術社團也快速發展，尤其在中國文化大革命時期，中國武術受到沖擊或者停擱，但是這個特殊時期的東南亞武術社團卻日新月異，還構建了以新加坡武術總會為中心的競賽體系，如1969年新加坡舉辦了首屆東南亞武術邀請賽，有菲律賓、印度尼西亞、馬來西亞、新加坡等國家以及中國香港地區參賽。由此可見，新加坡武術社團發展為中國武術國際化搭建橋梁，促進了競技武術流變發展，讓武術走向世界舞臺。

4.3 東南亞國際政治環境變化是新加坡華僑武術社團流變的成效因素

東南亞國際政治環境的變化對中國華僑國籍身份有著特殊的規定，徹底改變了華人社會文化，如徹底打破了華人不與當地人通婚的習俗、華文教育受到限制、華語受到抵制等等，給中華文化的傳承帶來巨大阻礙，新加坡武術社團的發展必然受到影響。二戰以后，隨著印度尼西亞、馬來西亞、新加坡、菲律賓先后獨立，民族意識增強，當地政府對獨立的華僑華人經濟文化十分敏感，[9]推出了相應的限制、干涉、排斥、打擊措施，并強力推行民族化政策，80 %的華僑選擇加入居住國國籍成為華人，使得中華文化影響力減弱，文化傳統難以繼續。鑒于此，經歷了以上東南亞國際政治社會變遷，華僑華人武術社團發展受到沖擊，其中華文化特性減弱，促進了新加坡武術社團的社會功能轉型，武術社團的體育屬性凸顯，使得東南亞華僑武術社團發展宗旨轉向競技表演、國民健身，改變了武術社團的傳承內容、模式，傳統武術拳種門派門戶被打破，社團開始由傳統走向競技。從私制教授“瓊、閩、粵幫南派功夫”到公開傳播“精武北派功夫”，再到學校武術普及推廣，民間“醫武合一”也慢慢轉變為“現代武術龍獅藝術”，其社團流變形式與轉型發展創新了新加坡華僑華人武術文化，但是也失去了原汁原味的傳統武術文化。

5 新加坡華僑華人武術社團發展流變的現代啟示

5.1 亟需對華僑華人武術名家名拳名社進行研究

通過對新加坡武術社團的流變動態梳理及因素分析，讓我們看到經歷了東南亞社會變遷而保留下來的武術族群社團文化，是一種以武術運動形式為載體的華僑華人文化記憶，它是中國武術國際傳播的橋梁，成功地將中國武術推向世界。而早期華僑華人腳踏這一塊跳板為將武術推向世界做出了卓越貢獻，其背后默默奉獻的華僑華人武術名家因特殊的歷史背景移民東南亞，成為東南亞華僑華人武術社團中的文化傳承血脈。鑒于此，隨著東南亞華僑華人社會變遷，亟需對其名家名社名拳進行深入研究，如對閩幫華僑武術名家干德源永春五祖拳流派及其中華國術協進社的個案研究、對瓊幫華僑武術名家魏大乾海南拳流派及其光武國術館的個案研究、對菲律賓華僑武術名家盧言秋五祖派南少林拳及光漢國術館的個案研究[10]等，此外還有對近百年發展的新加坡、馬來西亞精武體育會的個案研究。

5.2 挖掘東南亞華僑華人武術非物質文化遺產

東南亞華僑華人武術社團經歷了東南亞華人社會變遷和多元文化沖突而保留下來，體現出中華文化在華僑華人社會中的傳承與發展。學界務必將華僑華人武術研究納入中國武術文化的研究體系，尤其是對特殊歷史時期的東南亞華僑華人武術史料的搜集，挖掘東南亞華僑華人武術非物質文化遺產，利用互聯網及科技手段制作影像數據庫，再現華僑華人武術歷史記憶，構建東南亞華僑華人武術非物質文化遺產博物館，將東南亞華僑華人武術名人故事與華文教育融合發展，推動更多的華裔青少年習練武術，傳播中華文化。[11]

5.3 實現異域華族武術文化認同促進中國與“一帶一路”沿線東南亞國家文化交流

對東南亞華僑華人武術社團流變的研究見證了海外武術歷史文化記憶，實現了異域華族武術文化認同，提高了中華民族的民族認同感，提升了民族自信心和自豪感，維系了華僑華人的族群特征和身份特征。[12]我們要以“一帶一路”沿線國家華僑武術社團為紐帶，融入東南亞華人社會，推動中華文化在當地的發展，通過華僑華人武術講好中國故事，鼓勵國內各級各類武術社團及僑團組隊參加新加坡等“一帶一路”沿線國家的國際武術賽事，也歡迎“一帶一路”沿線國家和地區的武術社團組織來華交流、訪問與合作。

注釋：①②③④⑤選自新加坡全國國術總會內部刊物《新加坡華族武術史話》(1990)，刊物由梁君夷主編。