1922年12月27日在蘇州學生聯合會的演講

◎ 梁啟超

諸君！我在南京講學將近三個月了。這邊蘇州學界里頭有好幾回寫信邀我，可惜我在南京是天天有功課的，不能分身前來。今天到這里，能夠和全城各校諸君同聚一堂，令我感激得很。但有一件，還要請諸君原諒：因為我一個月以來，都帶著些病，勉強支持，今天不能作很長的講演，恐怕有負諸君的期望哩。

問諸君：“為什么進學校？”我想人人都會眾口一辭的答道：“為的是求學問。”再問：“你為什么要求學問？”“你想學些什么？”恐怕各人答案就很不相同，或者竟自答不出來了。諸君啊！我替你們總答一句吧：“為的是學做人。”你在學校里頭學的數學、幾何、物理、化學、生理、心理、歷史、地理、國文、英語，乃至什么哲學、文學、科學、政治、法律、經濟、教育、農業、工業、商業等等，不過是做人所需要的一種手段，不能說專靠這些便達到做人的目的。任憑你那些件件學得精通，你能夠成個人不能成個人，還是另一個問題。

人類心理，有知、情、意三部份，這三部份圓滿發達的狀態，我們先哲名之為“三達德”——知、仁、勇。為什么叫做“達德”呢？因為這三件事是人類普通道德的標準，總要三件具備才能成一個人。三件的完成狀態怎么樣呢？孔子說：“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。”所以教育應分為知育、情育、意育三方面——現在講的知育、德育、體育不對，德育范圍太籠統，體育范圍太狹隘。知育要教導人不惑，情育要教導人不憂，意育要教導人不懼。教育家教學生，應該以這三件為究竟﹔我們自動的自己教育自己，也應該以這三件為究竟。

梁啟超

一、怎樣才能不惑呢？

最要緊的是養成我們的判斷力。想要養成判斷力：第一步，最少須有相當的常識；進一步，對于自己要做的事須有專門知識；再進一步，還須有遇事能判斷的智慧。假如一個人連常識都沒有了，聽見打雷，說是雷公發威﹔看見月蝕，說是蝦蟆貪嘴。那么，一定鬧到什么事都沒有主意，碰著一點疑難問題，就靠求神、問卜、看相、算命去解決。真所謂“大惑不解”，成了最可憐的人了。學校里小學、中學所教，就是要人有了許多基本的常識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有這點常識還不夠。我們做人，總要各有一件專門職業。這職業也并不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過。他們積了無數經驗，發現出好些原理、原則，這就是專門學識。我打算做這項職業，就應該有這項專門學識。例如我想做農嗎？怎樣的改良土壤，怎樣的改良種子，怎樣的防御水患、病蟲等等，都是前人經驗有得成為學識的。

我們有了這種學識，應用它來處置這些事，自然會不惑﹔反是則惑了。做工、做商等等，都各各有他的專門學識，也是如此。我想做財政家嗎？何等租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果等等，都是前人經驗有得成為學識的。 我們有了這種學識，應用它來處置這些事，自然會不惑；反是則惑了。教育家、軍事家等等，都各各有他的專門學識，也是如此。我們在高等以上學校所求得的知識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎？還不能。宇宙和人生是活的，不是呆的﹔我們每日所碰見的事理，是復雜、變化的，不是單純的、印板的。倘若我們只是學過這一件才懂這一件，那么，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。所以還要養成總體的智慧，才能得有根本的判斷力。這種總體的智慧如何才能養成呢？第一件，要把我們向來粗浮的腦筋，著實磨練它，叫它變成細密而且踏實。那么，無論遇著如何繁難的事，一定可以徹頭徹尾想清楚它的條理，自然不至于惑了。第二件，要把我們向來昏濁的腦筋，著實將養它，叫它變成清明。那么，一件事理到跟前，我才能很從容、很瑩澈地去判斷它，自然不至于惑了。以上所說常識、學識和總體智慧，都是知育的要件，目的是教人做到“知者不惑”。

二、怎么樣才能不憂呢？

為什么仁者便會不憂呢？想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎么樣。“仁”之一字，儒家人生觀的全體大用都包在里頭。“仁”到底是什么，很難用言語來說明。勉強下個解釋，可以說是：“普遍人格之實現。”孔子說：“仁者，人也。”意思說是人格完成就叫做“仁”。但我們要知道：人格不是單獨一個人可以表現的，要從人和人的關系上看出來。所以“仁”字從二人，鄭康成解他做“相人偶”。總而言之，要彼我交感互發，成為一體，然后我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說﹔講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我的人格和宇宙無二無別。

體驗得這個道理，就叫做“仁者”。然則這種“仁者”為什么會不憂呢？大凡憂之所從來，不外兩端：一曰憂成敗，一曰憂得失。我們得著“仁”的人生觀，就不會憂成敗。為什么呢？因為我們知道，宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始“干”而終“未濟”﹔正為在這永遠不圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬里的長途中，往前挪一寸兩寸，哪里配說成功呢？

然則不做怎么樣？不做便連一寸兩寸都不往前挪，那可真失敗了。“仁者”看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，凡做事便不會失敗；所以《易經》說：“君子以自強不息。”換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的﹔幾萬里路挪了一兩寸，算成功嗎？所以《論語》說：“知其不可而為之。”你想：有這種人生觀的人，還有什么成敗可說呢？

再者，我們得著“仁”的人生觀，便不會憂得失。為什么呢？因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確地畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則哪里有東西可以為我所得？既已沒有東西為我所得，當然亦沒有東西為我所失。我只是為學問而學問，為勞動而勞動，并不是拿學問勞動等等做手段來達某種目的—— 可以為我們“所得”的。所以老子說：“生而不有，為而不恃。”“既以為人，己愈有﹔既以與人，己愈多。”你想：有這種人生觀的人，還有什么得失可憂呢？總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得“天地與我并生，而萬物與我為一”；自然會“無入而不自得”。他的生活，純然是趣味化、藝術化。這是最高的情感教育，目的是教人做到“仁者不憂”。

三、怎么樣才能不懼呢？

有了不惑、不憂功夫，懼當然會減少許多了。但這是屬于意志方面的事。一個人若是意志力薄弱，便有很豐富的知識，臨時也會用不著﹔便有很優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎樣才會堅強呢？頭一件須要心地光明。孟子曰：“浩然之氣，至大至剛。”“行有不慊于心，則餒矣。”又說：“自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉？自反而縮，雖千萬人，吾往矣。”俗詞說得好：“生平不做虧心事，夜半敲門也不驚。”一個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不為劣等欲望所牽制。《論語》說：“子曰：‘吾未見剛者。’或對曰：‘申棖。’子曰：‘棖也欲，焉得剛？’”被物質上無聊的嗜欲東拉西扯，那么，百煉鋼也會變為繞指柔了。

總之，一個人的意志，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。一個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了。自己做不起自己的主，還有什么事可做！受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮斗，終能恢復自由。自己的意志做了自己嗜欲的奴隸，那么，真是萬劫沉淪，永無恢復的余地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。孔子說：“和而不流，強哉矯。中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯。國無道，至死不變，強哉矯。”我老實告訴諸君吧，做人不做到如此，決不會成一個人。但是做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨練意志的工夫不可。意志磨練得到家，自然是看著自己應做的事，一點不遲疑，扛起來便做，“雖千萬人吾往矣”。這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭露尾、左支右絀的丑態。這便是意育的目的，要人做到“勇者不懼”。

我們拿這三件事作做人的標準，請諸君想想，我自己現在做到哪一件？哪一件稍為有一點把握？倘若連一件都不能做到，連一點把握也沒有，噯喲！那可真危險了，你將來做人恐怕就做不成！講到學校里的教育嗎，第二層的情育，第三層的意育，可以說完全沒有，剩下的只有第一層的知育。就算知育罷，又只有所謂常識和學識，至于我所講的總體智慧靠來養成根本判斷力的，確實一點兒也沒有。這種“販賣智識雜貨店”的教育，把它前途想下去，真是令人不寒而栗！現在這種教育，一時又改不來，我們可愛的青年，除了它更沒有可以受教育的地方。諸君啊！你到底還要做人不要？你要知道危險呀！非你自己抖擻精神想法自救，沒有人能救你呀！

諸君啊！你千萬不要以為得些片斷的知識就是算有學問呀！我老實不客氣告訴你吧：你如果做一個人，知識自然是越多越好﹔你如果做不成一個人，知識卻越多越壞。你不信嗎？試想想全國人所唾罵的賣國賊某人某人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？試想想全國人所痛恨的官僚、政客——專門助軍閥作惡、魚肉良民的人，是有知識的呀，還是沒有知識的呢？諸君須知道啊！這些人，當十幾年在學校的時代，意氣橫厲，天真爛縵，何嘗不和諸君一樣，為什么就會墮落到這樣田地呀？屈原說的：“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也？豈其有他故兮，莫好修之害也。”天下最傷心的事，莫過于看見一群好好的青年，一步一步地往壞路上走。諸君猛醒啊！現在你所厭、所恨的人，就是前車之鑒了。 諸君啊！你現在懷疑嗎？沉悶嗎？悲哀、痛苦嗎？覺得外邊的壓迫你不能抵抗嗎？我告訴你：你懷疑、沉悶，便是你因不知才會惑﹔你悲哀、痛苦，便是你因不仁才會憂﹔你覺得你不能抵抗外界的壓迫，便是你因不勇才會懼。這都是你的知、情、意未經修養、磨練，所以還未成個人。我盼望你有痛切的自覺啊！有了自覺，自然會自動。那么學校之外，當然有許多學問，讀一卷經，翻一部史，到處都可以發現諸君的良師呀！ 諸君啊！醒醒吧！養定你的根本智慧，體驗出你的人格人生觀，保護好你的自由意志。你成人不成人，就看這幾年哩！

本文原載1923年1月15日《晨報副鐫》