張說樂府詩用典特色研究

◎楊 慧

（貴州民族大學文學院 貴州 貴陽 550025）

張說（667—730），盛唐時人。關于其籍貫可參見《舊唐書》卷九十七《張說》：“張說字道濟，其先范陽人，代居河東，近又徙家河南之洛陽。”但關于其籍貫，今人仍有不同的看法，一說為范陽人；一說為洛陽人；亦有其洛陽人，原籍范陽，世代居于河東之說。對此可進一步研究。

自20世紀80年代末，國人開始了對張說的研究。據筆者所見，以張說為研究核心的文章共有一百余篇。縱觀八八年至今近三十多年來所發表的文章，其研究內容大致可以分為以下幾個方面：首先是研究張說在唐代文學上的意義與貢獻。彭菊華《張說在唐代文學史上的地位》從張說對文體的變革、重風骨講滋味等文學主張出發探討了張說在唐代文壇的地位，認為張氏是繼陳子昂之后的實績作家。陶新民《初論張說對盛唐文學的貢獻》一文論述了張說在團結獎勵人才；品評作品、提倡風雅、闡明風骨風雅的含義及藝術革新標準；造成重文的社會環境和張說的創作在開元文壇上展露的風采四個方面的貢獻。其二是對其碑志文的研究。對于張說碑志文的研究，有對其進行考察批評的，有研究其碑志文中的思想觀念和時代精神的，或是研究張說對傳統碑志文的變革，其相關研究內容多樣。徐海容以張說為主要研究對象，對盛唐文館學士的碑志文進行了考察與批評。并且還探討了張說對碑志文創作思想的定位、張說碑志文與時代的聯系以及張說碑志文在盛唐碑志文中所起的范式作用。其三是對張說山水詩及其在岳陽時所創的詩歌進行研究。戴金波《張說岳州山水詩論略》這篇文章從張說被貶及張說在岳州山水詩創作的概貌、張說岳州山水詩的風格與審美、張說岳州山水詩對盛唐山水詩的影響三大版塊論述了張說山水詩的風貌。其四是關于張說的生平及其人際關系的探討。林大志《神龍開元年間蘇颋張說交游考論》從二人的詩歌作為線索，從二人的詩歌中去挖掘張說與蘇颋之間的交游情況，肯定二人在唐代文學中的作用及其地位。其五是對張說本人及其作

品的考校研究。熊飛《張說生平若干問題考辨》對張說何時登第、早年歷仕以及與玄宗聯姻時間與對象進行了考證。此外，亦有人對其作品進行校勘考釋類的研究。最后是對張說的政治經歷、張說的思想觀念等方面的研究。莊伊敏《名揚海外的盛唐名相張說》一文闡述了張說為官的起起伏伏。張海沙《論佛教空觀理論對張說及其詩歌的影響》、《論佛禪思想對張說文學觀與詩歌創作的影響》，兩篇文章就從佛教空觀理論、佛禪思想兩個角度論述了佛教對張說及其創作的影響。由此可見，唐時三教風頭之盛，其影響已遍及到唐人的文學創作。

綜上可知，1988年以來國人對張說所作的研究，雖然已涉及其詩歌，但是并未有研究者針對其樂府詩進行系統地研究。故文章從《樂府詩集》中搜羅出張氏樂府詩四十五首，在此基礎上，筆者對張說四十五首樂府詩的用典情況進行了統計，并分析了張說樂府詩的用典特色以及用典在其詩歌中的潤色之用。

一、張氏用典特色

據筆者統計得到張說樂府詩所用典故五十五個。參照《辭源》對典故所下定義，將張說樂府詩中蘊含一定歷史或神話故事的歸為事典，有來歷出處的詞語歸為語典，其中事典有11個，語典有44個。此外，筆者又按照典故所處時代即典源出處對其進行劃分，得到先秦時期典故34個、漢朝時期典故12個、南北朝時期典故6個、唐代典故3個。張說雖專于政治，但也重視文學，尤其在詩歌方面頗有成就，有其特色。下面據統計所得張氏樂府詩典故對其樂府詩的用典特色進行探討，得出其用典特色如下：

（一）祭祀之事與食、樂、舞三類語典配合使用

“國之大事，在祀與戎”，可見國之大事與祭祀的密切關系。在早期的《山海經》《禮記》《周禮》等著作中就已經記載了一些人類早期的祭祀活動以及有關祭祀的記載。早期人類常遭受到野獸的襲擊以及自然災害的侵害，如暴雨山洪。故古時之人通常會舉行祭祀，其目的不外乎是祈求神靈、先祖之庇佑，以期達到避災獲福之效。雖然在今天祭祀活動依然存在，但其在人們心中的地位、神圣性早已下降，其形式也已簡化。

于古人言，祭祀之際，祭品與歌樂舞必須一應俱全，從古人對祭祀活動所做的準備工作就可以習見古人對于祭祀之事的重視。祭祀之事代代相傳，朝廷中亦設有此類部門專門主持操辦祭祀之事。張說乃盛唐名相，其所處之唐朝，乃儒釋道合流之時代，唐人對三教多有信奉，張氏亦不例外。張氏為官同時寫下了一些樂府詩，其詩中對祭祀多有描述。張氏寫祭祀，多用具有祭祀意義的典故于詩中，典與典之間層層相疊，環環相扣。在張說的樂府詩中，其所用之典故多與食、樂、舞相聯系。在《豫和六首》（降神）中就將祭祀與舞樂之典配合，用以展現祭祀場景。《豫和六首》乃請求神靈降臨之作。張說在詩中，首先使用了出于《詩經·商頌·玄鳥》“龍旂十乘，大糦是承”句中的“大糦”。“大糦”乃指祭祀時的祭品，它即可指酒水，也可以指黍稷。然無論其所指為何，其皆為祭祀之品。而后“九歌敘，萬舞翔”中“九歌”“萬舞”兩典則分別出于《楚辭·九歌》王逸《序》一文以及《毛詩正義》卷二《國風·邶風·簡兮》一詩。關于“九歌”一典有兩種解釋，《左傳》《山海經》將其解釋為樂曲，王逸與郭璞在注釋中也將其釋義為古代樂曲。在《漢書·禮樂志》中，“九歌”被釋為樂章。“萬舞”一典，由其字義也可知其意義。“萬舞”乃古代的舞蹈，它分為兩個部分：武舞和文舞。武舞以兵器為表演工具，文舞則以鳥羽和樂器進行表演。此三典皆為描寫祭祀之事而服務，一食典、一樂典、一舞典呈現出一片祭祀景象。

以上所舉之典雖在意義上沒有直接聯系，但是張氏將其放在同一環境中進行描述使得以上典故具有了內在的聯系。《豫和六首》所寫為請求神靈降臨之事，是故舉行祭祀儀式成了請神的重要方式。張詩中對祭祀之食、舞蹈、歌樂典故的運用，一方面向人們說明了古人祭祀之過程、祭祀所需之祭品、祭祀之場面；另一方面又反映出當時人類崇拜神靈的心理以及當時的一些社會習俗。

（二）用典與敘事結合

用典是文學創作上的一個常見現象，許多文人墨客都喜歡在其作品中使用典故，甚至大量鋪排典故，然張說卻不如此。張氏在他的樂府詩中并沒有大量使用典故，甚至有的詩中不用一典。張說的樂府詩亦不像其他的詩歌作品或平鋪直敘，或用比興之法，而是用平鋪直敘的語言再輔以典故將其要表現的東西呈現出來。

張說在其所作《永和三首》中就采用了用典與敘事結合的方法來描寫迎神之事。首先張氏在其詩中使用了“九室”“八音”這兩個語典。在張詩原文中張氏述其為“肅九室，諧八音”，他以“九室”一典來說明祭祀的地點在天子祖廟，一“肅”字更是突出了祭祀之時莊嚴的氣氛。而“八音”一典原指石、竹、土、木等多種樂器，此處將其放入祭祀請神的場景中不僅可以指樂器奏樂之聲，亦可指祭祀人群所發出的嘈雜之聲。然此處又將一“諧”字置于“八音”之前，將那熱鬧的場面轉成了肅穆的之景，與“肅”字相應。緊接著又說皇帝表達對神的欽佩依戀，借此以打動神心。禮制音樂具備，就到了裸奠環節。按，裸奠指男子只著的兜襠布，然后聚在一起進行祭祀活動。這也是祭祀儀式的一種。之后又寫祭祀時所用的器物，“依玉幾，御黼筵”，“玉幾”指以玉為裝飾的矮桌，“黼筵”則指邊緣有黑白相間絲織品作為裝飾的席具。由祭祀所用的器具來看，古時的祭祀活動不僅十分受重視且盛大莊嚴肅穆。通過祭祀活動傳遍《九韶》音樂和百福。最后張氏在詩中又寫只有信任依靠祝官，歌頌曲，先祖才來聽其和平之樂；只有百官互作榜樣，才能在九州內選拔人才。達到以上要求，神靈才會賜予人類福澤。

在《永和三首》中，張氏將“九室”“八音”“玉幾”“黼筵”“工祝”以及“百辟”“九瀛”等典故融合在他的敘述之中，將這些典故與其所述祭祀之事相結合。在敘述事件或事物時再輔以典故來進一步敘事，使其所敘事更加翔實。如張氏敘述祭祀之場景，便以“九室”與“八音”來說明祭祀時的地點和音樂，然后再以“肅”“諧”二字突出祭祀之莊穆與神圣。

（三）喜用先秦時期的經部典故

在張氏的四十五首樂府詩中，雖然張氏用典總量不多，但從其所使用典故的所處朝代來看，張氏所用的典故大多是先秦時期的典故，共三十四處，占所有典故數量的61.8%，已然占去一半以上的典故。可見其對先秦之偏愛。

張氏樂府詩所用先秦典故按其來源出處來看大都是經部的典故，共二十五處，占先秦時期典故的73.5%，可見張氏更喜先秦時期的經部典故。另外先秦還有集部典故四處、史部典故兩處、子部典故三處。“百辟”“大糦”“豆籩”“和羹”“會同”“駿命”“犁生骍角”“麗牲”“文物聲明”“蒸蒸”“俎豆”等皆是先秦時期經部典故。按，“百辟”者，《書·洛誥》《國語·魯語上》《文選·張衡〈東京賦〉》將其解釋為諸侯；《宋書·孔琳傳》等文獻將其解釋為百官；除了以上兩種解釋，“百辟”又被認為是古代之兵器。結合張氏原文，“百辟”在張詩中應當釋為百官一義。“豆籩”指的是兩種盛裝祭品的器物，木制為豆，竹制則為籩。“和羹”一典其義有二：其一是為羹湯調味，其二是指宰相一職。結合張詩原文“太公胖俎，傅說和羹”可知，“和羹”乃指傅說為相之事。“會同”從其字面意義來看乃匯合之意，但在古時“會同”指的是諸侯朝見天子之意。“駿命”乃上天或帝王的指令。“犁生骍角”乃指雜色牛生出了純色角正的小牛，后借指劣父生出更正苗紅之子。“麗牲”有兩層意思，一指碑石，二指將牲口系于碑石之上。據張詩“在滌嘉豢，麗碑敬牲”，其中“嘉豢”為祭祀之牲口，“麗牲”則為祭祀之行為或事件，二者結合展現出一幅用牲口系于石碑之上的畫面。“文物聲明”乃指各種典章制度。“蒸蒸”指人寬厚純一、孝順，亦指上升或盛興的樣子。用于張詩時，寬厚純一、孝順之意皆可用，表示后輩對先祖、神靈的敬畏之意。“俎豆”乃指祭祀、宴饗盛裝食物的兩種容器，“俎”為四腳且呈方形的木制或青銅器具，“豆”這一器具的形狀可描述為高腳盤上加一蓋子，與“豆”字本身外形相似，其材質可為木亦可為青銅。由此亦可將“俎豆”理解為祭祀的意思。

（四）明用典故，以典故原貌入詩

前人寫詩不僅追求詩歌外在的形式美，也重視詩歌內容的美感與深度，為了達到這雙重效果，詩人通常會想盡各種辦法。或是賦予其詩歌華麗的辭藻，或是以比興手法引發其所詠之物，或是以典入詩等。然無論是賦以華麗辭藻，抑或是使用比興、以典入詩皆能使得詩歌在形式或內容上得到升華。

張說在他的樂府詩中沒有使用比興、比擬等修辭手法，沒有大量鋪排華麗的詞句，僅僅引典入詩。張氏用典在方式上有其特色，在引典故入詩時，張氏沒有改變其所引之典的原有形態，亦不加任何修飾之詞而直接將典故以其本身的模樣運用到他的詩歌當中的。正因為張氏用典不加以修飾，是故讀者在閱讀他的樂府詩時可以直接分辨出他的詩歌何句使用了典故。如《豫和六首》（降神）中的“九歌”一典，一看便知其是出于《楚辭》一文。《鈞天舞》中的“合位媧后，同稱伏羲”，一看便知其使用了女媧和伏羲這兩個典故。按，女媧與伏羲乃傳說中的人物，在各類的神話故事中乃人類始祖之存在。故張說在其詩中借助“女媧”和“伏羲”兩典來歌頌高祖之功德。又如“三宗握鏡，六合渙然”“赤精亂德，四海困窮”中的“握鏡”“四海窮困”兩典，張氏用此二典不加修飾之語，直接表達出三宗接受天子命令之意以及天下混亂窮苦的現狀。

在張氏樂府詩中出現的典故大多是以其原貌出現的，在此前出現的“百辟”“大糦”“豆籩”“和羹”“會同”“駿命”等典故皆是如此，不加一毫麗語。以典故原貌入詩不僅有利于保持典故原有形態并且有利于讀者閱讀理解詩歌的思想內容，感受原汁原味的詩歌語境以及真實的詩人對于某一事件的真實情感。通過張氏在其詩歌中使用的這些不加修飾的祭祀之典，首先可以看出張說本人儲存了大量而豐富的相關典故，其次可以通過張說樂府詩使用大量祭祀之典這一現象反映出當時統治者重視祭祀之事這一事實。

二、結語

張說生于盛唐，為一朝之宰相，集政治、軍事、文學多種才能于一身。其不僅在政治上獲得矚目成就，在文學上其亦有所創造，其文風中帶有盛唐自信與包容的風采。本文通過對《樂府詩集》中所收錄的張說樂府詩所用典故進行歸納分類，分析其食、樂、舞多類典故與祭祀相結合、用典與敘事結合、典故原貌入詩幾大用典特色反映張氏樂府詩多用典這一詩歌特征。張氏用典并非浮于表面，而是對其進行藝術性創造，其一，“用典”是張氏表現社會現實與詩歌主旨的手段，其二是“用典”從結構上解決言語拖沓之弊。總的來說，張說在其樂府詩中用典，一方面是對其詩歌進行藝術性的創造，一方面通過“用典”凸顯盛唐重視祭祀這一社會現象。