“二十四節氣”的集體記憶與中華文化認同*

林繼富 何佩雯

一、問題的提出

二十四節氣是中國農耕文明源遠流長的重要見證，是中華民族在生存和發展中科學實踐與智慧生活的重要體現，反映著中國人的科學觀、宇宙觀、生命觀和文化觀。二十四節氣作為傳統時間制度是民眾生產生活的重要參照坐標，涉及農業生產、飲食養生、儀式信仰、節日慶典、民間文藝等方方面面。因此，二十四節氣作用于國家管理、指導稼穡、精神需求、社會和諧的價值與功能也得到進一步彰顯與強化。進入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄和聯合國教科文組織人類非物質文化遺產代表作名錄的“二十四節氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”，使中華優秀傳統文化獲得了持續傳承和生產生活的實踐動力。中國政府出臺相關政策為二十四節氣的保護和發展提供可持續路徑，學者們通過對二十四節氣起源、內涵、特征、功能等分析，對二十四節氣的形成過程、生成結構、民俗生活有了整體性觀照，為探討二十四節氣的傳統社會生活、文化傳承發展、當代價值建構奠定了重要基礎。

二十四節氣在民眾生活中占據著重要地位。南朝時期宗懔《荊楚歲時記》［1］14～78記載了節氣民俗的珍貴資料，描繪了古人依據時令節氣生活的圖景。民國初年政府雖然推行新的紀年法，制定新的公歷歷書，設立新的節日，但是對舊歷依然保留與農業氣象有關的二十四節氣，采取新舊兩歷并行，在新歷下附上星期，舊歷下附著節氣。節氣與農事緊密聯系，使得民國政府雖然修改歷法，融入世界時間體系中，但中國廣大農村、農民的種植收獲，仍然沿用“二十四節氣”的時間慣制。這種做法充分體現政府和社會各界對二十四節氣作為天文歷算、時間制度作用于中國各族民眾生活的肯定。高夢旦的《十三月新歷法》指出：“我國以農立國，與西洋工業國，根本不同，故必須注意節氣。且有謂節氣之功用，可以包含陽歷，或者遠勝于陽歷，一若節氣之為物，為吾先圣人所特別發明，非各國歷家所能及也。”［2］105周作人、顧頡剛、婁子匡等學者通過大量的文獻資料和調查指出節氣時令對廣大民眾生活具有指導意義和精神慰藉作用。1932年周作人為婁子匡《中國新年風俗志》所作序言中說“年和節氣是從太陽來的，月的變換則是根據月亮”“中國節日對于節氣時令是很看重的，農家的耕作差不多以節氣作標準”。［3］周序1～2顧頡剛指出：“節令是什么？節令不是迷信的祀神廟期，乃是工作的休假日”“這種節令的意義是在把個人的安慰擴充為群眾的安慰，尤有重大的關系。”［3］顧序2也就是說，中華民族廣泛傳承的二十四節氣包含著民眾的生活習慣，滿足著民眾的精神世界，也是社會秩序穩固、社會和諧發展的重要基礎。

二十四節氣進入非物質文化遺產名錄后，與二十四節氣相關的時令慶典也紛紛被列入非物質文化遺產擴展名錄，如石阡說春、苗族趕秋、半山立夏節、壯族霜降節、三門祭冬等，都是既具傳統內涵又兼具地方特色的時令節慶文化。非物質文化遺產保護推動了二十四節氣的傳統文化復興和節氣文化知識再生產。非物質文化遺產傳承發展的基本規律和重要任務是在適應不同時代變遷的過程中不斷再創造，二十四節氣通過與各地生產生活實踐相結合，不斷豐富自身樣貌，煥發出活潑的生命力。［4］與此同時，二十四節氣不斷實現價值功能的轉換。烏丙安認為中國民俗日歷中節日與耕作和自然季節時令相互協調，提倡喚醒傳統民俗節日的記憶，鞏固傳統民俗文化根基。［5］張勃肯定二十四節氣是文化認同的重要載體。［6］這些研究表明二十四節氣作為中華民族所共同創造的寶貴財富，在非物質文化遺產保護語境中通過民俗實踐實現創造性轉化和創新性發展。同時，二十四節氣在集體中記憶，在傳承中建構，成為凝聚中華民族認同的重要生活實踐。

二十四節氣蘊含著中華民族共創共享的集體記憶，而集體記憶對于加強二十四節氣的文化認同發揮至關重要的作用。集體記憶是指“一個特定社會群體之成員共享往事的過程和結果，保證集體記憶傳承的條件是社會交往及群體意識需要提取該記憶的延續性”［7］335。這也表明集體記憶必須具有集體活動的場域，在這一場域中通過對傳統復興完成記憶的傳承與延續，而集體記憶傳承不是一成不變的，是有選擇的提取和意義的重新建構，使得二十四節氣蘊含的文化認同得以在共同心性、共同情感、共同體驗的集體記憶中重新煥發生機。同時，集體記憶分為建構主義視角和功能主義視角。建構主義視角強調記憶的能動性，即“集體記憶不是一個既定的概念，而是一個社會建構的概念”［7］39。當下，隨著非物質文化遺產保護的興起，對于二十四節氣建構已然從“建構共同農時體系”延展到“建構共同文化認同”。功能主義視角強調集體記憶的社會功能，集體記憶為二十四節氣建構和維護提供保障，也為群體對二十四節氣文化認同提供生存土壤。實際上，集體記憶中的建構與功能是一個事物的兩面，集體記憶包含集體對于記憶的建構，必然易于形成在共同心性、共同情感、共同體驗下的文化認同趨向。集體記憶作為文化認同的基礎使我們試圖追問二十四節氣傳承與發展的意義何在？二十四節氣又在各民族的交往交流與交融中經歷了怎樣的知識再生產？二十四節氣通過怎樣的建構和傳承得以成為體認中華文化源遠流長和鑄牢中華民族共同體意識的重要載體？

而從前述學人的研究來看，討論較多的是二十四節氣歷史源流和內在特征，對于二十四節氣如何實現價值轉化，二十四節氣在多民族集體記憶建構中實現文化認同的討論較欠缺。因此，本文擬以集體記憶為理論視角，以文化認同為切入點，聚焦“二十四節氣——中國人通過觀察太陽周年運動而形成的時間知識體系及其實踐”，通過闡釋二十四節氣集體記憶作為文化認同的路徑與方法，深入挖掘二十四節氣如何融入當前社會、經濟、政治、文化建設之中以及如何與時代生活結合建構集體記憶，著力探究其對鞏固多民族共同體認同、鑄牢中華民族共同體意識發揮的重要當代價值。

二、共同生活建構：二十四節氣的記憶之場

二十四節氣是時序與生活的結合，農業生產、家國祭祀、節慶飲食、養生保健等都圍繞二十四節氣提供的時間知識有序進行，既展現了人與自然和諧發展，也體現人與社會互動共生。在中國古代，依據二十四節氣形成的農事安排與祭祀儀式不僅是民眾生存發展、國家長治久安的重要內容，還蘊含中華民族共同生活的歷史事實、集體記憶、文化認同。當下國家通過設定節氣日為國家法定節假日，并在清明節這一天實行私祭與公祭并舉，是試圖通過民眾共同參與為再現和建構二十四節氣集體記憶提供“記憶之場①“記憶之場”是由法國學者皮埃爾·諾拉提出的術語，他認為“之所以有記憶之場，是因為已經不存在記憶的環境。”“歷史之所以召喚記憶之場，是因為它遺忘了記憶之場，而記憶之場是尚存有紀念意識的一種極端形態。正是當下世界的去儀式化催生了‘記憶之場’這一概念。”（參見《記憶之場：法國國民意識的文化社會史（第二版）》，黃艷紅，等，譯，南京大學出版社2017年出版。第4-11頁）”，在過去與現在間建立連續關系，使得圍繞二十四節氣的多民族共同生活的歷史事實得以確認、中華民族身份歸屬感和文化認同感得以持續。

（一）從節氣到節假日的傳統

中國自古就有將節氣日定為節假日的文化傳統，中國古代節假日體系離不開歲時節令，其原因主要為兩個方面：一是農時，二是祭祀。一方面，歲時節令指導下的農業生產是民眾得以生存繁衍、社會得以延續、國家得以長治久安的重要保障；另一方面，“國之大事，惟祀與戎”，依據歲時節令進行祭祀是人與自然、人與人、人與社會和諧相處的基本生活路徑。

依照節氣放假體現了順應天時與人事的天人合一思想，既展現了不違農時和敬奉天時的順時政令，又反映了以假期調節生活、與民同樂、順應民意對于促進社會和諧發展的重要意義，正可謂“農勤耕而倉箱盈室，太平之盛可復觀矣”［8］361。早在漢代就有將夏至與冬至定為節假日的傳統。《漢書》中記載“及日至休吏”，這句話之后又注解為“師古曰：‘冬夏至之日不省官事，故休吏’”［9］1238。到了唐朝，不僅豐富了節氣日活動形式，而且充實了作為節假日的內容。《唐令拾遺》中的“假寧令”記載了將立春、立夏、立秋、立冬、春分、夏至、秋分、冬至、清明等節氣日定為節假日的傳統，并規定“內外官五月給田假，九月給授衣假，分為兩番，各十五日。田假，若風土異宜，種收不等，通隨給之”［10］661。這表明二十四節氣關聯農業生產與生長的每個階段，將節氣日作為假日的規定是尊重自然規律、敬授天時的體現。從播種到豐收，不同地域、不同民族都吸收和借鑒二十四節氣創造的時間知識體系作為民眾生存與生活的指南。如各地流傳著的民間諺語和歌謠：“種田不問節，不如在家歇”［11］627（湖南）；“農時節氣不等人，抓緊季節莫遲緩”［12］13（河南）；“不懂二十四節令，白把種子撒下地”［13］11（內蒙古）；“打鐵看火色，種田看節氣”［14］13（河南、陜西、海南、吉林）；“鋼要加在刀刃上，糞要上在節令上”［14］13（新疆）；等等。同時，又存在“節氣死，辦法活”［12］628的觀念，各地依據不同自然條件因地制宜地將二十四節氣的科學內涵和生活指導運用于農業生產。從這個角度說，二十四節氣承載著中華多民族共同的生活記憶，具有超越地域、民族的共同性，成為民心相通、文化同源、血脈相承的重要生活表達。

二十四節氣指導生產生活實踐，也承擔著祭祀祈愿的功能，祭祀的目的是試圖建立溝通人與自然、連接人與人、維系人與社會之間的記憶場所，所以當我們回望歷史時，可以從節氣的禮俗活動集體記憶中觀照到民眾既樸素又實用的自然觀、宇宙觀、人生觀、世界觀和文化觀。第一，節氣是處理人與自然關系的重要節點，在天人合一和萬物有靈觀念下出現了節氣日“迎時氣”和“禳災祈福”的祭祀儀式。“迎時氣”即迎氣，是東漢時期于立春、立夏、立秋、立冬前十八日，在城郊外舉行新的季節到來迎接儀式。《后漢書》記載：“迎時氣，五郊之兆。”［14］941迎時氣的禮俗活動與漢朝奉行的陰陽五行、月令以及天人合一思想有密切聯系。同時，節氣關乎農業生產的各個關鍵時期，所以在播種前會出現鞭春儀式，作物生長階段舉行禳災儀式，收獲之際舉行吃新儀式，等等。不僅以此來勸課農桑、指導稼穡，還具有禱祝風調雨順、五谷豐登的意蘊。第二，人與人之間的連接在節氣祭祀儀式中通過相互協作得到了長效促進。湖南省《花垣縣志》記載了立秋這一天苗族“趕秋場”的熱鬧場面。“苗族人民穿著節日盛裝，從四面八方絡繹不絕地擁來，這便叫作‘趕秋’”。［15］572苗族“趕秋”既有“迎秋送夏”之意，又有慶賀豐收之意。“趕秋”使民眾齊聚一堂，參與者在儀式活動中融入相同的情感體驗，奠定共同的交流話語，協調人與人之間的人際交往，促進民心的凝聚、共同心性的養成、集體的和諧共處。第三，節氣對生產勞動的指導決定人與社會的基本面貌，也為社會關系、社會生活奠定基礎。如清明不僅是二十四節氣之一，也是重要的傳統節日。作為節氣的清明是谷物播種的重要時節，農事諺語有言“清明播谷，小滿栽秧”，而作為節日的清明掃祭，則體現了傳統儒家思想中孝道倫理慎終追遠的家、國社會理念。掃墓作為清明節的核心儀式，儲存家人的記憶，喚醒家人的記憶，激活家庭、家族乃至國家的記憶，這種記憶成為連接家庭和社會的紐帶。可見，儀式是一種“典禮性社會交往”［16］。因此，二十四節氣關聯著社會秩序建構、民眾生活改善、社會經濟發展等諸多方面。

隨著現代生產方式、生計方式的變化，農民對土地的依賴減弱，農耕生產依靠現代科學技術越來越強，這就要求我們在創造性轉化和創新性發展中尋找二十四節氣的當代價值。二十四節氣被列為非物質文化遺產名錄之后，與二十四節氣相關的生產儀式以及習俗活動都被賦予新的意義。國家對于節假日的制度安排也應該考慮如何把節假日作為展示民族文化、增強民族認同的機制［17］2。即通過節氣假日傳承鞏固多民族共同的集體記憶，使二十四節氣成為中華民族身份認同和中華文化認同的重要載體。

（二）二十四節氣記憶的共時性營造

非物質文化遺產保護助推節氣性節日進入國家節假日體系，以進入國家節日體系的清明節為例，它在祭祀對象上不僅獲得新的建構力量，而且獲取新的建構內容，從而實現清明節新的意義的生產。當下清明節的祭祀對象包括了家族祖先、人文始祖、英雄烈士，這表明“清明節記憶的能動性強調了生活的選擇性和變化性”［17］30，通過對清明節的儀式生活進行選擇和建構，將二十四節氣的價值意義從農業與祭祀，延展到文化認同，以增強中華民族共同體意識和民族凝聚力，鞏固中華民族共同體身份的文化歸屬。

2007年國務院頒布新修訂的《全國年節及紀念日放假辦法》將清明節納入國家法定節日，放假日定為農歷節期［18］。這也意味著祭祀亡靈、緬懷先人、敬畏英靈在清明節具有了合法性和正當性。被定為節假日的清明節進行了共時性的集體記憶營造。當下對清明節的集體記憶建構主要體現在三個方面。第一，清明節滿足了民眾慎終追遠的需求，以致于清明節傳續至今成為不忘族恩的典范節日。各地都具有清明時節掃墓習俗，例如：河南《內鄉縣志》記載了“清明具牲醴紙錢展墓，除草復土，雖遠祖之……廟祭”［9］367；湖南《寧遠縣志》記載了“清明日插柳于門簪，柳于首云免萬毒辟瘟疫，先日各家備酒肴、上墳、纍土、掛紙錢于墓上，遲至清明則止”［19］114。清明節掃墓祭祖是整個中華民族共有的歷史文化，通過上墳、纍土、燒香、掛紙錢表達對祖靈的供奉與懷念，重溫和喚醒家族歷史記憶，加強了代際的親睦關系。第二，清明節為烈士掃墓是在傳統祭祖文化上的延伸，從家族祖靈擴大到國家英靈。晚清時期，梁啟超為追悼譚嗣同曾指出：“所以記住以往、振現在、勵將來，所謂歷史的思想，精神的教育，其關系如此其重大也”［20］508。以此來強調培育民族意識、強化民族精神、發揚愛國精神。清明節為烈士掃墓，為烈士敬獻花圈，在烈士墓前行禮宣誓、宣讀祭文等，其持續和“重復”的祭祀儀式使得清明節為烈士掃墓延傳著“祭祖”儀式中紀念、感恩的價值。第三，中華民族具有同源共祖的歷史淵源，通過對共同始祖的祭奠，鞏固了同根同脈的中華民族共同體意識。1912 年孫中山曾撰寫了“祭黃帝文”，并在黃帝陵舉行了祭祀典禮，意在表明“中華民族是一個”的民族國家文化認同。臺灣國民黨自1951年起，每年清明也都會舉行遙祭黃帝陵的典禮。與此同時，2011年“炎帝陵神農大殿前”舉行了“辛卯年清明海峽兩岸共祭炎帝神農氏大典”活動，以此來致祭“中華民族的共同始祖”。也就是說，近代中國以來的清明節祭祀文化呈現多元化的特點，既祭祀逝去的親人，又不忘為國捐軀的英烈，還追憶共同的人文始祖，使清明節的記憶之場凝聚了家庭、國家和中華民族三個層次的意義建構，以共同的“象征意義體系”喚起深埋于中華民族血脈中的文化認同感和共同體意識。

清明節既是節氣也是節日，作為工作休假日的歲時節令符合為人民謀幸福的初衷，“一般民眾，若長此終歲勤勤，不于相當期間定若干休息及娛樂日期，以資調節，生活既感機械，工作效率亦復不宏。”［21］429同時，通過非物質文化遺產保護，二十四節氣成為中國優秀傳統文化代表之一，在政府積極引導下獲得合法性地位，并通過紀念活動成為凝聚文化認同和鑄牢中華民族共同體意識的重要記憶之場。

三、傳統的互動融合：二十四節氣慶典文化

與節氣相關的節日慶典和儀式活動被列入國家級非物質文化遺產代表性項目名錄，形成二十四節氣與節日慶典互動共生的局面，進一步推動了二十四節氣和以節氣為主的傳統節日文化復興。在傳統節氣的活動中，共同儀式活動、共同節俗食物，帶來多民族民眾共同生活感受，凝聚多民族民眾認同感、凝聚力。通過二十四節氣和傳統節日的定期舉辦，二十四節氣以及節氣性質的節日實踐活動不斷被辨析和確認，其核心元素在傳承中建構認同，構成多民族以二十四節氣生活實踐和文化傳統為中心的共同體。

（一）多民族二十四節氣文化互生共融

非物質文化遺產保護推動節氣性質的節日復興，并且通過一系列行動激活記憶的存儲基因、使其以整合儀式展演、多民族集體共同參與的方式得以活態傳承，成為凝聚中華文化認同的重要方式。中國古代就有依據二十四節氣來制定“日常時間”和“神圣時間”的風俗習慣。二十四節氣的傳統禮俗記憶一直延續至今，諸如“九華立春祭”“班春勸農”“石阡說春”“三門祭冬”“安仁趕分社”“苗族趕秋”“壯族霜降節”“半山立夏習俗”“送大暑船”“梅源芒種開犁節”“內鄉打春牛習俗”等，實際上都是中國節氣日禮俗文化和風俗習慣賡續創新的表現，二十四節氣與地方風俗交融互生，通過不同地區和民族民眾集體的民俗生活實踐，呈現出鮮明的地方和民族特色。

以傳統節氣為核心的傳統節日傳承發展，一部分保留了“迎時氣”作為“過渡禮儀”的時間內涵。如半山立夏節、苗族趕秋，前者是送春迎夏，后者是送夏迎秋，這些都表達了從前一個季節過渡到下一個季節的祈盼。范熱內普指出：“過渡禮儀也體現在季節轉化的儀式中，常常處于夏至和冬至，以及春分與秋分時刻。”［22］130季節過渡禮儀實際上反映了季節被人格化的一種再生思想，藝術化地表達了人在新的季節中社會關系與社會生活也獲得了再生力量。另一部分節氣性傳統節日保留了組織農業生產的實用功能。如九華立春祭、石阡說春、班春勸農、內鄉打春牛習俗、梅源芒種開犁節，都是圍繞時令節點進行農事安排的感應禮儀。迎春禮中的鞭春儀式是在各地流傳最廣的節氣儀式。多地縣志有記載，例如，浙江《遂昌縣志》記載：“古時，立春日在眠牛山麓舉行迎春儀式。縣官沐浴素衣，率鄉民燒香跪拜。供桌前放一紙糊春牛，內填五谷。由衙役扮作象征豐收的‘勾芒神’，縣官首先以春鞭打紙牛，然后將事先準備好的春鞭發給農民大眾，鞭打紙牛，紙破谷溢，以此勉勵大家勤耕細作，爭取豐收。”［23］757河南《內鄉縣志》記載：“立春先一日城中地……鼓樂彩旗列隊于勾芒神土牛前以迎春以兆豐年。”［9］367湖南《寧遠縣志》記載：“立春日廳官鞭春牛，謂之打春。”［19］113湖南《同治桂陽縣志》記載：“今有司迎春皆前期一日迎于東郊，昇土牛、芒神，安設縣治儀門外，次日照依立春時刻祀芒神，即于安設原處鞭春。”［24］2“立春”通過芒神、土牛等農事象征物來表達對農作物繁衍和成長的美好寓意，并產生勸農行耕、不誤農時的社會效益。各地所具有的鞭春禮大同小異，體現了多民族二十四節氣的共生互融，通過儀式的展演來體認中華民族所共有的傳統文化，形成對整個中華民族交往交流交融歷史的確證，從而增強中華文化認同。

隨著以節氣為中心的傳統節日進入非物質文化遺產項目名錄，其傳統文化的表達從地方性知識逐漸轉變為公共性知識。同時，二十四節氣表現出不同地域的特點，這些地方傳統作為二十四節氣根脈在多民族共同生活實踐中得到鞏固和認同。

（二）二十四節氣傳統復興下的民俗知識再生產

非物質文化遺產保護為二十四節氣重新回歸民眾日常生活奠定堅實基礎，二十四節氣不僅“著眼群眾需求，融入日常生活”，還“結合節慶民俗，實現價值凝聚”［4］。通過傳統節日和儀式定期重復，保證了鞏固認同的知識傳達和傳承，并由此保證了文化意義上的認同的再生產［25］52。隨著二十四節氣進入非物質文化遺產保護體系，各地政府對于二十四節氣的采集、保護和開發也隨之重視起來。如“石阡說春”“半山立夏節”“苗族趕秋”“三門祭冬”等，在停滯幾十年后得到恢復，經過“政府主導，社會參與”，實現了“二十四節氣”的復原和再生產，形成一系列體系化、標準化、可操作性的節日慶典。“石阡說春”在非物質文化遺產保護的推動下實現了對傳統迎春禮俗的文化復興，并于每年立春時節舉行隆重的“迎春”儀式。在此，不妨追溯一下石阡傳統迎春禮俗。據乾隆時期《石阡府志》記載：“迎春，每歲于立春前十日，像塑芒神、土牛。至立春前一日，郡府率僚屬各具朝服陳香案排，執事春花農具鼓樂道前，迎春于東郊，扶犁行耕畢，隨以土牛、芒神，人陳于儀門外，同僚屬大堂筵宴至日祭芒神，以牲酒至時行鞭春，禮畢送芒神供土地祠。”［26］335可見，傳統迎春禮俗具體內容包括了祭芒神、出土牛、行鞭春、東郊迎春、扶犁行耕等，這一系列的儀式過程既包含了迎時送氣，又包含了勸農行耕的文化意涵。復興后的“石阡說春”不僅延續了傳統，也實現了知識再生產。2016年11月，“石阡說春”入選聯合國教科文組織人類非物質文化遺產擴展名錄。緊接著在2017年立春時節，貴州省石阡縣國榮鄉樓上古寨開展了春節文化系列活動之“百名春官勸農耕”。復興重建的“石阡說春”儀式既包含傳統迎春禮俗內容，即穿朝服、紙扎“芒神”“土牛”、春官游街、勸農亭勸農耕作、扶犁行耕、行鞭春禮、說正春、發春貼等。還增加了“春官”集體說春，春童齊頌二十四節氣歌等活動。這一系列的儀式過程由民眾集體參與、共同完成，以此來喚醒“石阡說春”的文化記憶。再如，杭州“半山立夏節”在非物質文化遺產保護語境下還原“送春迎夏”的傳統儀式，活動內容包括讀祭文、奉祭禮、上祭香等，并且增加了立夏民俗體驗活動，包括做烏米飯、立夏稱人等。又如，花垣“苗族趕秋”將迎時氣與慶豐收結合，每年“立秋”苗族民眾都會聚集到墟場，即秋場，舉行盛大的節日盛典。2004年，花垣縣委、人民政府制定花垣眾鄉鎮每年輪流主辦苗族趕秋節活動的制度，縣里每五年舉行一次大型趕秋活動，由縣委和縣人民政府舉辦。同時，制定了迎秋、祭秋、鬧秋、頌秋活動程序，活動內容不斷豐富，包括迎賓攔門、打八人秋、打苗鼓、苗族絕技、苗山歌、玩龍、舞獅、上刀梯、邊邊場等。此外，“三門祭冬”在政府支持下擴大祭冬范圍，從以楊家祭冬轉變為三門縣祭冬，這種轉變是非物質文化遺產保護帶來的效果，也是新時代二十四節氣相關知識生產的必然。可見，復興后的節氣性傳統節日通過一年一度的舉辦和活態傳承，使二十四節氣適應了民眾精神文化新需求、文化發展新形勢、社會經濟新樣態。同時在非物質文化遺產保護政策支持下，拓展了二十四節氣的文化內涵，強化了由二十四節氣帶給民眾的情感紐帶，通過共同節日慶典和儀式活動，凝聚多民族對二十四節氣的文化認同感。

“二十四節氣”充滿復合的文化元素，無論是傳統知識的復合，還是包含現代知識的重建凝聚，都經歷了動態的創造和活態傳承，并以此來適應當下的社會發展，民眾的生活需求。因此，“加強對傳統歷法、節氣、生肖和飲食、醫療等的研究闡釋、活態利用，使其有益的文化價值深度嵌入百姓生活”［27］。非物質文化遺產保護為二十四節氣重新回歸多民族民眾日常生活奠定堅實基礎，不同的節氣性節日也都在不同程度上喚起了多民族民眾共創二十四節氣的集體記憶和中華文化認同。

四、共創共享的交流：二十四節氣知識體系

二十四節氣的知識體系被中華各民族共享和認同，并且作為公共性知識，成為中華各民族所共享的知識體系，各民族在交往交流交融中通過“交互反射”與“融合升級”在觀照自身與他者之間完成了文化融合與文化適應。“交互反射”是指“個體在形成和鞏固自己的認同的過程中，一方面與‘能指意義上的他者’相認同，另一方面也與基于這些他者的反饋而形成的自我形象相認同”［26］139。這表明認同是在交往與互動中完成的，在共同生活的“象征意義體系”中形成自我意識和反思，從而促進從“個體”到“我們”，從“他者”到“集體”的文化認同。同時，“融合升級之后的文化并不是簡單的對依賴性的定型、對不足之處的補救，而是一種更高層次的文化”［26］152。各民族在共享二十四節氣的知識體系基礎上不斷創造和豐富了二十四節氣的表現形式，使之成為民族、國家對內鞏固共同體意識，對外展示中華文化風采的重要方式。

（一）二十四節氣知識體系在各民族中“交互反射”

二十四節氣是對循環的四季變化進行更加準確劃分的時間刻度，是通過圭表測日方法持續觀察一年中日影變化周期進行的知識生產，代表著先民們對于農業生產的指導從最初的“感知體驗”轉向“精確把握”。傳統社會形成了二十四節氣自上而下的傳播過程，如設立掌管四季之官，在以農業生產為基礎的經濟結構中輔佐朝廷管理地方社會，并傳播二十四節氣知識體系對于農業生產的指導，以實現更好的稻作農耕和物產豐收，進而又反作用于社會的穩定。與此同時，各民族也在不斷的生活實踐中總結氣象、物候、農耕之間的關系，形成了一系列的地方性知識。隨著二十四節氣知識體系的不斷傳播，各民族在地方性知識與公共文化之間形成了一定的“交互反射”，即在形成自我與他者的區別認知下，又在進一步的交流交融中完成了同質化的轉變。

中國古代對于二十四節氣的劃分經歷了從粗略到細化的過程，并在傳播過程中與各民族的地方性知識進行融合，成為各民族共同擁有的知識體系。《尚書·堯典》中記載了春分與秋分，而后又逐漸形成兩分兩至、分至啟閉的時間認知觀念。而二十四節氣的完整記載則最早見于《淮南子·天文訓》，由此奠定了二十四節氣的基本內容。二十四節氣是通過觀察太陽的運行軌跡而總結出的氣象物候知識體系，可以說代表著中華先進文化的知識生產，并以文字和口頭等形式傳播在各地域和各民族之中，成為指導中華民族農業生產指南。但由于許多少數民族都沒有文字，以書面文字作為普及二十四節氣的載體還存在一定的困難。所以，朝廷設立專門勸課農桑的官職，于是也就有了春官的產生。如“石阡說春”就是由春官進行說春，說春的內容包含了口頭傳承二十四節氣。“石阡說春”的主體是花橋封姓春官，花橋封姓說春起源于唐代。由于封氏為唐王朝立下卓越戰功，所以被封為黔地的“春官”，掌管地方禮節，每年向封地內百姓宣講農事季節，不違農時，沿襲至今［28］26。說春詞的主要內容包括“二十四節氣農事”“漁樵耕讀”“十二古人”“二十四孝”“講根生”等。雖然春官說春將二十四節氣自上而下進行傳播與傳承，但是隨著二十四節氣知識的不斷普及，春官說春也逐漸由“官方主導”演變為“民間自主”的活動形式。現如今“石阡說春”已經被列入人類非物質文化遺產擴展名錄，石阡侗族成為傳承這一習俗的主體民族。但石阡說春并不僅限于某一地域和某一單一民族內，石阡說春的范圍包括了鎮遠、施秉、臺江、天柱、三穗、劍河等地，實現了跨地域、跨民族的知識傳播。

同時，二十四節氣與地方性知識進行結合，共同鞏固著中華文化的根脈與認同。不同地域、不同民族雖然也在不斷的生活實踐和對自然的感知中總結著農業生產的知識與規律，但其中也不乏各民族在交流交融中實現的文化傳承與再造。當二十四節氣進入到地方性知識體系之后，二十四節氣也與地方性知識實現了和諧共生，共同鑄牢著中華民族的文化認同和共同體意識。如苗族以十月為歲首為原始式的歲度遺制［29］。追溯起來，以十月朔為歲首起源于秦朝，《荊楚歲時記》載：“十月朔日，家家為黍臛，俗謂之秦歲首。”［1］66苗族承襲了這一中國傳統歷法制度。與此同時，苗族通常會以節日作為農耕的節點教化民眾不誤農時，如苗族的翻鼓節具有指導農業耕作意義。丹寨縣南皋鄉清江村每年的農歷二月豬場天都會舉辦隆重的翻鼓節，當地人表示過完翻鼓節后就要停止一切娛樂活動，準備開始務農。這也表明立春時節說春和苗族翻鼓節都在勸農行耕上發揮著相同的農業指導功能。苗族歷法雖然已經細化到月份、季節和物候，但還未精確到每一個節氣的劃分。當二十四節氣作為一種公共性知識被各民族所共享后，由于二十四節氣作為精確的時間制度，在農業產生上發揮著重要作用。苗族民眾對二十四節氣的采用，標志著苗族對天象、物候的觀察與二十四節氣之間的借鑒與融合，表現出“對內的整體性和對外的聯結性”［30］。這也表明各民族在自我與他者的比較中，既發現了自我與他者的共通之處，也在區別中進行體認與反思，從而實現了各民族對二十四節氣的吸收與接納。

揚·阿斯曼指出：“文化的認同就是經過反思后形成的對某種文化的分而有之或對這種文化的信仰。”［25］138隨著二十四節氣知識體系不斷傳播，各民族接受并認同二十四節氣，并且依據各地實際情況在農業指導方面進行靈活運用，同時，依據生活和農事實踐經驗智慧總結出許多有關二十四節氣的知識。二十四節氣廣泛進入各民族日常生活，成為各民族共同遵守的時間制度，增強了各民族對于二十四節氣文化認同。

（二）二十四節氣知識體系在各民族中“融合升級”

二十四節氣通過在各民族中的交往交流交融實現了多元化的知識再生產。各民族依據所處的生活環境將節氣與飲食、節氣與防災、節氣與耕種等進行結合，使得二十四節氣融入民眾生活的方方面面。同時，二十四節氣還創造了豐富的藝術表現形式，如戲曲、故事、歌謠、諺語等都包含二十四節氣內容，以寓教于樂的方式傳承和傳播二十四節氣知識。除此之外，二十四節氣既是文化遺產，也是文化資源，作為中華優秀傳統文化的二十四節氣已經成為向世界展現中華智慧的重要文化符號。二十四節氣知識體系在民族交融與團結中傳承與發展，形成了依托于二十四節氣又超越二十四節氣的知識生產。

二十四節氣融入民眾的日常生活，從民眾自己創造并口耳相傳的諺語、歌謠中可以得到體現。如涉及節氣飲食的諺語有“紅薯谷雨貼”［12］637；涉及節氣與防災的諺語與歌謠有“立春無雨要防凍，立夏無雨要防旱”［12］628；“立夏東風少病痾，時逢初八果生多。雷鳴甲子庚辰日，定時蝗蟲損稻禾”［13］464；涉及節氣與耕種規律的諺語有“小滿秧長滿，芒種快栽秧”［31］621；涉及節氣與日照知識的諺語有“長長到夏至，短短到冬至”［32］484；等等。這些節氣的諺語和歌謠是民眾日常生活中重要的知識，也為民眾生活實踐提供重要指導。

二十四節氣在各民族交流過程中進行融合升級，產生豐富的民間藝術表現形式。如石阡仡佬族茶燈戲包括迎春演劇，劇中春官執春牛燈一盞，手執春牛唱開財門，唱道：

一年之計在于春，一日之計在于晨。一家之計在于和，一生之計在于勤。莫說我春官來得早，過了新年要耕春［33］134……正月好唱祝英臺，立春雨水迎春開……二月好唱祝英臺，驚蟄春分菜花開……三月好唱祝英臺，清明谷雨桃花開……四月好唱祝英臺，立夏小滿芙蓉開……五月好唱祝英臺，芒種夏到梔花開……六月好唱祝英臺，小暑大暑荷花開……七月好唱祝英臺，立秋處暑紫荊開……八月好唱祝英臺，白露秋分桂花開……十月好唱祝英臺，立冬小雪夢花開……冬月好唱祝英臺，大雪冬至雪蓮開。臘月好唱祝英臺，小寒大寒臘梅開……［33］145～146

石阡仡佬族茶燈戲中演繹春官說春和石阡侗族說春在內容上具有相同的文化元素，只是在表現形式上各具特色，這也說明圍繞二十四節氣形成民俗活動和民間藝術是多民族融合的產物，反映了中國多民族交往交流交融的歷史事實。顧頡剛曾將中華民族共享一種經數千年相互交融的文化稱之為“混合的文化”［34］。二十四節氣作為“混合的文化”為多民族共同創造和共同分享。石阡仡佬族茶燈與石阡侗族說春進入非物質文化遺產保護后獲得了長足發展。2015年5月石阡縣文廣局舉辦八角橋茶燈表演，從現場布置的文字看出非物質文化遺產保護對于振興石阡茶燈戲發揮的重要作用，即“石阡茶燈隊：繼承非物質文化遺產畫景新開，揭開古夷州歷史塵封民風再現，陽關大道連通萬頃茶園，陋閣狹門重現千年習俗”。也就是說，非物質文化遺產保護政策為節氣文化的被接受、理解和融合提供了保障。

融合升級后的二十四節氣成為中華民族向世界展現中國風采的重要方式。2022年北京冬奧會開幕式用“二十四節氣”進行倒計時，體現非物質文化遺產適應時代創造性轉化和創新性發展。冬奧會開幕式正值二十四節氣之首的立春時節，北京冬奧會也是冬奧會歷史上第二十四屆，于是就有了以二十四節氣作為冬奧會開幕式倒計時的文化創新設計，充分展現了中華民族對優秀傳統文化的自信。立春時節萬物復蘇、孕育新生、生機勃勃的美好景象也傳遞至北京冬奧會，象征著新的征程與拼搏精神。同時，每一個節氣對應的節氣詩句，將二十四節氣要表達的意境與冬奧會現實意義高度契合，實現了古今相通，既向世界人民講述了中國故事，又連接著中國人的生活情感和文化思想。因此，將二十四節氣作為北京冬奧會開幕式倒計時，不僅“向國際社會宣介我國非物質文化遺產和中華優秀傳統文化”［35］，還“充分發揮非物質文化遺產在增進文化認同、維系國家統一中的獨特作用”［35］。

習近平指出：“要構建中華文化特征、中華民族精神、中國國家形象表達體系，樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象。”［36］25非物質文化遺產保護為二十四節氣知識體系提供了共創共享集體記憶的條件，提供了生存的土壤和活態化實踐的保障，二十四節氣承載著中華多民族交往交流交融的歷史，成為鑄牢中華民族共同體意識的生活實踐。

五、結語

中華多民族的集體記憶是實現二十四節氣文化認同的重要基礎，集體記憶不僅依靠傳統進行傳續，也有賴于再生產得以鞏固。二十四節氣的集體記憶通過中華各民族的交往交流交融成為體認中華民族根脈相承、血脈相通、心性相連的重要見證。同時，二十四節氣借助非物質文化遺產保護實現了傳統的延續、認同的凝聚、文化的發展。

集體記憶是貫穿著建構、能動、選取、鞏固、發展的過程，個體與集體在此過程中凝聚、團結、共鳴、共情、相認。集體記憶依賴于儀式、節慶、民俗、紀念物等載體進行保存、鞏固和回憶，以此實現文化認同、價值凝聚、意義再生、活態傳承、記憶激活、傳統復興。二十四節氣在多民族集體記憶下文化認同的路徑和方法主要表現在三個方面：第一，二十四節氣作為中華優秀傳統文化，是國家文化建設的重要內容。政府通過政策和制度確定二十四節氣的合法性和正當性地位，為二十四節氣的集體記憶創生與傳承營造共時性的記憶場所，將二十四節氣作為確認身份歸屬和凝聚中華文化認同的載體。第二，二十四節氣蘊含中華多民族交往交流交融的歷史事實，通過對二十四節氣傳統文化的復興，展現了互生共融的二十四節氣日常生活，凝聚了多民族共同的情感體驗。第三，二十四節氣是各民族共創共享的知識體系，不僅實現了跨個體、跨地區、跨民族的文化認同，也推動了中華優秀傳統文化跨國家的傳播和弘揚。

二十四節氣是指導農業生產的時間制度，更是中國民眾民間風俗習慣的生活系統，圍繞二十四節氣創造的集體記憶傳承至當下并發揮文化認同的當代價值，是二十四節氣在非物質文化保護語境下需要完成的價值共識。二十四節氣集體記憶發揮文化認同功能，為中華民族精神家園建設、中華民族共同體意識培育及促進中華民族大團結提供了傳統實踐路徑和創新轉化方式。