漢畫像石上的龍及其折射的社會意識

紀洲麗

（臨沂市博物館，山東 臨沂 276000）

龍是蛇類爬蟲圖騰的綜合體，是中國人幻想且加以神化的產物。早在5000年前就已經有了龍的概念。龍的形象最早出現于新石器時代，如山西省的襄汾陶寺陶盆，其上面就有著龍的圖案。又如，河南省濮陽縣城西水坡仰韶文化遺址發現的用蚌殼精心擺塑的龍虎圖案，被考古學者驗定為“中華第一龍”。先秦時期龍已成為人們心目中崇敬的神物。商周青銅器、玉器中有大量的龍圖案，表明在當時人們的信仰中龍已成為神靈。在最為原始的社會發展過程當中，龍可以被當作當時整個社會以及自然發展的精神支撐點。之后，隨著社會的發展，到了奴隸社會時期，龍逐漸被當作當時統治者的祖先。漢代，龍開始受到當時最高統治者的愛戴以及格外重視。《史記》中記載漢高祖皇帝劉邦就是“龍種”，其母親曾經夢見過與龍交而生，且在劉邦喝酒之時，頭會出現龍的形狀。因此，龍就成為當時皇權的代表與象征。所以，自古以來就有“真龍天子”之說，當時統治者所用器物也以龍為裝飾。統治者三令五申，專龍權于皇家，民間不得使用。

1 龍的形象因時代的發展而形態各異

有的說龍細長有四足，馬首蛇尾；有的說龍身披鱗甲，頭有須角，五爪。《說文·十一》曰：“鱗蟲之長。能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”《廣雅·釋龍》曰：“有鱗曰蛟龍，有翼曰應龍，有角曰虬龍，無角曰螭龍，未升天曰蟠龍。”漢人王符言龍為“九似之物”，即角似鹿、頭似駝、眼似鬼、項似蛇、腹似蜃、鱗似魚、爪似鷹、掌似虎、耳似牛。聞一多在《伏羲考》中指出：“龍是以蛇為主體，接受了鱷類的四腳、馬的頭、鬣的尾、鹿的角、狗的爪、魚的鱗和須。”傳說龍的出現與水有關，《考工記·畫繢之事》云：“水以龍，火以圜。”這是用龍的形象來象征水神，因此青銅水器中常出現龍的圖卷或立體形象。

2 傳說龍生九子

龍生九子是指龍生九個兒子，各有所好，皆不成龍。通常用以比喻同胞兄弟性格、志趣各不相同。其實，所謂龍生九子，并不是簡單字面上所體現的龍正好生了九個孩子，而是用數字九以夸張手法表現出極多的含義，其只是個虛數，也可稱之為貴數，正好用其描寫龍子。龍生九子在不同朝代都有著不同的說法，如明朝李東陽的《懷麓堂集》把龍的九子進行了以下區分：老大為囚牛，性好音樂，今胡琴頭上所刻之獸是其遺像。老二睚眥，性好殺，今刀柄上龍吞口是其遺像。老三嘲風，性好險，行似獸，可滅火，今殿角上走獸是其遺像。老四蒲牢，行似龍，性好吼，今鐘上獸鈕是其遺像。老五狻猊，形似獅，性好煙火，故立于香爐，今佛座獅子是其遺像。老六赑屃，形似龜，性好負重，今碑座獸是其遺像。老七狴犴，形似虎，性好訟，故立于獄門，今獄門上獅子頭是其遺像。老八負屃，形似龍，性好文，今碑兩旁文龍是其遺像。老九螭吻/鴟尾，形似龍，性好文，今碑兩旁文龍是其遺像。另有說法為：老大赑屃，老二螭吻/鴟尾，老三蒲牢，老四狴犴，老五饕餮，老六蚣蝮（應為趴蝮），老七睚眥，老八狻猊，老九椒圖。此外，還有其他的叫法兒，有人會把螭首、麒麟、朝天吼（犼）、貔貅也列入龍子之一。

3 龍的形象分為三個時期

龍的形象的分期：戰國以前是早期，漢代是過渡期，六朝以后是晚期。《山海經》中的龍還沒有變成后世人想象中的龍，還沒有變化無窮的本領，只是神人的役畜，其形象也比較簡單，除頭上有角、頜下有須、上下唇反卷之外，同一般獸無多大區別。商代多表現為屈曲的形態；西周多表現為幾條龍相互盤繞，或頭在中間，分出兩尾。漢代時期，龍的形象大多圍繞獸身展開，其形象特點較為顯著，軀體顯得更加短小，外形神似老虎又像馬，頸非常長，而且尾巴很細小。大部分圖像中的龍身子沒有后來那么長，有的繼承戰國時的形象，比較像一般的獸，有的則身體似蛇軀，有鱗甲、雞爪、長尾，形如后代的龍的形象。到了南北朝時期，龍的身體形態特點也有了很大的變化，即龍的外形變得更加修長，整體形象顯得更加活潑、灑脫以及奔放，而且其形態也變得愈加削弱，增加了很多蛇的形態特點。但是，龍的尾部逐漸與老虎的尾巴相似，促使龍的整體行走速度非常快。近代，龍的形象也發生了改變，龍的上唇逐漸呈現出上彎的特點，須發也出現后拂的特征，龍的頸以及龍的尾部逐漸有了其他紋路，呈現出火焰的形式，龍的尾巴上有毛，形態基本上還是與走獸的身形相似。

4 漢畫像石上龍的形象具有多重寓意

4.1 龍是“四靈”或“四神”之一，可以避不祥

龍是四靈—龍、鳳、龜、麟之一，亦是四神—青龍、白虎、朱雀、玄武之一。漢代人對龍非常崇拜，漢畫像石上隨處可見龍的形象。漢畫像石上常有二龍穿璧圖，取“避”之諧音，有辟邪守門之寓意。不僅如此，其還能夠規避不祥的預兆。《論衡·解除篇》中寫道：“宅中主神十二焉，青龍白虎列十二位，龍虎猛神，天之正鬼也，飛尸，流兇，安放妄集，猶主人猛勇，奸客不敢窺也。”漢代銅鏡中也常有“左龍右虎辟不祥，朱雀玄武順陰陽”的句子。

4.2 龍是最大的祥瑞，可作為升天的乘騎

在道教中，龍被認為是“三轎”—龍轎、虎轎、鹿轎之一，是上天入地、溝通鬼神的乘騎工具。神人多乘龍，龍可以負載人們在天地之間來來往往，人死了之后也能夠乘龍升天。《周易·乾卦》曰“飛龍在天”“六位時成，時乘六龍以御天”。《山海經》一書中“祝融乘兩龍”“夏后啟乘兩龍”等多處提及“龍”及“乘兩龍”。宋玉《九辯》載：“左朱雀之茇茇兮，右蒼龍之躍躍。”這也說明了龍是一種可以飛升的神物。《淮南子·覽冥訓》載：“乘雷車，服駕應龍，驂青虬。”應龍傳為引魂升仙之神獸。古代神話傳說中的神人多乘龍，《大戴札·五帝德》載：“顓項……乘龍而至四海。”《史記·五帝本紀索引》載：“鼎成，黃帝乘龍升天。”《史記·封禪書》載：“黃帝采首山銅，鑄鼎于荊山下，鼎既成，有龍垂胡須，下迎黃帝，黃帝上騎，群臣從上者七十余人，龍乃上去。”龍是最大的祥瑞。《后漢書·襄楷傳》云：“龍形狀不一，大小無常，故《周易》況之大人，帝王以為符瑞。”王充《論衡》云：“龍，潛藏之物也，陽見于外，皇帝圣明，招拔巖穴也。瑞出必由嘉士，佑至必依吉人也。”“世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。”漢畫像石中有許多乘龍升仙的圖像，且常與羽人刻在一起，這充分體現了漢代的升仙思想。

4.3 龍具有興云雨、利萬物的吉祥內涵

《左傳·昭公十九年》載：“鄭國大水，龍斗于時門之外洧淵，國人請為崇焉。”《山海經·大荒北經》載：“應龍已殺蚩尤，有殺整夫，乃去南方，故南方多雨。”由此可見，龍不僅可作為升天的乘騎，還具有興云雨、利萬物的吉祥內涵。民間遇旱年常拜祭龍王祈雨。《山海經·大荒東經》中記載：“應龍處南極，殺蚩尤與夸父，不得復上。故下數旱，旱而為應龍之狀，乃得大雨。”郭璞注曰：“應龍，龍有翼者也。”

5 龍在漢畫像石上的形象造型

漢畫像石上龍的形象很多，臨沂境內的漢畫像石上，其形象表現亦多種多樣。

其一，龍、虎出現在同一畫面上。在中國歷史上，在龍鳳崇拜之前，曾有過一個相當長的龍虎崇拜的階段。古人認為“云從龍，風從虎”。龍虎相斗、龍虎相交圖案造型在東周至西漢時期大為盛行；東漢時期，龍虎多表現為相嬉戲、相追逐的畫面，表示陰陽和諧。圖1～圖3中龍虎出現在同一畫面上，相對或交盤。

圖1 龍、虎出現在同一畫面上（蒼山縣文管所藏）

圖2 龍、虎出現在同一畫面上（沂南漢墓博物館藏）

圖3 龍、虎出現在同一畫面上（沂南漢墓博物館藏）

其二，雙龍穿璧或五龍、七龍穿璧。璧是尊貴的象征，龍是權威的象征，二龍相交亦是生殖崇拜的象征。雙龍穿璧中的“璧”一般為奇數，偶數罕見，且多為三璧，因為三是陽數、極數，即道教所謂“一生二，二生三，三生萬物”，三璧即多璧。亦稍有雙龍穿五璧、七璧之漢畫像石。圖4、圖5刻雙龍穿璧。

圖4 雙龍穿璧（沂南漢墓博物館藏）

圖5 雙龍穿璧（沂南漢墓博物館藏）

其三，二龍、四龍盤結、交纏或相隨、相對。圖6、圖7刻雙龍盤結；圖8、圖9刻二龍相戲或相隨。

圖6 雙龍盤結（蒼山縣文管所藏）

圖7 雙龍盤結（莒南縣博物館藏）

圖8 二龍相戲或相隨（莒南縣文管所藏）

圖9 二龍相戲或相隨（沂南漢墓博物館藏）

其四，單獨或與其他獸類作為祥瑞出現在同一畫面上，或與虎作為方位神出現在相對應的二石上。圖10、圖11龍作為瑞獸單獨出現，或上行左向，或上行右向，或回首右向。

圖10 龍作為瑞獸單獨出現（沂南漢墓博物館藏）

圖11 龍作為瑞獸單獨出現（沂南漢墓博物館藏）

其五，在表現仙界的畫面中，作為騎乘或拉車的工具出現。圖12祥禽瑞獸、廳堂、車馬出行圖。畫面分三層。一層：一龍、一鹿、一虎，皆右向，其中龍、虎身上各騎一人。二層：一兔、二龍、三虎。三層：刻二輂車過橋，右向；廳堂之前一導騎，橋上刻有五鳥，橋下二人撐船，左右各一人執罩捕魚。臨沂五里堡漢墓出土，臨沂市博物館藏。圖13五天神出行圖，畫面左上二人騎二龍為前導，后有三龍拉車（車殘），中有三龍拉一鼓車，上有一馭者，一天神，車后一人擊連鼓，一人舞動長袖做舞蹈狀，后有三龍、一鹿，鹿上一人，鹿前一人做擊鼓狀。鼓車下三人，一人戴三山冠站立，二人單腿跪立手托車輪。左下角有雙魚拉車。

圖12 祥禽瑞獸、廳堂、車馬出行圖（臨沂市博物館藏）

圖13 五天神出行圖（臨沂市博物館藏）

6 結論

綜上所述，自古以來龍的形象在人們心中就是非常偉大的，其受到人們的尊敬與愛戴。但是，龍又是虛無縹緲的形象，其只能被當作一種精神寄托，并不能代表一種物質。我國幾千年的發展過程中，龍的形象已經深入人心，逐漸成了一種文化的沉淀。漢畫像石上的龍能夠折射出不同層面的社會意識，代表著不同的思想文化。