《資本論》的貨幣權力批判及其對資本主義的三重追問*

對資本主義的本質進行追問，是馬克思創作《資本論》的思想地平。否則，他不會在其序言部分專門強調：“我要在本書研究的，是資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系”。但耐人尋味的是，彼時的馬克思卻不關注“資本主義生產的自然規律所引起的社會對抗的發展程度的高低”，反而對“這些規律本身，……這些以鐵的必然性發生作用并且正在實現的趨勢”青睞有加。

這既表明，馬克思欲穿透資本主義的“直觀社會效應”，實現對資本主義“是什么”的本體論演繹，更提示該目標的達成，須以破解資本主義“生產規律”因循何種“鐵的必然性”為切入點。無獨有偶，若同時參照馬克思《政治經濟學批判序言》中有關“市民社會是產生法或國家等政治權力的物質生活關系總和”的論斷，就能看出：反映資本主義本質的資本主義生產規律，其“鐵的必然性”恰好印證資本主義的“物質生活關系”，本身就是一種特殊的社會性權力。它不單是傳遞資本主義政治性權力的“以太”，更是資本主義的生產“決定其他一切生產”的“普照光”。而這種特殊的社會權力，正是裝在每個人衣袋里的貨幣權力。

因此，對馬克思來說，資本主義的本質可歸結為社會化的貨幣權力。

這同時意味著，馬克思對資本主義的政治經濟學批判，本質上是對貨幣權力社會化的歷史唯物主義批判。

一、資本主義“因何所是”：交換價值中的貨幣權力批判

對凝結在交換價值中的貨幣權力進行批判，源于馬克思對資本主義和其他社會文明形態的區分。值得玩味的是，盡管馬克思認為，以榨取剩余勞動為前提的商品生產是資本主義的本質屬性，并在《資本論》正文中強調，它作為“一個劃時代的剝削方式”，正是憑借“勞動過程的組織和技術的巨大成就，使社會的整個經濟結構發生變革”；

但是，無論在《政治經濟學批判大綱》，還是在相對晚近的《剩余價值論》中，他又不止一次地提道，“要闡明資本的概念，就必須不是從勞動出發，而是從價值出發，并且從已經在流通運動中發展起來的交換價值出發。”

問題的關鍵在于，馬克思為何一反歷史唯物主義的理論常態，選擇用價值“交換”而非“生產”勞動來透視資本主義的本質。答案就隱藏在“勞動”與“生產”的微妙關系中。對此，馬克思曾專門分析道，若以資本邏輯視之，“使勞動成為‘生產的’或‘非生產的’勞動的，既不一定是勞動的特殊形式也不一定是勞動產品的表現形式”，但一定是勞動本身同資本發生關系的社會形式。

也就是說，以價值積累為內核的資本主義“生產”，取決于具體的私人勞動(即勞動的特殊形式)與抽象的社會勞動(即資本)相“交換”的社會條件。而后者作為“生產喪失自己的私有性質并成為社會過程”的始基，恰恰“緣于生產者的絕對的相互依賴性，以及他們把自己的勞動表現為抽象社會勞動(貨幣)的必要性?！?/p>

顯然，“抽象社會勞動”之于“生產者”的“必要性”，不啻為以“貨幣”為媒介的“交換”關系，對“生產”本身的決定性。因此，馬克思對“交換”的刻意凸顯，實則為貨幣權力的社會性出場埋下了伏筆。誠如其所言：

個人的產品或活動必須先轉化為交換價值的形式，轉化為貨幣，并且個人通過這種物的形式才取得和證明自己的社會權力，這種必然性本身證明了兩點：(1)個人還只能為社會和在社會中進行生產；(2)他們的生產不是直接的社會生產，不是本身實行分工的聯合體的產物。

從中不難看出，由交換價值所開顯的貨幣權力社會化，本質上是社會權力本身的物化。在馬克思看來，這同時涉及權力主體的“非人化”、權力形態的“偶然化”以及權力效應的“永恒化”三重態勢：一方面，由于交換價值被當作“某種絕對的東西，……而不是把它僅僅看成某種相對的東西，看成物和社會勞動的關系，看成物和以私人交換為基礎的社會勞動關系”，

所以作為交換價值之形式的貨幣，就成為凌駕于“私人性”的社會關系之上且以“共同體”外觀示人的物象性“主體”。

另一方面，這又預示著，具體的“私人性社會關系”將湮沒在抽象的“一般性社會關系”當中，并且“社會聯系，社會的物質變換本身通過貨幣表現為……同它的所有者沒有任何個人關系”。正因為如此，在碎片性的“私人”那里，蛻變為“抽象物”的社會權力，就只能是“某種完全偶然的、對他來說是外在的東西?！?/p>

值得一提的是，由價值交換引出的社會權力，一旦企及徹底的“非人化”與“偶然化”，那么隱伏于交換價值中的貨幣權力，就必然達致完全的社會化。按馬克思的理解，這不僅意味著“私人勞動的社會性質以及私人勞動的社會關系”被貨幣權力徹底操控，更預示了除非“我們逃到其他的生產形式中去”，否則貨幣權力籠罩于社會勞動之上的一切魔法妖術將始終存在，并“永恒”地維系著“商品世界的全部神秘性”。

毋庸置疑，馬克思透過交換價值中的貨幣權力，實則勘破了資本主義因何所是的概念論前提，即貨幣以交換價值形態，取得絕對(自在)的社會權力。這種權力意味著“在與資本進行交換的過程中所實現的勞動能力的交換價值，是預先存在的，預先決定了的”。

而“預先存在于”交換價值中的貨幣權力對剩余勞動的“預先決定”，恰恰是資本主義何以可能的直接要件。

這就在發生學意義上暗示了資本主義誕生的歷史不合理性。對此，馬克思專門指出，“資本的偉大的歷史方面就是創造這種剩余勞動”。這就意味著，“一方面，需要發展到這種程度，以致超過必要勞動的剩余勞動本身成為普遍需要，成為從個人需要本身產生的東西，另一方面，普遍的勤勞，由于世世代代所經歷的資本的嚴格紀律，發展成為新的一代的普遍財產，最后，這種普遍的勤勞由于資本的無止境的致富欲望及其唯一能實現這種欲望的條件不斷地驅使勞動生產力向前發展”。

應當說，剩余勞動作為資本偉大的歷史創造，且是決定社會文明形態的根本因素，無異于貨幣權力社會化的歷史唯物主義轉述。其中，剩余勞動成為“普遍需要”以及普遍勤勞達至“普遍財產”，毋寧是“勞動生產力向前發展”的前提要件。因為，二者明確了生產力的進步并非單純的物質生產能力提升；與之相反，這種物質生產能力的提升尚以生產本身的社會化為前提。也就是說，只有自然性的個體需要和財產分別升格為社會性的普遍需要與財產，生產力的進步才有實質性意義。據此，馬克思就以剩余勞動為切入點賦予社會化的貨幣權力以文明史內涵。這又關系到他對人類文明演進線索的總體定位：

在利潤分為利息和產業利潤這最后一次分裂中，剩余價值的……單純量的分割已經固定化為質的分割，……這樣，在這兩種剩余價值形式上，剩余價值的性質、資本的本質以及資本主義生產的性質，不僅完全消失不見了，而且轉到了自己的反面?！瑯?，各種關系的硬化以及它們表現為人同具有一定社會性質的物的關系，也以完全不同于商品的簡單神秘化和貨幣的比較復雜的神秘化的方式表達出來了。變體的拜物教完成了。

不難看出，其中傳遞出三重信息：人對自然界的所有權關系是生產關系的歷史性前提；人對自然界的所有權關系又以人與人的歷史關系為中介；人與人的歷史關系變遷則表現為共同體形態的更迭。如此一來，生產力的實質性進步就表現為“共同體”的屬性從“自然”躍遷至“社會”的過程。按馬克思的說法，這尤其反映在個體性的人從狹隘的血緣、宗法抑或家庭中，為自己爭取到獨立的社會地位。只不過，由于歷史的偶然性，它最初只能以貨幣權力的社會化為開端。但即便如此，“在貨幣關系中，在發達的交換制度中，……人的依賴紐帶、血統差別、教養差別等等事實上都被打破了，被粉碎了；……各個人看起來似乎獨立地……自由地互相接觸并在這種自由中互相交換”。

于是，通過獨立個體的自由交換，社會性的普遍需要就獲得了歷史合理性，并為生產本身的社會化埋下伏筆。而這才是生產力的實質性進步。鑒于此，馬克思總結道，“僅僅勞動時間越出即延長到它自然的或傳統的界限，就將導致在新的生產部門中使用社會勞動”，更遑論“資本在促使勞動時間越出……必不可少的自然需要所決定的限度時”，之于“社會需要的范圍和滿足這些需要的手段的范圍日益擴大”所具有的深遠影響了。

也正因為如此，資本主義才能以“解放生產力”的名義褪去偶然性外衣，并為自身的歷史合理性加入必然性底色。

【1】王思任《批點玉茗堂牡丹亭詞敘》，見毛效同編《湯顯祖研究資料匯編》，上海古籍出版社1986年版，第856頁。

然而，這并不能掩飾資本主義在生產力取得實質性進步的過程中扮演的真實角色。對于生產力進步的深層社會屬性而言，從“自然共同體”向“社會共同體”的躍遷，僅限于“物”的普遍性對“人”之全面性的篡改。這取決于，受貨幣權力統治的勞動者雖然是“社會的個人，并在社會里生產并為社會而生產，但同時這僅僅表現為使他們的個性對象化的手段。因為他們既不從屬于某一自然發生的共同體，另一方面又不是作為自覺的共同體成員使共同體從屬于自己。”

顯然，個人“不從屬于自然發生的共同體”，說明他已然打破片面的私人需要，并在普遍的社會需要中尋求自身的全面性。但其作為社會共同體成員的非自覺性，以及與社會共同體本身的疏離性恰恰證明，資本主義推動生產力進步的初衷，決不是實現社會性個體普遍的全面性，而是要鞏固人格化的貨幣權力所體現的物的永恒性。

在第一種轉化(剩余價值轉化為利潤)的基礎上，發生了第二種轉化(利潤轉變為平均利潤)，這第二種轉化所涉及的不再只是形式，而是除形式外還涉及實體本身，也就是說，改變利潤的絕對量，從而改變在利潤形式上表現出來的剩余價值的絕對量。第一種轉化沒有觸及這個絕對量。

二、資本主義“確如其是”：平均利潤中的貨幣權力批判

顯而易見，馬克思對交換價值的貨幣權力進行剖析，本質上是關于“(剩余)勞動”如何現實化為“(剩余)價值”的過程論解讀。他要說明剩余勞動作為一種對象化方式，并非“個人在其自然規定上的對象化，而是個人在一種社會規定(關系)上的對象化”。這種源自價值交換的“社會規定”，不僅是私人勞動被孤立化，且屈從于抽象社會勞動的直接誘因，

更是抽象社會勞動被貨幣化，進而自覺接受資本價值尺度衡量的始作俑者。但是，對于馬克思來說，所謂“資本主義”，不只是“以商品形式投入流通的價值額，取出另一種形式……的等量的價值額”，在于“要用那個預付在生產中的資本，取出和任何另一個同量資本所取得的一樣多的或者與資本的大小成比例的剩余價值或利潤，而不管預付資本是用在哪個生產部門”。惟如此，貨幣才能“意識到自己是一種社會權力”，并按照它“在社會總資本中占有的份額而分享這種權力?！?/p>

顯然，馬克思認為，交換價值不過是“自在的”剩余價值。因為前者表明具體勞動被貨幣權力抽象化，而后者則意味著貨幣權力的自我抽象化。它通過取消“價值和商品世界的形形色色的物體不同”，使之“發展為這種沒有概念的物的而又純粹是社會的形式。”

二是當前企業改革發展進程的熱點、焦點、難點問題多發，基層思想政治工作面臨新的挑戰。部分基層思想政治工作者對思想政治工作相關的新知識、新技能還不能有效掌握和運用，應對復雜形勢的有效方法和手段不多，特別是應對突發事件，應急反應能力不足，經常處于被動應付狀態。

怎樣理解“沒有概念的物的而又純粹是社會的形式”？在此，馬克思實際上暗示剩余價值本身也不過是貨幣權力棲居的過渡性范疇。根源在于它仍然殘存同資本可變部分的有機關系。這就決定了剩余價值尚不能磨平勞動本身形色各異的社會內容。而后者只有在剩余價值再度升格為利潤后才能抽象化為純粹的社會形式。于是，伴隨資本的有機關系消失為“沒有概念的物”，它的“所有部分就都同樣表現為新創造的價值的原因”。如此一來，有關價值剝削起源的回憶就被徹底遮蔽，而資本主義也旋即獲得更為神秘的保護色。

對馬克思而言，這無異于已然社會化的貨幣權力自身抽象存在樣態的再度升華。以概念反思的角度觀之，如果說貨幣權力“預先存在于”交換價值當中，是其“預先決定”社會勞動的前提，那么貨幣權力能夠“預先存在于”交換價值中的前提，就只能歸結為社會勞動本身被預先貨幣化為利潤的形式。這集中反映在，勞動的目的已不單純是獲得具體的貨幣，而是“為了直接成為一般貨幣”。與之相對應，“單個人的勞動必須一開始就不是特殊勞動，而是一般勞動”。在這種情境中，就“不是交換最先賦予單個人的勞動以一般性質，而是單個人的勞動預先具有的共同性決定著對產品的參與?！?/p>

至于“勞動預先具有的共同性”，無疑指涉以均質化的利潤為外觀的貨幣所顯現的純粹形式性權力。與此同時，需要特別強調的是，馬克思對利潤的考察，不止于分析剩余價值轉化為利潤的必要性，更意在揭示利潤本身的平均化過程之于貨幣權力社會化的重要性。對此，他專門指出：

對此，馬克思早在《德意志意識形態》中就曾暗示，資本主義只能營造出某種“冒充的”或“虛假的”共同體，“由于這種共同體是一個階級反對另一個階級的聯合”，所以“個人自由只是對那些在統治階級范圍內發展的個人來說是存在的”；與之相反，“對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏”。

這就不難理解，肯定資本主義的歷史合理性，就是最終否定生產社會化的原因所在了。它們以邏輯悖論的形式表明，貨幣權力的社會化成為某一歷史時期的主題，并建構出一種特定的文明形態，恰好反證了資本主義的歷史合理性就在于它“偶然”迎合了生產社會化的階段性要求。因此，以社會化的貨幣權力為立足點的資本主義只是一種過渡性質的文明形態。

顯然，馬克思從中覺察到兩種存在質性差別的貨幣權力：在交換價值向剩余價值，及至利潤的切換中，貨幣權力的社會表現形態雖然發生了嬗變，卻始終是作用于社會勞動的抽象形式性權力；但利潤轉化為平均利潤的過程，則引申出對物象化的貨幣權力進行再分配的絕對實體性權力。這不單涵蓋社會勞動的抽象化，更預示著原本僅具有“抽象形式”的貨幣權力將擁有“實體性內容”。如此一來，貨幣就“具有‘自由’的主體意識，并使人們與外部世界的一切可能的關系相分離。”

該狀況無疑指涉資本主義確如其是的本質論基礎，即社會化的貨幣權力在平均利潤中，自覺(自為)完成自身的實體化。而貨幣權力自為的實體化，無疑是人之社會存在被虛無化的開端。此時，社會關系將呈現出“最抽象的、因而是最無意義、最難捉摸的形式”，它被迫“揚棄了一切中介”，并因此不得不以貨幣為紐帶。

正是在這樣的情境中，資本主義不僅在形式上宰制了社會關系，而且在社會關系何以可能的實質內容層面，明確了自身存在的合法性與必要性。

追根溯源，從交換價值的社會化到商品利潤的平均化，馬克思對貨幣權力的批判始終指向同一個事實：既然資本主義植根于以貨幣為起點的流通過程，那么反過來講，作為資本主義前提性要素的貨幣，就必然是經歷一定過程的貨幣。

問題的關鍵在于，貨幣經歷了怎樣的過程。對此，馬克思基于勞動、資本以及貨幣三者間的關系，專門分析道：“資本作為存在于對象化勞動的一切特殊形式中的貨幣，只要現在同非對象化的、作為過程和行為而存在的活勞動一起進入過程，那么資本首先就是它存在的實體同它現在又作為勞動存在的形式之間的這種質的區別。正是在形成和揚棄這種區別的過程中，資本本身成為過程?！?/p>

質言之，資本是否具象化為現實的貨幣財富，可視為區分其“實體性”與“形式性”存在的核心依據。而這種區別的“形成”與“揚棄”環節，則共同標志出貨幣增殖的整體性過程。它不僅涉及貨幣財富的物象性積累，更涵蓋貨幣權力的社會性再生產。

無獨有偶，實體化的貨幣權力勢必引發資本主義無法克服的內在危機。這體現為，加快貨幣權力社會化節奏的手段，反過來成為瓦解資本主義統治的誘因。毋庸置疑，貨幣權力的社會化節奏與資本累進增殖的效率相一致。而后者又取決于社會生產與流通的周期。然而，這恰恰預示，“直接勞動本身”將不再是“生產的基礎”和“財富的源泉”。如此一來，“勞動時間就不再是、而且必然不再是財富的尺度，因而交換價值也不再是使用價值的尺度”。這等于宣告以交換價值為開端的資本主義面臨崩潰的風險。

如此一來，貨幣權力的自我再生產就成為資本主義生產的先驗本質。馬克思進一步補充道：“當我們把資本主義生產過程看作整體和統一體時，資本就表現為這樣一種關系；在這種關系上，資本表現為會生出貨幣的貨幣，——在這里，不借助起中介作用的中間運動，已經單純地作為資本的性質，作為資本的規定性，同資本結合在一起?！?/p>

毋庸置疑，當馬克思認識到資本主義生產的總過程，不過是能夠生出貨幣的貨幣統一體之后，他就把貨幣的外化(即“實體性”與“形式性”的區分)及其對外化的揚棄這兩個環節之間的差別徹底取消了。此時，不單價值剝削的起源性記憶被遮蔽，就連生產勞動的存在性痕跡也消失殆盡。這直接體現在：利潤化的剩余價值轉化為與勞動無關的利息，而貨幣將從資本的前提嬗變為資本本身(生息資本)。恰如馬克思所說：

三、資本主義“是其所是”：生息資本中的貨幣權力批判

這又在過程論層面，突顯出資本主義自我賡續的現實不可能性。盡管馬克思對資本主義誕生的歷史合理性尚持部分肯定態度，但他在資本主義能否持存的問題上，則給出完全否定的答案。這源于貨幣權力的內在實體化過程將引起外在的社會性反抗。對此，馬克思揶揄道，作為一種“一方的自由發展是以工人必須把他們的全部時間，從而他們發展的空間完全用于生產一定的使用價值為基礎的”文明形態，資本主義非但沒有改變“迄今為止的一切文明和社會發展”都曾遭遇的對抗性格局，

反而還將其升格為劇烈的社會性運動，即工人階級的暴力革命。它的內在機理毋寧是，被迫以貨幣權力的社會化路徑為路徑的勞動社會化過程對貨幣權力本身的否定。馬克思將之歸結為，“特殊的資本主義的生產方式隨著資本積累而發展，資本積累又隨著特殊的資本主義的生產方式而發展。這兩種經濟因素由于這種互相推動的復合關系，引起資本技術構成的變化，從而使資本的可變組成部分同不變組成部分相比越來越少。”

顯而易見，“資本主義生產方式”與“資本積累”的雙向互動，意指勞動本身的社會化形式與貨幣權力的社會化程度彼此間的共振。而可變資本的相對減少則預示社會勞動的絕對剩余。從結果來看，這似乎為貨幣權力持續掌控那些“習慣于較差的生活條件的階級”(即工人階級)，

并維護資本主義統治提供了無限可能。殊不知，當工人階級的“貧困、壓迫、奴役、退化和剝削的程度不斷加深，……日益壯大的、由資本主義生產過程本身的機制所訓練、聯合和組織起來的工人階級的反抗也不斷增長”。一旦“生產資料的集中和勞動的社會化達到了同它們的資本主義外殼不能相容的地步”，這個“外殼”就自然被炸毀，而剝奪者也必然被剝奪。

研究農業機械化的相關立法問題，通過對農業機械化相關立法概況進行規范分析[2]，依循立法價值、立法體制和立法內容三個維度探討農業機械化相關立法的完善路徑，能夠構建起較為完整的農業機械化的立法體系，解決其價值目標褊狹、立法體制之高位階的立法滯后與低位階的立法不完善、立法內容過于零散等主要問題，也能進一步優化農業法律體系結構，提升生產力的同時加快推進我國農業現代化進程。農業機械化立法問題需要通過具體的立足于文本的研究，找尋關于農業機械化立法的不足，就我國推進農業機械化進程實現類型化[3]、規范化指引。

人(不論是孤立的還是社會的)在作為勞動者出現以前，總是先作為所有者出現，……最初的動物狀態一終止，對自然界的所有權，就已經總是以他作為共同體、家庭、部落等等的成員的存在為中介，以他與其他人的關系(這種關系制約著他和自然界的關系)為中介。

接受靜脈滴注治療前患者的各項觀察指標比較沒有明顯差異,治療結束后觀察組患者的各項評分與對照組進行比較均明顯較好(P<0.05),具體情況如表1所示。

質言之，利息與產業利潤的分裂，抑或剩余價值從“量”到“質”的分割，實則以“變體的拜物教”形式揭示出生息資本的根本屬性：一方面，貨幣的實現將不再以資本與勞動相輪作的質料性內容為中介，而是直接表現為純粹形式性的自我增殖(即利息)；另一方面，貨幣權力則褪去了抽象的形式性外衣，并以具體的實體化外觀示人(即生息資本)。在這樣的情境中，“資本的物神形態和資本物神的觀念已經完成。在G—G’上，我們看到了資本的沒有概念的形式，看到了生產關系的最高度的顛倒和物化；……在這種形態中資本是它本身再生產過程的前提；貨幣或商品具有獨立于再生產之外而增殖本身價值的能力”。

對馬克思而言，資本成為“沒有概念的形式”，與生產本身“最高度的顛倒和物化”，不啻為貨幣權力完全社會化的一體兩面。須知，在貨幣權力尚未徹底“占領生產的全部廣度和深度”之際，貨幣本身就只能表現為“抽象的財富，而同財富在使用價值上的有限表現方式相對立”。

顯然，“抽象的財富”與其“有限表現方式”的對立，恰恰說明了貨幣權力的“抽象形式”和“具體實存”還沒有達成和解。與之相反，由生息資本所建構的貨幣權力，無疑是揚棄所有片面的外化形式，且升格為“物神”的貨幣權力本身。它標志著資本主義的最終完成。這就引申出資本主義是其所是的存在論依據：作為具體“物”的貨幣直接就是(自在自為)社會性的權力，而社會性的貨幣權力直接就是(自在自為)具體的“物”。

最先“哇”的一聲哭出來的，是胖小婉，琴棋書畫怎么辦？再到哪里去找這樣天神一般的老師？開唐第一女神童夢碎，接著痛哭的是她的媽媽胖嬸，一路上，她念叨了多少次蘇雨鸞、林白軒，這么好聽的名字，生來就是做老師的啊，也是殺千萬的老瞎子編的嗎？連胖捕快，都拄著他的橫刀抹眼淚，其他客人跟著嘆息頓足，將盛酒的陶碗往地上扔，啪啪摔碎，一時大廳里傷感的氣氛聚集起來，就像大雪之前會聚在天空中的密云，不久就要天愁地慘地扯起雪絮。

這恰好從目的觀層面強調了資本主義消亡的邏輯確定性。對此，馬克思專門提到一個意味深長的歷史事實，即隨著資本主義生產方式的確立，盡管“土地作為不屬于工人階級的生產條件同工人階級對立”，但“土地所有者，在古代世界和中世紀世界是那么重要的生產職能的執行者，在工業世界中也成為無用的贅疣”。

表面上，這無非是資本主義的社會生產取得主導地位后產生的“歷史遺跡”，但馬克思卻從中發掘出資本主義本身成為“文明遺跡”的證據。他指出，“生產以這種對立和矛盾的極端形式轉化為社會生產”，同時意味著“實際勞動過程中生產工具的公共使用”。鑒于此，既然“封建主的要求依照他們的服務隨著資產階級社會的產生而成為多余的東西的程度，轉化為純粹過時和不適當的特權，從而迅速趨于消滅”，那么與封建主所扮演的歷史角色類似，“資本家作為……加速這一社會生產，從而加速生產力發展的過程的職能的執行者，就依照他們以社會名義獲取利益以及作為這一社會財富的所有者和社會勞動的指揮者而飛揚跋扈的程度日益成為多余的人”。

這無疑暗示，貨幣權力的人格化執行者將退出歷史舞臺。而其直觀表現就是不斷完善的生息資本促使所有那些直到今天還和資本所有權結合在一起的職能，轉化為聯合起來的生產者的單純職能，轉化為社會職能的過渡點。后者意味著，社會勞動不再是貨幣權力社會化的結果，而是社會化的人為達到共同結果，走向協作的開端。誠如馬克思所言，“這個形式本身一旦把資本主義的外殼炸毀，就同資本主義完全無關”。

也就是說，生息資本的出現，無疑印證了資本主義發展的前提毋寧是資本主義消亡的起點。

況且，生息資本的內在屬性本就隱含著資本主義終結的端倪。作為生息資本由以可能的基礎，信用可視為資本在流通領域中把可能取得的未來收益整合進當下的財富額度，從而使有限的貨幣權力獲得看似無限積累的可能。但問題的關鍵在于，“信用的最大限度，就等于產業資本的最充分的運用，也就是等于產業資本的再生產能力不顧消費界限而達到極度緊張”。因此，信用只是營造出一個有關價值無限增殖的想象。而“想象”背后，則是以財富積累為外觀的債務積累。這既說明社會化的貨幣權力已被無序性的債務空洞所取代，又預示著“為了保證商品價值在貨幣上的幻想的、獨立的存在，而犧牲掉商品的價值”，

將是貨幣權力社會化的唯一結局。其實質就是資本主義的自我摧毀。

我們在沉默中并肩向回走。雖然我已走過這段路，但忽然發覺倒回頭來看時，路上的景氣竟截然不同。也許，景色是沒什么變化的，變的只是我的心境。但我是根本不相信在羅馬這樣的城市里會有什么浪漫的呀！我還沒那么幼稚。

四、結語

從《資本論》“手稿”與“成書”的總體文本群中可知：馬克思筆下的“資本主義”通常呈現出由類似“生產方式”“交換關系”或“分配方案”等“深層內容”，與諸如“政治結構”“財富屬性”及“社會樣貌”等“表觀形式”交織而成的拓撲性面相。他卻在理論層面將其進一步凝縮為，“交換價值”經由“平均利潤”企及“生息資本”的辯證歷程。它們作為標志貨幣權力的社會化層次或階段的“節點”，充分再現了資本主義從“因何所是”到“確如其是”及至“是其所是”的全部環節。因此，參照但不陷于實證素材、運用卻不囿于抽象范疇的政治經濟學批判，就是對資本主義“是什么”“從哪來”“到哪去”進行歷史唯物主義追問的“抽象力”。這既意味著，《資本論》對“資本主義”的政治經濟學批判，始于對“貨幣權力”的理念性關照，從而揭示出資本主義“自身的絕對真理”就是將社會本身的歷史性存在歪曲為貨幣的自然性存在的貨幣權力形而上學；又暗示了《資本論》的實踐要求，是在當前歷史條件內對人類文明形態進行徹底變革。對應于馬克思本人用現實的資本主義發展史素材，佐證資本主義的抽象概念演繹，這要求以開放的社會實踐經驗為前提，不斷確證馬克思對共產主義的邏輯預測所具有的正確性。