“互助”的三重維度

◎ 李雙 張桂超

羅爾斯在《正義論》開篇就談及正義是社會體制的第一美德，也就是說，以公平或平等為核心的正義是當代社會最重要的價值追求，但它并不是一個社會原初的價值或道德規范。社會之所以存在與延續，其基本前提應是互助。對于二者的關系，克魯泡特金在《互助論》中已經指出，即正義的根源在互助，它是互助的升華。如何理解互助，筆者試從自然狀態、國家社會與道德體系三重維度進行分析。

互助是自然狀態下人類的道德共識

按照契約論的觀點，人類最初的生存或生活狀態可稱之為自然狀態。雖然契約論思想家們對自然狀態的各項假定不盡相同，但存在一種共同的可能是人類之間存在斗爭的危險，原因在于人類無限膨脹的欲望與有限資源之間的對峙與沖突，如若任由欲望與激情沖破理性或自然法的束縛，必然引起人類之間的斗爭，導致的最終結果就是人類自身的滅亡。也就是說，人在本質上是自私自利的，從而形成競爭對抗的關系，但對于人類的生存發展而言，必須在競爭之外以互助為根本原則。

在中國思想資源中，雖然并沒有直接點明自然狀態的存在，但人類在禮義等文化或制度規約形成之前的狀態可稱之為自然狀態。在此狀態下，中國思想家們認識到人類需要互助的根由，即共同生活的自然生存狀態或生活樣式，用荀子的專門術語就是“群”的概念，人類“力不若牛，走不若馬，而牛馬為用，何也？曰：人能群，彼不能群也。”（《荀子·王制》）在荀子看來，人類與動物基本差別就是人能群。也就是說，人是社會性的存在，任何人都無法脫離于“群”而獨立生存，人類整體則是休戚與共的共同體。“群”的生存方式本身意味著以互助為表現形式。孫中山也認為互助是人類生存與進化的原則，并與物種相區分，“物種以競爭為原則，人類則以互助為原則”。進一步而言，脆弱性是人類群體的生存特征和普遍事實，每個人不可避免地遇到困難，都必然成為一名弱者，而按照“適者生存”的強者邏輯，每一個人都可能會成為犧牲品，它不符合個人的發展需求，人類也永遠停滯在自然狀態，無法走出“囚徒困境”。所以，具有利他精神的互助成為人類生存與發展的必要手段，成為自然狀態下人類的價值需求和道德共識。

互助是國家社會的基石與道德紐帶

互助作為人類群體的生存與進化原則，推動了國家政治與社會結構的締結與完善，而國家政治與社會的存在是為了更好地發揮互助的效果，使互助有序。梁啟超在《先秦政治思想史》一書中指出在人類征服自然的歷史進程中，“有感互助之必要，乃相結為群，而立君以為司之”。人類由互助結群，并設立君主進行統一管理。君主存在的意義是為了更好地維護社會秩序，同時也意味著為互助尋求制度設計，以保證互助的穩定性。孫中山也在《建國方略》中明確提出：“社會國家者，互助之體也。”社會國家便是互助依附的本體。

但在不同的國家社會下，由于其形態的不同或價值理念的差異，互助的作用與效果會有明顯的分殊。中國古代社會是農耕文明，小農經濟的自給自足限制了人們的活動和交往的范圍，社會生產、生活與交往的基本單位主要是基于血緣關系的家族，在自然親情的基礎上形成“尊尊”的家族內部結構，吻合了國家政治治理的本質。因而，學界對古代中國社會結構的一般認知是家國同構或家國一體，國是家的推擴，家是國的縮影。在這樣穩固的社會結構中，是以倫理規范為聯結紐帶，梁漱溟在《中國文化要義》中就指出，中國社會是倫理本位的社會，倫理本位也是關系本位，“倫理關系，即是情誼關系，亦即是其相互間的一種義務關系。”它于經濟上的要求即以共財之義、分財之義、通財之義要之，換言之，要彼此顧恤、互相負責。費孝通在《鄉土中國》中也有類似觀點，指出中國社會是熟人社會，即以宗法血緣為中心，以親疏關系為半徑構建起來的社會模式。人與人之間存在不同程度的血緣、地緣與業緣關系，最大的優勢在于它及時發揮互助的力量，能抵抗與化解各種風險，具有較強的韌性。

與倫理本位或關系本位相對的是個體本位，這在西方社會中表現比較明顯。個體本位是指個體注重自身自由和權利的伸張。這種價值觀念和文化精神雖然重視和突出了個體的價值和尊嚴，但問題在于忽視了個體與群體之間關系的處理，導致的后果就是難以達成對社會共同善的共識。受個體本位的影響，西方社會對于最為基礎的家庭關系的認識也是基于契約主義，這不利于社會向心力和民族凝聚力的形成，互助的作用也便式微。因而在西方社會中革命和獨立反抗的聲音與行動一直很激烈。

因而，在一定意義上可以說，互助是國家與社會形成的基石和穩固的道德紐帶，國家社會離不開互助，互助也無法脫離于國家社會而獨存。

互助是中華民族的文化底色

互助既是群體內部相互幫助的實踐行為，但更為重要的是作為指導和規范人類行為的普遍的道德法則。互助雖是個合成詞，但在中國古代它構成了“友”的主要內涵。依據甲骨文，友為二手相依，表示以手相助。道德規范體系本身是一個復雜交錯的系統，包含著眾多的德目，它們各自的定位與規范力各不相同，按照儒家道德定位的觀點，最重要的兩個德目就是仁與義。韓愈在《原道》中指出：“博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待于外之謂德。仁與義為定名，道與德為虛位。”仁與義是中華傳統道德的核心，也可以說是道德價值內涵的集中體現。官方儒學的道德德目體系一直在擴充，直至清末民初，孫中山、蔡元培等人提出“忠、孝、仁、愛、信、義、和、平”的“新八德”，但依舊沒有直接顯現互助或友的德目，但絕不能否認其在道德規范體系中的重要地位，實際上互助是一種隱存的道德規范。

以仁義為范例，仁主要表現為一種愛人或親愛同情的道德情感，當這種情感施加于人、轉向現實化時，就表現為助人利人或博施濟眾的實踐活動。義從個人層面主要體現為在正確價值觀念引導下的行為正當，它具有義務與責任的規約性，正當行為的消極層面為守己不損人，遵循內在道德法則或良心的范導，積極層面則為對他人有所為，能見義勇為，面對他人困境能伸之以援手。因而，在仁義的外在表現中實際上蘊含著互助的道德要求或規范。孫中山先生在《建國方略》中說：“道德仁義者，互助之用也。”他立足于人類歷史的發展進程，認清了道德仁義與互助的根源關系，在他看來，由互助衍生出道德仁義，并成為其內在意蘊，這也符合道德由社會習俗產生的一般認知。

在儒家道德思想發展過程中，呈現出民間化的特征，它滲透到傳統社會的民間鄉約中，成為其精神要義。鄉約處理是鄉里的人際關系。鄉約之所以存在，是因為古代國家政權一般下達到縣一級，鄉里治理主要依靠是德高望重的鄉紳與鄉賢，由他們制定鄉約，共同遵守。傳統鄉約有四大綱領，即德業相勸、過失相規、禮俗相交、患難相恤。其中，患難相恤講的是在鄉人遇到天災人禍之時，要盡心盡力地幫助，體現出良好的互助風俗。因而，在民間鄉約中，互助仍然保持著樸素直接的表達形態。

進入現代以后，互助成為和諧人際關系的內在意蘊，1996年《中共中央關于加強社會主義精神文明建設若干重要問題的決議》中就提出“在全社會形成平等友愛、團結互助、共同前進的人際關系”，“團結互助”，進一步成為公民的社會公德。2001年中共中央印發的《公民道德建設實施綱要》中，確立了以“文明禮貌、助人為樂、愛護公物、保護環境、遵紀守法”為主要內容的社會公德，“助人為樂”就直接表明以互助作為道德之樂，它是普遍的、公共的道德規范。因而，在中國道德規范中，它隱存于傳統仁義道德之中，然而又真實地保留在民間鄉約道德條目中，并延用至今，成為新時代公民的社會公德。可以說，互助是中華民族的優良傳統，也是中華民族的文化底色。

總而言之，互助是社會的基底價值與道德共識，它推動人類從自然狀態走向社會狀態，維系著國家與社會的穩固，也是當代人類命運共同體思想的直接要求。同時，互助也應該成為人類社會普遍遵守的永恒道德規范或道德法則。