戰國至漢代桑林之舞、桑林野合圖與祈雨習俗

宋亦簫

（華中師范大學 歷史文化學院，湖北 武漢 430079）

在戰國時期人物畫像紋銅器中，有多件青銅壺、青銅舟，在器物頸部、底部或蓋頂，刻畫有所謂“采桑紋”圖案，筆者稱之為“桑林之舞”紋飾，理由見后文分析。另在四川漢代畫像磚中，也有四幅“桑林野合”紋飾。學者們一般認為，這兩類紋飾是“祈求豐產”和“生殖崇拜”的象征，桑林之舞圖還有“教民農桑”的勸導意味。筆者近期研究商代祖神帝嚳神話和雷神信仰，受到啟發，猛然發覺桑林之舞和桑林野合圖，若從古代祈雨習俗去理解，可能更接近其原始命意。本文嘗試從分析甲骨文“桑”“喪”“噩”諸字出發，討論桑林成為祈雨之地的原因，論證桑林之舞和桑林野合都只是古人向雷神祈禱降雨的順勢巫術場景。當然，桑林之舞和桑林野合雖有如此之“正經”功能，但不妨礙它們在歲月的遷延中，蛻變為或娛人或娛情的世俗藝術和情愛主題。

一、“桑”“喪”“噩”諸字與祈雨習俗

因此，在桑林中祈雨并發出呼號之聲，是祈雨中的常規動作，這由“呼”“吁”“號”等字的會意構形便可得知。還需要回答的是，祈雨為什么要在桑林中？為什么還要伴以呼號哭泣？要回答上述問題，須了解古人崇拜、燎祭的祈雨對象——雷神——的形象和順勢巫術。

光知道雷神有龍、鳥（鳳）形象，有S形象征符號，還不足以建立起要在桑林中向雷神祈雨的因果關系，而以桑葉為食的蠶，卻可以幫助建立起這樣的因果關系。

蠶有柔軟的身軀，在食桑葉時，常扭動軀體呈S形，這當是古人將蠶與龍、雷神聯系起來的最形象最直接原因，因為龍也即雷神，古人也常賦予它S形軀體，其根源在于行雷布雨前閃電呈現出來的S形。而“蠶為龍精”一語，則從語言上揭示了蠶、龍的對應關系。《周禮·夏官·馬質》中“禁原蠶”一語，鄭玄引《蠶書》注云：“蠶為龍精，月值大火，則浴其種”。《本草綱目》也說：“馬與龍同氣，故有龍馬；而蠶又與馬同氣，故蠶有龍頭、馬頭者。”所以蠶又被稱作“天駟龍精”“龍蠶”。

《管子·水地篇》記述了蠶龍互化的神能：“龍生于水，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下；欲尚則凌于云氣，欲下則入于深泉。變化無日，上下無對，謂之神。”龍能化為蠶，則蠶就是龍，就是可致雨的雷神，因此，能引來蠶的桑林，當然是最合適不過的求雨圣地了。

蠶就是龍、就是雷神的觀念，還可以在考古實物中得到印證。河南省三門峽市西周虢國墓地M2009出土了一件龍首蠶身馱鳥青玉佩（圖1），其特點是：龍首的錘斧式角（象征雷公斧）極大極醒目，突出了龍首的形象；蠶身呈八節狀，其上還站立一鳥。龍首蠶身，蠶龍合體，顯然是以蠶喻龍，而龍、鳥又都是雷神的化身，則這件龍蠶玉雕從實物的角度揭示了西周人對于蠶與龍、雷神之間神秘對應關系的神話觀念。

圖1 龍首蠶身馱鳥青玉佩，三門峽市虢國博物館藏，三門峽市文物考古研究所祝曉東先生供圖

在桑林中祈雨并伴之以呼號哭泣和舞蹈，充分體現了古人的順勢巫術觀念。順勢巫術建立在“同類相生”或“果必同因”觀念之上，弗雷澤稱之為“相似律”，即巫師認為，他能夠僅僅通過模仿就實現任何他想做的事。例如桑林中的蠶，它扭動軀體呈S形，也能引來常呈S形的閃電；人們向雷神祈雨時呼號哭泣，以呼號模擬雷聲（當然后來用鼓聲代替），其哭泣的淚水象征雨水。古人認為，模擬可以引來他們需要的電閃雷鳴和降雨。桑間祈雨除了呼號哭泣以外，古人還常在桑林中舞蹈以祈雨，我們放到下一節討論。

二、桑林之舞、桑林野合順勢巫術與祈雨

我們在文首提到的桑林之舞紋飾，分別見于四川成都百花潭中學10號墓青銅壺（圖2）、山西襄汾南賈鎮大張村青銅壺（圖3）、河南輝縣琉璃閣青銅高柄小方壺和圓壺（圖4）、美國波士頓藝術博物館藏宴饗狩獵采桑紋青銅舟（圖5）和美國舊金山亞洲藝術博物館藏攻戰狩獵采桑紋高柄青銅小方壺（圖6）。另外，上海博物館和故宮博物院也各藏有一壺，不具舉。這里來做一些具體的描述和分析。

圖2 成都百花潭中學戰國墓青銅壺紋飾及其局部

圖3 襄汾大張村青銅壺桑林之舞紋飾及其局部

圖4 河南輝縣琉璃閣青銅高柄小方壺、圓壺蓋頂桑林之舞紋飾

圖5 美國波士頓藝術博物館藏宴饗狩獵桑林之舞紋青銅舟

圖6 美國舊金山亞洲藝術博物館藏攻戰狩獵桑林之舞紋高柄青銅小方壺

首先介紹最為著名的成都百花潭中學10號墓戰國青銅壺上所謂的“采桑紋”。先看發掘簡報的描述：“（青銅壺）小口，長頸，斜肩，深腹，平底，圈足。肩上有獸面銜環。有蓋，蓋面微拱，上有三鴨形鈕。通高40、口徑13.4、腹徑26.5、足高2厘米。其上滿布用鉛類礦物錯成的圖像。蓋面飾卷云紋、圓圈紋和獸紋。壺身以三條帶紋分為四層畫面，第一、二、三層的圖像，兩面對稱。”第一層左面一組為習射圖像，右面一組為采桑圖像。人物“皆著長裳，七人有長辮，無幘，其余八人皆有幘。上部有桑樹兩株，枝葉茂盛，每株上各有兩人用籃采桑，下有十二人用籃運桑，另有一人歌舞助興。這組圖像為我們重現了當時采桑的情景”。第二層左面為宴樂武舞場面，右面為習射圖像，第三層為水陸攻戰圖像，第四層為狩獵圖像和由對獸組成的13個桃形圖案。（圖2）

發掘簡報對采桑紋人物做了細致觀察和描寫，但人物數量有誤，當是共14人，非15人或17人，且14人均呈舞蹈姿勢，即便樹上的女子似乎是在采桑，也只不過是模擬采桑的舞姿而已。畫面中有男有女，男子均著深衣（類似一種齊踝長衫），體型高大，頭戴冠或幘，腰佩長劍。女子則身材窈窕，或垂發辮，或挽發髻。發掘簡報和眾多研究者均認為這就是當時的采桑情景，更深一層的理解則認為，這是與生殖崇拜有關的禮儀活動——高禖，是男女歡愛的風俗畫，是后代“桑中”“桑間”“桑間濮上”的濫觴。劉敦愿先生也持類似觀點。他從采桑圖中的人物都是長服曳地、腰間束有環帶、裳下還有折襞之類緣飾的角度，認為這些人是貴族而非采桑的平民和奴婢，進而認為所謂“采桑圖”，實際是貴族青年的春游與歌舞，描繪了青年男女間的情愛。劉敦愿先生對采桑圖人物身份的判斷是對的，他們確實是貴族，這既可以從服飾裝束來判斷，也可以從青銅壺完整圖像內容來判斷。青銅壺上還有宴樂、習射、攻戰、狩獵等紋飾，每一樣都是當時的貴族活動，如果采桑圖是平民與奴婢的采桑農事，就與其他圖像太不協調了。但他的最終觀點又失之毫厘。我們認為，采桑圖的主題是祈雨儀式。桑林舞蹈以祈雨是因，是最初的桑林文化活動，桑林娛情、桑間濮上的男女情愛是果，是后起的桑林文化。

用舞蹈的方式祈雨，曾遍及世界許多地方，弗雷澤在《金枝》中留下了很多記載：

北美的奧馬哈印第安人，在谷物因缺雨而干枯時，“神牛社”的成員們便將一只大桶盛滿水，圍著它跳四次舞，其中一人從桶里啜水并將其噴向空中，使之四處彌漫好像細霧或蒙蒙細雨。……北美納奇茲印第安人在春季經常聚在一起，為了他們的莊稼而向男巫們“購買”好天氣。如果需要雨，男巫師們便實行齋戒，然后跳舞。……在中安哥里蘭（非洲莫桑比克一地區名），當雨水沒有適時降臨時，人們便去修繕那座“雨神廟”，清除那里的荒草。……接著他們就手持樹枝載歌載舞。

弗雷澤總結說這是人們在用順勢巫術控制雨水。陳夢家指出：“巫之所事乃舞號以降神求雨，名其舞者曰巫，名其動作曰舞，名其求雨之祭祀行為曰雩。……巫、舞、雩、吁都是同音的，都是從求雨之祭而分衍出來的。”這就將舞蹈、巫師和祈雨關聯了起來。陳夢家總結道：“卜辭中的‘舞’完全應用于求雨，無一例外，而舞為巫者的特技，求雨是巫者的專業，然則說歌舞起源于巫術行為——求雨，乃是頗合理的。”蕭兵發現，商代卜辭中的樂舞多用于請雨，如“：勿舞河，亡從（縱）雨？（《乙》6857）”，“舞，雨？（《燕》533）”，等等，“雩”“舞”形、音、義并可通，所以也認同最初的舞蹈多與祈雨相關聯。

非常有意思的是，在河南安陽殷墟一帶，至今仍流傳著一種古老的民間舞蹈——桑林舞，并用它來祈雨。整個舞蹈氣勢恢宏，舞前由兩騎報馬奔馳場地，彩旗引路，鼓樂隊跟進，幾十位手持帷子的舞者入場，隨后儀仗隊和一縣官打扮的舞者進入舞蹈陣形。手持帷子的舞者按規定路線跑舞，形成優美的圖案。整個舞蹈活動持續五天。最后，觀眾與舞者一起將所用紙制品焚燒，將扮演縣官者趕跑，舞蹈在歡樂和興奮中結束。當地民間文化研究者考證，這即殷商時期用于祈雨的桑林舞遺制的再現。文章雖未詳細說明舞者所跑是何種優美圖案，但筆者推測，他們手持帷子，邊跑邊舞，其跑著的路線最可能就是模擬閃電的S形，多人同時跑著S形路線，確實能跑出優美圖案，同時還手持帷幔，更可將閃電的屈折和跌宕線條表現得淋漓盡致。鼓樂則表現雷聲。殷商文明圣地保留下來的活態祈雨民俗，彌足珍貴。

下面討論桑林野合圖與祈雨之關系。漢代桑林野合圖畫像磚，均出土于四川，其中新都和彭州各出土兩塊。我們且以新都兩塊磚的畫像內容為例進行介紹。

這兩塊畫像磚尺寸均為長49.5厘米、寬29厘米、厚6厘米，畫面中都是赤身裸體的三男一女在桑樹下發生交媾行為，人物動作和環境氛圍略有變化。二者關系頗類有關聯的連環畫。第一幅，在枝繁葉茂的桑樹下，一位頭綰高髻的女子仰臥在地上，雙腿高高抬起，一著巾男子俯身在女子身上，將生殖器朝向女子下體，高大男子身后有一矮小男子跪在地上，一樣裸露生殖器，用雙手推動高大男子的臀部。畫面左端桑樹旁站立一男子，軀體微屈，夸張的生殖器向上斜挺。四人身體均呈曲折的S形，為何如此表現，后文再做分析。桑樹樹干上掛著四人衣裳，還有四只禽鳥在跳躍鳴叫，兩只猿猴在桑枝上搖蕩嬉戲，畫面右下角有采桑的籃筐和鉤耙。（圖7）第二幅圖似是連環畫的下一幅。女子翹起的左腿因不堪重力已垂下，前幅畫面左端的男子正俯身與女子交合，高大男子則至桑樹左邊坐地歇息，矮小男子也呈現出交合后疲倦地倚抱桑樹樹干休息的樣子。桑枝上搭著的四套衣裳尚在，但禽鳥飛走不見了，猿猴也跑開了。（圖8）

圖7 新都出土漢代桑林野合畫像磚之一及其拓片

圖8 新都出土漢代桑林野合畫像磚之二及其拓片

學者們多認為這是當時野合現象的真實反映。至于刻畫于磚上的目的，有的認為，這是遠古遺留下來的高禖風俗，刻繪于畫像磚上，可能起著一種“壓勝”的作用；有的認為，此種高禖圖表達祈求多子和作物豐產的生殖崇拜寓意；有的認為，這是遠古性禮儀祭祀儀式遺俗；李立先生也認為這是祭祀高禖神的儀式場景，并非生活真實，他的理由是秦漢時期對“和奸”和“淫侈之俗”已采取嚴厲懲戒和防范，所以不可能是真實生活的反映。這一點筆者十分贊同，后文還將繼續以之作證據，但李立先生的結論在筆者看來，仍然失之毫厘。

筆者認為，這既不是漢代所謂“野合”的真實生活反映，也不是遠古遺留下來的所謂“高禖”祭祀儀式，而是在桑林中通過男女交合祈雨的風俗畫。

說它不是“野合”，也不是“高禖”，其一，秦漢社會已一改上古“奔者不禁”的野合遺俗，采用法律對女子進行貞節的勸導和獎勵。如漢代出現的《列女傳》《女誡》等，正是以貞節的高標來勸諭女性。漢初《二年律令》關于“奸淫”的律文共六條，其刑罰最高者為棄市，其次為腐刑，再次為城旦舂，量刑不可謂不重。對“和奸”也是律文明確，量刑清楚，說明兩漢時期對強奸與和奸有嚴厲的防范和制裁。我們在出土文獻如睡虎地秦簡、張家山漢簡中都能看到對和奸的嚴厲懲罰。因此，要認為在一個力倡貞節，嚴懲奸淫與和奸的社會，還大量存在野合行為并將其圖像公開表現于全社會，是令人難以置信的。其二，野合不同于濫交，是較為私密的行為，不應該有旁觀者，但這批畫像磚都表現出濫交的場面，顯然不是描繪野合，但作為祈雨的儀式，卻是十分貼切的。

其實，我們從古代文獻中可以看到很多男女交合以致雨的例子。董仲舒在《春秋繁露·求雨》中就說，求雨時要夫妻同居，即“令吏民夫婦皆偶處”。《藝文類聚》卷一百《災異部·祈雨》引董仲舒語：“江都相仲舒，下內史承書從事，其都間吏家在百里內，皆令人故行書告縣，遣妻視夫，賜巫一月租，使巫求雨。”《后漢書》卷六十一《左周黃列傳第五十一·周舉傳》載，漢順帝陽嘉三年（公元134年），河南、三輔大旱，“天子親自露坐德陽殿東廂請雨”，并下策問。周舉對曰：“臣聞《易》稱‘天尊地卑，乾坤以定’。二儀交構，乃生萬物，萬物之中，以人為貴。故圣人……適陰陽之和，使男女婚娶不過其時。……夫陰陽閉隔，則二氣否塞；二氣否塞，則人物不昌；人物不昌，則風雨不時；風雨不時，則水旱成災”。這也是從男女婚娶、陰陽和諧的角度來談退旱求雨之策。

而初民更是“常常在田野里表演性舞乃至性交來誘發、刺激甘霖普降或莊稼茂盛”。如新幾內亞西端和澳大利亞北部的某些土著，把太陽看作男性的本原，稱為太陽先生，把地球看作女性的本原，每年一次，在雨季來臨之際，他們認為太陽先生便降臨到無花果樹上給大地授精。這時候人們大量屠宰豬狗來祭奠。男男女女都一齊縱情狂歡，太陽和大地的神秘交合就這樣公開地在歌舞聲中、在男男女女于樹下真正進行的性交活動中戲劇性地體現出來。這種節慶活動的目的就是向太陽祖宗求得雨水，求得豐富的飲料和食品，實現子孫興旺，牲畜繁殖，多財多福。蕭兵先生搜集了很多這樣的例子，如《太平經·一男二女法》：“夫女，即土地之精神也。……[王恩]遍施[于女]，乃天氣通，得時雨也，地得化生萬物”；印度史詩《羅摩衍那·童年篇》也講到鹿角仙人為藝妓們所誘而致大雨如注的故事：“鹿角仙人住在森林里中，/虔修苦行，學習吠陀。/他不懂得女人的幸福，/也不懂得感官的享樂。/……這高貴尊嚴的婆羅門，/被她們引誘走了以后，/天老爺立刻就下了雨，/全世界都精神抖擻”。

以男女交合來祈雨，當然是先民順勢巫術思維的活用。古人將天比作陽、男和乾，將地比作陰、女和坤，而下雨正是天地交合的結果，雨水就是乾天的精液，即所謂“天地相合，以降甘露”，“天地在暴風雨中交媾”的觀念使“云雨”成為古代中國象征男女性交一個經久不衰的詞語。在順勢巫術“同類相生”和“果必同因”思維作用下，古人當需要雨水時，便通過男女交合來模擬天地交合。他們認為，男女交合能引發天地相交，男子流出的精液能引來天降甘霖。桑林是雷神出沒之地，在這里進行男女交合，祈雨效果更為理想。若多個男子先后與女子交合，或群體縱情，吸引雷神或引發天地交合而致雨的效果也會更好。這就是四川漢代桑林野合圖畫像磚實為祈雨儀式的深刻動機。

不過我們也要看到，文化是變遷的，最初作為祈雨儀式的桑林之舞和桑林野合，隨著時代的變遷，完全可以生發出祈雨以外的娛人和娛情功能，演化為賞心悅目的藝術形式，以及男女相識相悅、談情說愛的習俗，這或許就是后來以“桑中”“桑間”“桑間濮上”等象征男女性愛的深刻原因。

結論

“桑”“喪”二字甲骨文音相同，形近似，“喪”字只在“桑”字基礎上增加了一至五個“口”字，我們認為，“喪”之本義當為在桑林中呼號哭泣以向雷神祈雨。“喪”字之“口”字構形，是祈雨時向雷神張口呼號之會意。又因在桑林中祈雨的呼號哭泣，與親人逝去時因悲傷而呼號哭泣相同，也因古代祈雨時常伴以焚人或暴尪，造成祈雨者的亡故，故“喪”字又引申出“哭喪”“喪亡”“喪失”等新義。“噩”字金文形似“喪”字，且與“喪”字音、義近似，我們因此認為，“噩”字本義當也與“喪”字本義相類，是指手持桑木制成的燎柱向雷神呼號祈雨。與“喪”字引申義相似，“噩”字也因此引申出“噩耗”之新義。以“噩”字得名的“鱷魚”，因其形體跟古人崇拜的雷神化形之一的龍相似，且鱷魚的發聲極似雷聲，故被當作雷神的化形之一，有“土龍”之稱。

桑林能興云致雨，與古人對蠶的理解有關。蠶形體柔軟，常呈S形蠕動，由此，古人將其類比為有S形軀體的雷神之化形的龍，故有“蠶為龍精”“天駟龍精”“龍蠶”之稱。三門峽西周虢國墓地M2009出土的龍首蠶身馱鳥青玉佩最能說明蠶與龍的對應關系。該玉雕龍首蠶身，以蠶龍合體的形式告訴我們，蠶就是龍，龍就是蠶。蠶身還馱有一鳥，而龍、鳥都是雷神的化身，所以這件玉雕將雷神的三種化身融為一體，當是虢國貴族祈雨的祭拜對象。龍嘴處有一穿，說明它曾被墓主人佩戴護身，以達到被雷神保護，以及佩戴之人所行之處皆能風調雨順的效果。

戰國青銅壺和青銅舟上的桑林之舞紋飾，我們認為，既不是真實的采桑圖景，也不是表示男歡女愛的高禖之祭，而是貴族青年男女祈雨的場景。其以舞蹈祈雨，利用舞蹈時扭動身軀、揮動手足來模擬閃電之形，有時還手持桑枝，“舞”字的甲骨文正是一人手持樹枝舞動之形。在最能興云致雨的桑林中，以男女和合的形式模擬閃電的造型跳舞，是古人能想出來的最有效的祈雨形式之一。因此，雖不敢說舞蹈一定源自祈雨儀式，至少祈雨之舞是舞蹈的重要源頭之一。

四川漢代桑林野合圖畫像磚，一般被當作當時社會的風俗畫，或遠古高禖祭儀的遺留，是表示生殖崇拜和作物豐產的象征符號。筆者則認為，以秦漢社會嚴懲奸淫與和奸行為的事實來看，這不可能是當時社會的真實野合畫面，也不是生殖崇拜的象征，而仍是祈雨場景的模擬。在順勢巫術思維的作用下，古人認為，男女交合能引發天地交合，從而興云致雨，所以選擇在最能致雨的桑林中進行男女多人交媾，以最能吸引雷神和引發天地交合的方式，達成天降甘霖的目的。桑林野合圖畫像磚作為墓磚，其寓意當為，希望墓主人所處冥間，也能在這種磚紋的影響下，成為風調雨順的祥和世界。