從薩滿教到佛教
——遼代墓葬藝術中的宗教元素嬗變初探

張明星 蘇曉明

（1.東北師范大學 吉林 長春 130024 2.呼倫貝爾學院 內蒙古 呼倫貝爾 021009）

“契丹”之名，始見于北齊天保五年（公元554年）成書的《魏書》，有“契丹國，在庫莫奚東，異種同類，俱竄于松漠之間。登國中，國軍大破之，遂逃迸，與庫莫奚分背。經數十年，稍滋蔓，有部落，于和龍之北數百里，多為寇盜……”之載，這是中國典籍文獻中首次提及契丹民族。其后的時間，先后有《北史》《隋書》《唐會要》《宋會要》等史書，都有關于契丹民族的記載。

“契丹”其意為“鑌鐵”，是頑強堅固之意。

“契丹”一詞，在一些域外國家的語言中，泛指中國，可見，其時及之后的契丹，還是有很大的國際影響力的。契丹民族興起于中國東北地區的西拉木倫河及老哈河流域，史書載：契丹源于鮮卑或鮮卑宇文部，世居漠南，遼太祖阿保機建遼后，統一了漠南、漠北廣大北方草原地帶，打通了東西往來的草原絲綢之路，促進了各民族間的交往交融。契丹民族屬北方草原游牧民族，過著“逐寒暑，隨水草畜牧”的游牧漁獵生活。早期契丹人信奉東北亞古老的原始宗教“薩滿教”，相信萬物有靈，崇拜天地自然。“木葉山”，是傳說中契丹始祖奇首可汗的發祥地，崇信其始祖為騎白馬青牛之神。建國后的契丹民族，受到唐、五代及草原絲綢之路多民族文化的影響，開始信仰佛教，并立佛教為其國教。因此，在遼代社會中，其宗教信仰并非一成不變，而是隨著社會環境的變化和時代多元發展而發生著改變。

一、遼墓出土的隨葬品及壁畫中有關宗教信仰的梳理

近一個世紀以來，遼墓考古成果頗豐，引起學者們的關注，不斷發掘出土的遼代墓葬中，不僅清理出大量的遼代文物、墓飾，同時，還出土了大量的墓室壁畫，這些墓葬藝術極大地補充了《遼史》記載的缺略和謬誤。

隨著考古的深入，據統計，考古發掘的遼代墓葬有300余座，其中，據羅世平先生《遼墓壁畫的發現與研究》（載韓國美術研究所《美術史論壇》2004年第19號）一文考證，有壁畫的遼墓，竟多達100余座。這些墓室壁畫不僅有游獵、放牧、出行、歸來及草原生活、四季捺缽等題材內容，同時，還出現了不少與宗教信仰相關的壁畫題材。在出土的遼代墓葬中，還有一些和宗教有關的金銀面具、服飾、圖案、鎏金鑾鈴等墓葬隨葬品也隨之出土，這些頗具宗教藝術性質的墓葬文物，清晰地印證了遼代契丹民族宗教信仰文化的嬗變軌跡，有著非常珍貴的史料價值。

從遼代出土墓葬來看，目前，和薩滿教、佛教類宗教性質的墓葬文物有關的遼墓，計有兩類。

第一類，主要是出土了一些有關薩滿教飾物的遼代墓葬。薩滿教器物，主要以銅鈴、面具等法器飾物為主。這一類的遼墓出土清理的文物實物，主要包括有2003年十大考古發現之一的內蒙古通遼吐爾基山遼墓中出土的相關薩滿教文物（內蒙古文物考古研究所 著《內蒙古通遼吐爾基山遼代墓葬》，載《考古》2004年第7期）、遼代陳國公主駙馬合葬墓中出土的相關金面具（孫建華，張郁 著《遼陳國公主駙馬合葬墓發掘簡報》，載《文物》1987年第11期）、遼寧省法庫縣葉茂臺鄉遼代墓葬群第23號遼墓出土的22件銅鈴及1件鎏金鑾鈴（李龍彬，沈彤林 著《遼寧法庫縣葉茂臺23號遼墓發掘簡報》，載《考古》2010年第1期），也被很多學者研究認定為和薩滿巫師有關的網格狀法衣。其余，如內蒙古寧城小劉仗子第1、2、3、4號遼墓，均出土有青銅面具（內蒙古文物工作隊著《昭烏達盟寧城縣小仗子遼墓發掘簡報》，載《文物》1961年第9期）、內蒙古自治區赤峰市喀喇沁旗馬鞍山鄉宮營子村西南鴿子洞地帶的遼耶律琮墓，出土有青銅面具（李逸友 著《遼耶律琮墓石刻及神道碑銘》，載《東北考古與歷史·第一輯》，北京：文物出版社1982年版）、內蒙古赤峰白塔子遼墓出土的青銅面具（邵國田 著《敖漢旗白塔子遼墓》，載《考古》1978年第2期）、遼寧凌源縣瓦房店鄉溫家屯1、2、3號遼墓出土的青銅和鐵質面具（載《遼金契丹女真史研究動態》1982年第2期）等，還有一些散布在北方草原及周邊地區的遼代墓葬中，也出土有與薩滿教相關的金屬面具，本文不再一一列舉；

另一類，與佛教文物有關的遼墓隨葬品與壁畫，這一類主要以出土的墓葬壁畫為主，有遼初的內蒙古赤峰市寶山遼墓壁畫（內蒙古文物考古研究所 著《內蒙古赤峰寶山遼壁畫墓發掘簡報》，載《文物》1998年第1期）、內蒙古赤峰市巴林左旗哈達英格鄉西白音高洛村北的遼弘法寺僧志柔壁畫墓（金永田 著《遼弘法寺僧志柔壁畫墓》，載《北方文物》2008年第4期）、遼寧省阜新市關山遼墓（遼寧省文物考古研究所 著《關山遼墓》，北京：文物出版社2001年版）、內蒙古赤峰市敖漢旗喇嘛溝遼墓（內蒙古文物考古研究所 著《敖漢旗喇嘛溝遼代壁畫墓》，載《草原文物》1999年第1期）、內蒙古赤峰市敖漢旗韓家窩鋪1號遼墓（王澤 著《赤峰市敖漢旗韓家窩鋪遼代壁畫墓發掘簡報》，載《草原文物》2020年第1期）、河北省宣化遼壁畫墓（河北省文物研究所 著《宣化遼墓壁畫》，北京：文物出版社2001年版）等，具有受佛教影響的墓葬文化，這些遼墓中的佛教文化元素，真實地體現了佛教對遼代契丹人的影響，是佛教傳入遼地并成為遼代主要宗教信仰的實物證據。

此外，隨著時代的發展，在遼代契丹人墓葬的形制上，也在發生著改變，滲透著佛教文化元素。

契丹人早期的墓葬形制，和他們作為游牧民族并以氈包為居所的游牧民族族屬的背景有很大的關系，主要以圓形墓室為主；到了遼后期，受佛教建筑中的經幢、佛塔的影響，遼墓的設計建造，出現了六角和八角形的墓室形制。其中，最為典型的，就是遼關山遼墓的墓室建筑格局，為典型的八角形墓葬形制，這和遼代契丹人篤信佛教的理念有著密切的關聯。

遼墓發現的隨葬品及壁畫等展示的墓飾文化，和其所處時代的宗教信仰息息相關，隨著考古發掘的不斷深入，更多有關遼代宗教信仰的墓葬文物及宗教藝術品也隨之出土，為進一步研究遼代的宗教信仰，提供更為真實可信的實物證據。

二、契丹早期薩滿教信仰體系在墓飾中的體現

在中國北方草原及廣大的東北亞地區，一直流行著一種古老的宗教——薩滿教。著名學者蓋山林先生認為，薩滿教的產生是“在遠古時代，由于古人對雷鳴電閃、狂風暴雨等自然現象不理解，于是就產生了崇拜自然萬物有靈的觀念，在此基礎上產生了薩滿教。據說這種原始宗教始于居住在東北的滿族，實際上這種宗教流行于北方草原一切游牧民族之中。”作為草原游牧民族的契丹人，也不例外，從其民族繁衍生息的早期，即已開始了以薩滿教為其民族主要宗教信仰的精神歷程。“薩滿”一詞，據其音譯，可為“珊蠻”“嚓瑪”等。薩滿，是“shaman”的音譯，指部族宗教或精神領袖一類的人物，含有：智者、曉徹、探究之意，后逐漸演變為薩滿教巫師的專稱，即跳神之人的一種稱謂，也被理解為這些氏族中薩滿之神的代理人和化身。

契丹早期，為部落聯盟制社會，精神信仰方面處于原始自然崇拜的階段，對生與死等社會現象和電與火等自然現象，有敬畏之感，所以，薩滿教信仰“自然崇拜”“萬物有靈”的精神理念，成為契丹民族早期的宗教信仰。從早期契丹人流傳的傳說故事中，我們可以看到契丹的諸部落首領，幾乎都是和巫術、薩滿有關，他們是以薩滿的形象出現的?！镀醯尽吩涊d“有一主，號乃呵，此主特一骷髏，在穹廬中覆之以氈，人不得見。國人有大事，則殺白馬灰牛以祭，始變人形，出視事，已，即入穹廬，復為骷髏。因國人窺視之，失其所在。復有一主，號曰喎呵，載野豬頭，披豬皮，居穹廬中，有事則出，退復隱入穹廬如故。后因其妻竊其豬皮，遂失其夫，莫知所如。此復一主，號曰晝里昏呵，惟養羊二十口，日食十九，留其一焉，次日復有二十口，日如之……”從這則材料中我們可以發現，契丹早期部落首領，其實是以薩滿巫師的身份進行氏族部落統治的。如“乃呵”，本是骷髏形象，平時在穹廬中覆蓋上毛氈，不以示人。如果部落中有大事出現而不能解決的時候，部落信眾便殺白馬灰牛，用來祭祀骷髏，舉行祭奠儀式，這時候，骷髏現人形，出來為氏族部落調節紛爭。后來的“喎呵”亦是載豬頭，披豬皮，覆面不為眾人所視。

薩滿巫師，在北方游牧民族早期，即是部落統治的代言人，他能夠溝通天地，統治民眾，也是在落后社會生產力下民眾思想的精神寄托，化解當時人們不能解釋的生、老、病、死與自然現象，既能治病救人，又能招撫靈魂。所以，成為北方游牧民族的主要精神信仰。從史料中的記載可以看出，薩滿覆面不以示人，主要為增加其神秘感和溝通天神的儀式感，所以，面具便成為薩滿巫師做法事的主要法器之一。近些年從中國北方地區契丹人墓葬出土的文物里可以看到，有關面具和其他薩滿法器實物證據，印證了史料和契丹早期傳說的可信性。為此，本文采信了遼墓中發掘出土的金面具及金冠帽應與薩滿教有密切關系的說法。

從目前出土的考古文物來考察，內蒙古通遼吐爾基山遼墓中出土的金冠帽及綴掛的銅鈴、內蒙古通遼市奈曼旗青龍山鎮遼陳國公主駙馬合葬墓中出土的金面具（孫建華 著《遼陳國公主駙馬合葬墓發掘簡報》載《文物》1987年第11期）、內蒙古寧城縣小劉杖子遼墓出土的銅面具（內蒙古自治區文物工作隊：《昭烏達盟寧城縣小劉杖子遼墓發掘簡報》載 《文物》1961年第9期）、內蒙古赤峰市敖漢旗皮匠溝遼墓出土的銅面具（內蒙古文物考古研究所 著《敖漢旗皮匠溝遼代墓葬》，收內蒙古文物考古研究所 編《內蒙古文物考古文集·第二輯》，北京：中國大百科全書出版社1997年版）、內蒙古赤峰市敖漢旗范仗子101號遼墓（內蒙古自治區文物工作隊 著《敖漢旗范仗子遼墓》，載《內蒙古文物考古》1984年第3期）、內蒙古赤峰市敖漢旗白塔子遼墓出土的銅面具（敖漢旗文化館 著《敖漢旗白塔子遼墓》，載《考古》1978年第2期）等，都是很好的佐證。薩滿能夠上通神靈，因此其在部族的政治及經濟上，享有一定的特權，一般均由皇室成員或貴族首領擔任。

現代考古發現，帶有金屬面具和金冠帽者，皆出土于遼代皇室及契丹貴族的奢華墓葬中，而遼代普通百姓的墓葬，多為土坑淺葬，骨灰置陶甕中，幾乎沒有隨葬品。遼代皇室與契丹貴族的墓葬則不同，隨葬品之豐富，墓葬規格之高，令人嘆為觀止。但其葬俗中有覆蓋面具的墓葬，亦并非普遍現象，根據烏力吉教授在《遼代墓葬藝術中的捺缽文化研究》一文中，對遼墓發掘出土的金屬面具的統計，“僅有13余座墓葬出土有幾十件面具”。其他大型墓葬中，并未發現有面具類文物，這在目前已知出土的300余座遼墓中，所占比例極小。

目前，學界關于遼墓墓主之面具，是“覆罩面部”、“固定面部肌肉”、“遮掩死相保護尸體”、“東胡遺風之覆面”、“靈魂不死”等各種學術觀點，均不能全面解釋為什么大部分大型貴族墓葬中，并沒有發現墓主人面具覆面，若面具單純是為了覆面或保護尸體，那應該在遼代貴族墓葬中具有普遍性而非個別現象，畢竟，從遼墓出土的情況來看，絕大部分遼代契丹貴族的墓葬中，還是沒有發現任何面具，不僅是貴重稀有的金、銀面具罕見，甚至廉價易得的錫或鐵面具，也沒有形成普遍性。

基于此，結合東北亞游獵民族的原始宗教信仰，筆者認為：金屬面具，應是少數具有一定特權階層的身份象征，是特殊性而非普遍性的象征標識，死者應和契丹民族信仰的薩滿教巫師有著密切的關聯。

內蒙古通遼吐爾基山遼墓出土的隨葬墓飾文物，不僅有象征薩滿巫師的金冠帽，還有其他顯現薩滿巫師的法器隨葬品，尤其是墓中清理出來的金冠帽的造型樣式，和現代薩滿教巫師所佩戴的冠帽流行的樣式，基本一致。

從吐爾基山遼墓中出土的金冠帽形制及配飾觀察，結合今天鄂溫克、鄂倫春等北方民族所遺留的薩滿面具及裝飾進行研究比較，我們發現，它們都具有面具的功能。吐爾基山遼墓中發掘清理出的金冠帽，由帽圈、十字梁、頂托、罩彩帶四部分組成，薩滿在做法時，需晃動彩色布條帶，遮住薩滿的面容，增加神秘感。與此同時，考古工作者還在棺木中的腿部，發現有多個銅鈴鐺。鈴鐺，是薩滿巫師服飾中的重要組成部分。從今天北方民族鄂溫克族（見圖1，鄂溫克薩滿服飾。圖片資料來源：海拉爾內蒙古文化藝術出版社2011年出版的鄂曉楠，鄂·蘇日臺著《使鹿部落民俗藝術》一書第120頁圖版）、鄂倫春族（見圖2，鄂倫春薩滿服飾。圖片資料來源：內蒙古文化廳主編的《根·魂·脈：內蒙古自治區非物質文化遺產攝影獲獎作品集》第70頁圖版）流傳下的薩滿服飾看，金冠帽、銅玲等，是其服飾的標配，銅鈴鐺，也是薩滿巫師的重要法器之一。銅鈴鐺“……代表魂魄精靈，也是神。在祭祀的各種響器中，他顯得清脆、獨特，烘托自然宇宙各種現象的氣氛，也象征著神靈的蹤跡。人們認為魂之行走是有聲音的，走到哪，人們看不見，但銅鈴一響就知道神來了?！币虼?，鈴鐺在薩滿教中代表著召喚神靈，有通天地之功能，所以，在薩滿巫師全套服飾中，在金冠帽上、身體前后面及腰間，都要飾有銅玲。吐爾基山遼墓中墓主人衣服的綴鈴，和今天鄂溫克族薩滿服飾的綴鈴非常接近，有一定的淵源關聯。馮恩學先生在有關薩滿服飾銅鈴的作用和功能上，也做了詳細的考證“……綴掛在吐爾基山墓女主人衣服上的銅鈴是契丹薩滿使用的法器，是神靈的體現，具有鎮魔辟邪等神奇功能，吐爾基山墓的棺外懸掛銅鈴，也是薩滿教銅鈴，是棺內薩滿的神靈助手，起到驅除邪魔，鎮守薩滿居所，增強薩滿法力的作用?！?/p>

圖1

圖2

面具，也是薩滿教的主要法器之一，現代的鄂倫春、鄂溫克族中，一直保留著薩滿教信仰的習俗“薩滿在舉行各種公眾節祭和個別祭祀時都要戴上它，以便同神靈打交道。”因此，對以薩滿教為早期信仰的契丹民族而言，面具在遼墓中作為隨葬品出土，便不足為奇了。

1972年11月,遼寧省朝陽縣二十家子公社何家窩鋪大隊前窗戶村農民，在挖菜窖時發現了一座遼代的石板墓。墓中出土了一副鎏金銀質大帶，其裝飾紋樣為戲童紋。其中的圖案，為三個童子在嬉戲，描寫的即是一幅孩童模仿薩滿祭祀場面的畫面：一童子手持《遼史》中記載的正旦驚鬼儀中女巫驅厲時的寶劍，頭戴面具，屈膝跳舞；另一童子，一手持鼓，一手做擊鼓狀；還有一童子，雙手掩面，形態逼真、生動。此外，墓中還出土了一個位于墓主人頭部的雙鳳戲珠紋鎏金銀冠。據學者推測，此種銀冠極有可能是契丹民族早期信仰的原始宗教法具之一的“神帽”。

從遼代墓葬出土的面具形制并數量分析后可以發現，遼代早期墓葬到遼代晚期墓葬，均有面具出土，當佛教成為遼代主要宗教信仰的時，不可否認的是，薩滿教依然在一部分契丹貴族中盛行，佛教在遼地的傳播，并沒有在遼代社會生活中完全取代薩滿教的存在。

正是基于此，考古工作者才能在遼代社會發展的早、中、晚不同時期的墓葬中，尤其是在一些契丹貴族墓葬中，發現材質不同的面具。薩滿教也并沒有因為佛教的傳播而走向滅亡，而是在與域外宗教進行了融合、互補后，在北方民族中依然留存下來，且繼續流行。

三、從墓葬隨葬品及葬飾藝術中窺探佛教在遼代的傳播

契丹人建遼之初，遼太祖耶律阿保機通過俘獲、掠奪等手段，把大量的漢人從中原腹地遷徙到北疆遼地，為其修筑城池、開拓田地、制作器物，漢人的到來為遼地帶來了先進的中原文化，尤其是儒家思想和佛教文化也隨之傳播到了北方草原腹地，為契丹民族的思想文化和宗教信仰帶來了域外新元素。最終導致了遼代朝廷上、下，各個階層，皆篤信佛教。

據史料記載，佛教對遼國整個國家的政治、經濟、文化、宗教、社會等諸多方面都影響深遠，在整個遼代社會，佛教占據了其主要精神信仰的制高點，深刻影響著契丹民族的精神信仰。由于統治階級的信佛、崇佛，在統治階級的推動下，遼境內寺廟、佛塔的營建頗為盛行，且規模龐大，最終導致以五京地區為主的“處處而赦興佛事，方方而宣創精藍”而“城邑繁復之地，山林爽塏之所，鮮不見于塔廟，興于佛像?！苯裉?，我們依然能夠在遼代五京地區看到遼時期遺留下的佛塔、佛教石窟、寺院等豐厚的地上佛教文物遺跡，也有諸如《契丹藏》這樣卷帙浩繁的佛教文化典籍刻本流傳后世。根據歷史記載和地上文物遺跡留存，我們有理由相信，這些都能證明佛教在遼代的傳播盛況。隨著遼代考古發掘的深入，越來越多的地下遼墓文物清理出土，也能清晰地指向和印證遼代社會中佛教的興盛和繁榮。尤其是遼墓壁畫等墓葬造型藝術的出土，為佛教在遼代的傳播情況，提供了直觀圖像的實證材料，更是對文獻記載的實物補充。

從已發掘出土的遼壁畫墓來看，位于內蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗的寶山遼代壁畫墓，給我們清晰地展示了遼代早期佛教的傳播路徑和遼代對佛教文化的兼收并蓄情況。寶山遼墓，是迄今為止發現的有明確紀年的最早的遼代貴族壁畫墓，其所發掘出土的位置于今內蒙古赤峰市阿魯科爾沁旗，在遼代屬遼上京道。

寶山遼墓的二號墓石室北壁，繪有一副非常珍貴且精美的“誦經圖”壁畫（見圖3，“誦經圖”壁畫。圖片資料來源：《內蒙古遼代壁畫選》一書第50頁圖版9掃描制圖：張明星），是一副典型的和佛教有關的壁畫。目前，學術界對“誦經圖”的內容有兩種觀點：一種是以中國社會科學院歷史研究所研究員吳玉貴先生和著名藝術史家、美國芝加哥大學教授巫鴻先生為代表，他們認為“誦經圖”表現的是“楊貴妃調教鸚鵡”的歷史故事。此說之依據，在典籍文獻中亦是有據可查的。最早在中國古代史料筆記《明皇雜錄》一書中有如下記載；“……開元中，嶺南獻白鸚鵡，養之宮中，歲久‘頗聰慧，洞曉言詞。上及貴妃皆呼為雪衣女。性即馴擾，?？v其飲啄飛鳴，然亦不離屛帷間，上令以近代詞臣詩篇授之，數遍可以諷誦。上每與貴妃及諸王博戲，上稍不勝，左右呼雪衣娘，必飛入局中鼓舞，以亂其行列，或啄嬪御及諸王手，使不能爭道。忽一日，飛上貴妃鏡臺，語曰：‘雪衣娘昨夜夢為蟄鳥所博，將盡于此乎？’上使貴妃授以《多心經》，記誦頗精熟，日夜不息，若懼禍亂，有所穰者。上與貴妃出于別殿，貴妃置雪衣娘于步輦竿上，與之同去。既至，上命從關校獵于殿下，鸚鵡方戲于殿上，忽有鷹搏之而斃。上與貴妃嘆息久之，遂命瘞于苑中，立為冢，呼為鸚鵡?！蓖ㄟ^這則材料，學者們有理由認為該墓壁畫上的故事內容，主要人物是唐明皇和楊貴妃，情節也是以鸚鵡“雪衣娘”的誦經故事展開的?！睹骰孰s錄》中的記載，和出土的遼墓壁畫里的內容及故事情節表現一致。

圖3

遼代墓室壁畫因受唐文化之影響而濫觴，“雪衣娘”的故事，在唐代，是眾多畫師熱衷表現的內容，成為畫師筆下的重要表現題材。所以，不排除其為唐時的壁畫范本，而隨畫工流傳至北疆草原腹地（唐末至五代期間，本來就有諸多內地畫塑工匠，進入遼地落戶謀生），由于其事關佛教題材故事，而佛教文化在遼地精神信仰層面已成覆蓋之勢，則“雪衣娘”之傳說故事，最終成為遼代墓室壁畫的繪畫題材，這也從一個側面反映了唐代佛教文化的長期浸染，對遼代社會生活的影響和傳播。

另一種觀點，則是根據明代文獻的記載，認為應為武則天和鸚鵡雪衣娘的傳說故事。明代遠離唐數百年，故事流傳甚而訛誤，增加了不確定性，所以此種觀點尚在商榷。

但是不管故事的主人公是楊貴妃還是武則天，教鸚鵡誦經，是基本事實。

當詢問到是否考慮過外聘一些消防中介組織，或者與社會上消防中介組織合作的問題時，消防安全工作人員這樣說：

誦經，指崇尚佛學的人誦讀經文，是佛教弟子每日的必備“功課”，佛家認為每日誦讀經文，既可以消今生之災，又可以度來世之福壽。所以，在圖像的表現上，畫工往往通過誦讀佛經來凸顯墓主人對佛教的篤信。內蒙古赤峰阿魯科爾沁旗寶山遼墓的“鸚鵡誦經圖”，即是畫工選取了楊貴妃調教鸚鵡誦經的情節來表現畫面的。畫面以楊貴妃教授鸚鵡誦經為主要內容，貴妃身穿紅色衣裙，佩戴金釵，華貴雍容，盡顯皇家氣派，端坐在高背椅上，一長方形條案，置于方形地毯之上，整體透視、比例關系舒適。貴妃左手持一把拂塵，一經卷徐徐展開，右手做拂經卷狀，一只白色羽毛，紅嘴鉤喙的鸚鵡，站立在桌上，看似神情專注，聽貴妃誦讀經文。畫面中的兩名侍女，分別著紅、褐色衣裙，兩名男侍，頭戴黑色展角幞頭，面向主人拱手而立，表情肅穆，神情堅毅。該壁畫作品，整體布局合理，主題突出，特點鮮明，畫面以稀疏竹林為背景，襯托出畫面的主人公，拉開了畫面空間。畫面人物造型精準且刻畫細微，頭部飾品皆以純金色罩染，人物服飾色彩均采用礦物質顏色染色，雖歷經千年卻色澤不變。在整個畫面的右上角，有漢文墨書題詩一首“雪衣丹嘴隴山禽，每受宮闈指教深。不向人前出凡語，聲聲皆是念經音?！笨v觀整幅壁畫，無論是故事的內容，還是畫面的題詩，皆以圍繞教內容展開，可以看出墓主人一定是一位忠實的佛教信徒。從墓主人下葬的時間節點來看（根據一號墓題記，知此墓為已知時代最早的有紀年的契丹貴族墓，墓主人名勤德，年僅14歲，系“大少君”次子，下葬時間為遼太祖天贊二年，即公元923年。此時契丹建國方16年，是有紀年的遼墓中最早的契丹貴族墓葬。二號墓墓主人為成年女性，下葬時間略晚，但均屬遼代早期貴族墓葬），可知遼建國初期時，佛教已經由中原傳播到北方草原腹地，并在北方草原傳播開來，且受到契丹貴族的青睞。

從畫面的風格來看，顯然是受到中原唐文化繪畫風格的影響。寶山遼墓壁畫的發現，清晰地印證了遼代早期佛教的傳播狀況，也印證了遼代早期除去契丹人早期接受的薩滿教信仰外，佛教在契丹貴族間也已經開始悄然盛行。

2002年夏，考工作者在內蒙古赤峰市敖漢旗的韓家窩鋪村，發現了一座遼代晚期墓葬（參閱王澤等著《赤峰市韓家窩鋪遼代壁畫墓發掘簡報》，載《草原文物》2020年第1期），其中M1號墓中，發掘清理出土了一幅被考古工作者命名為“奉經圖”的壁畫，它成為遼代晚期佛教文化在契丹人腹地廣為傳播的又一有力實物證據。畫面中共繪有六個人物，桌上放置三部經卷，其中兩人手持經卷，一人欲俯身向桌上置放經卷，一侍者手持骨朵，立于主人身旁，其余兩人均雙手合十于胸前，神情莊嚴、肅穆、虔誠，畫面形象的反應了墓主人信奉佛教誦讀經書的場面。與此同時，在該墓室的東壁上，還繪有一長桌，桌上放置一如意蓮花燈，據考證，此為佛教的奉燈儀式。

這些壁畫，真實、形象地反應了遼代腹地契丹貴族篤信佛教的史實。在遼代腹地出土的有信奉佛教的壁畫、文字等內容的遼代墓葬，還有內蒙古赤峰敖漢旗喇嘛溝遼代壁畫墓，其墓室四壁的墨書，有“真言梵字觴尸骨，亡者即生凈土中，見佛聞法親授記，連□無上大菩提”的字跡，墨跡書法題記，在遼代墓葬中出土的不多，此題記，字形取縱式，用略帶行書筆意的書法，題寫佛經真言，反應了墓主人期望早日往生凈土的夙愿。涉及佛教文化的圖像和文字在遼墓中的發現，直接印證了遼代契丹貴族對佛教篤信的歷史史實。

遼代的中晚期，佛教在廣大民眾中，已經夯實了堅實的信仰基礎，一時間，遼地佛教塔寺林立，僧侶信眾的規模空前。史料文獻載，遼上京城“城南別做一城，以實漢人，名曰漢城，城中有佛寺三，僧尼千人……”從考古工作者對于遼上京（今內蒙古自治區赤峰市巴林左旗東南郊古代遼王朝開國皇都上京遺址）的考古發掘來看，遼上京皇城內均發掘出佛寺遺址，與文獻記載相符。1986年，考古工作者在遼上京遺址，清理出遼上京開龍寺鮮演墓碑一方，墓碑上記載了鮮演大師的生平事跡及其在佛學上所做出的成績。鮮演，是遼代晚期的佛學大師，在遼代享有盛譽，其墓碑的發現，證實了遼代晚期佛教的盛行。1953年，在內蒙古赤峰市巴林左旗哈達英格鄉，發掘出土了遼弘法寺僧志柔壁畫墓（可參閱金永田著《遼弘法寺僧志柔壁畫墓》，載《北方文物》2008年第4期），發現了該墓中的三幅壁畫，這也是首次在遼代僧人墓中發現有關佛教的墓室壁畫。三幅壁畫的內容，均和佛教有關，被考古工作者分別命名為“老僧差遣圖”、“山寺行童圖”及“弟子僧眾圖”，三幅壁畫作品，除“老僧差遣圖”中老僧的頭部剝落，畫面殘損外，其余均完好。壁畫畫工精良，造型精準，人物神態，虔誠謙卑，人物動作，惟妙惟肖，尤其是壁畫中人物的衣紋處理，技法高超，線條經過罩染后立體感和畫面空間感增強。此技法在遼代墓室壁畫中，尚屬首次出現，其壁畫風格獨特，值得學者關注。畫面中眾佛家弟子，被畫工描繪的眉清目秀，神態自然，從中可以看出小僧的年齡均不會太大，也間接地折射出在遼代寺院中，年輕的僧人人數居多，且佛教弟子年輕化等社會現象。弘法寺僧志柔壁畫墓的三幅壁畫，向我們展示了遼代寺廟僧侶的生活場景，是非常珍貴的遼代佛教直觀形象資料。

如果說內蒙古赤峰地區寶山遼墓、韓家窩鋪遼墓的壁畫，是佛教信仰在契丹貴族間流行的表現，弘法寺僧志柔壁畫墓，是遼代寺廟僧侶生活的表現，那么，河北省宣化遼墓壁畫的發現，則是佛教在遼境內漢人中傳播的最好例證。

宣化遼墓壁畫群，發現于河北省張家口市宣化城西約3公里的下巴里村，遼代為歸化州，地處遼代西京與南京之間，隔居庸關，與南宋地界毗鄰，文化及生活之俗，多受漢文化熏陶。宣化遼代漢人墓葬群，共發現墓穴14座，發現的墓室壁畫，總面積達300余平方米（可參閱河北省文物研究所 著《宣化遼墓壁畫》，北京：文物出版社2001年版），其中出土有關佛教文化元素內容的，包括棺木蓋頂梵文、墓志及墓室壁畫，是研究佛教在遼境內漢人中傳播情況的證實資料。從出土墓葬的文物看“……各墓幾乎都發現裝殮死者骨灰的木制棺箱，表面墨書陀羅尼經咒。其中保存較好的3號墓、5號墓、7號墓和10號墓棺箱表面，全部書有悉曇體或漢字注音的梵語陀羅尼經咒，各棺箱普遍出現的經咒有《阿阇如來滅輕重罪陀羅尼》《智炬如來心破地獄陀羅尼》、《大吉祥陀羅尼》《佛說生天地陀羅尼》《轉生凈土陀羅尼》《觀音菩薩滿愿陀羅尼》，此外還有專門以漢文書寫的《般若波羅蜜多心經》……”

從出土的墓志信息中，也能看出墓主人對佛教的虔誠，一號墓主人張世卿的墓志“誦法華經一十萬部，讀金光明經二千部”二號墓墓主張恭誘“以觀音、行愿為常課，以滿愿、準提為常持……常誦金光明經五百部”四號墓墓主韓師訓“自幼至髦，志崇佛教……及讀金剛經、行愿、觀音、藥師、多心經等，不計其數”五號墓墓主張世古“自幼及耄，志崇佛教，常誦金剛經、行愿經等?！逼咛柲怪鲝埼脑濉暗e功累行，崇敬三寶為業”十號墓墓主張匡正“不食葷茹辛，不樂歌酒，好讀法花、金剛經?！睆囊陨夏乖嵝畔⒅形覀儼l現，宣化漢人墓主人在遼代也是忠實篤信佛教信徒，他們身體力行，常誦經文。

在宣化遼墓中，不僅有上文提及的棺木經文和墓志信息，也發現壁畫“備經圖”，這類圖像資料，更加清晰地展現了墓主人的日常備經、讀經的生活狀態。

河北宣化一、二、四號遼墓墓室中，都繪有準備經卷的墓室壁畫。如一號遼墓備經圖的場面（見圖4，“備經圖”壁畫。圖片資料來源：北京文物出版社2001出版的河北省文物研究所著《宣化遼墓壁畫》一書第62頁圖版。掃描制圖：張明星），畫面中以正面形象出現的六個人，五男一女，皆為著中原地區的漢人裝扮。畫面整體構圖，平穩有序，六個人物依次排開，服飾裝束，基本相同。畫面中幾個男性人物形象，淡眉、小眼、高鼻，上留八字胡，下留山羊胡，人物形象的特征高度統一，從其神態上看，更像是兄弟五人集體在準備經卷的場面。畫面中心的兩人，似乎在談論著什么，一人手有所指，另一穿藍色衣服的男子，雙手持瓶放于方案之上。方案上放一黃色盝頂經函盒，盒旁放兩卷經書，一摞為四冊《常清靜經》，一摞為《金剛般若經》。一男子抱一黃色經函，正欲從門外進入，與方案上的經函相呼應……整個畫面，動靜結合，可以看出畫工技法高超，畫面透視準確，是“備經圖”中的精品，較好地表現了準備經卷的瞬間場景，真實地反映了遼代北疆漢人崇佛讀經的歷史史實。

圖4

除宣化一號遼墓壁畫上生動描繪了備經的場面外，發掘的宣化六號墓的壁畫，也表現了和佛教相關的題材內容。位于宣化2號遼墓墓室西北壁上方，繪有仿木結構的窗戶，窗戶下方有一類似今天馬扎的交叉矮凳（畫面中的馬扎，是中國北方草原游牧民族發明的便于野外牧放的簡易矮凳），矮凳上放置著幾卷經卷，矮凳旁繪有一只代表長壽的仙鶴，與佛教超度往生的標志性象征物相吻合。此外，宣化四號遼墓墓室的東南壁，也繪有一副精彩的“備經圖”，畫面上顯現出動態各異的四位女性，一人懷抱經卷，一人雙手合十，似乎在祈禱。畫面中間，繪有一方案，案上又放置一長方形小桌，桌上左右分別放有兩卷經書，方案上同時還繪有一小型香爐，整體畫面表現了焚香備經、誦經的場面。

我們在宣化遼墓壁畫中，不僅發現了多幅“備經圖”，同時，在墓頂上，也發現有與佛教相關的天象圖。位于河北張家口宣化區下八里村北一里許的坡崗上的遼代墓葬群中，其中張世卿墓的穹頂正中央，考古工作者發現了一幅“二十八星宿和黃道十二宮”彩繪星像圖。星宿圖在直徑2.17米范圍內，墓頂正中懸掛一面直徑35厘米的銅鏡，鏡緣繪有朱白兩色蓮花瓣，蓮花之外又以白灰為底，其上涂一層淡藍色，以象征晴空，蓮花的東北方位繪北斗七星，四周繪五顆紅星和四顆藍星，其中，東部最大的一星內繪金烏，可知為太陽，星圖的中間一層以紅點和直線繪成二十八宿，其中東方星宿為蒼龍，西方星宿為白虎，南方七宿為朱雀，北方七宿為玄武；星宿圖最外一層繪黃道十二宮。

除張世卿一號墓以外，其余幾座墓穴的墓頂上，也發現繪有星像圖和蓮花圖。對于星像圖與蓮花圖的出現，國內外很多學者都做了考證，如1987年，林巳奈夫在一篇有關中國古代蓮花象征問題的文章中，討論了宣化遼墓繪有的星宿圖，其認為蓮花的出現應為與佛教曼陀羅宇宙中心的表現有關。清華大學袁承志博士的論文《風格與象征—魏晉南北朝蓮花圖像研究》（2004年），考證了蓮花與佛教之間的密切關系，認為在佛教中，蓮花尤為凈土宗和禪宗所看重，凈土宗又稱蓮宗或蓮教。觀音菩薩以蓮花為座，供花的儀規以蓮花為上品，以蓮花為妙喻的《妙法蓮花經》，更成為佛教特別是天臺宗的重要經典。在佛教經典中，佛國的最高境界是蓮花藏世界，是有著無數大蓮花的光輝燦爛的世界。

宣化遼墓群中大量有關佛教文化隨葬藝術品的出土，間接地印證了文獻中記載遼代佛教的興盛事實。尤其是一號墓墓主人張世卿生活于遼道宗耶律洪基時期（公元1055年～公元1101年）。據《遼史》載，大安三年災荒，朝廷“立入粟補官法”，張世卿進粟二千五百斛，特授右殿班直，累官至監察御史。墓志銘中記述了其通過入粟，進入仕途，開始大做佛事“……特于郡北方百步，以金募膏腴幅員三傾，盡植異華百余品，迨四萬窠，引水灌溉，繁茂殊絕。中敞大小二亭，北置道院，佛殿、僧舍大備……誦《金光明經》二千部，于道院長開此經及菩薩戒講。建大院一所，州西碑塔一座，高數百尺，雕鏤《金剛》《梵行》《佛頂》《高王》《常清靜》《靈柩》《赤松子》《□□中戒經》《人福壽論》諸雜陀羅尼，舉常印施，及設諸藥。自余小善，不可卒言……”佛教在張氏家族極為興盛，并出資廣建寺院佛塔、雕鏤佛經，能看出佛教已經成為當時宣化地區漢人的主體宗教。

縱觀遼代墓葬中佛教文化元素展示的時空特征，我們會發現：在時間上，既有遼早期的寶山遼墓（約遼天贊二年，即公元923年），也有遼中、晚期的韓家窩鋪遼墓、喇嘛溝遼墓、弘法寺僧志柔壁畫墓、宣化張世卿家族墓；在空間上，既有遼代北疆契丹人聚居之地的遼上京（今內蒙古自治區巴林左旗東南郊林東鎮東南遼上京故城）、中京（今內蒙古赤峰市寧城縣天義鎮以西約15公里的鐵匠營子鄉和大明鎮之間的老哈河北岸故城遺址）顯現的佛教文化影響，也有與宋接壤的遼南京（今北京市西南）與遼西京（今山西大同市轄境內）等地。佛教在遼地的傳播，幾乎貫穿于遼代的始末，且覆蓋遼廷所轄全境。佛教的傳入，是隨著唐末的戰爭、民族的交流與交往及人口的遷徙，東漸進入北方草原腹地的，最終，終遼一代，成為契丹人的主要宗教信仰流，并為后世的北方民族佛教傳播，做出了積極貢獻。

在遼代，佛教繁盛于遼代社會的各個階層，遼代的文化建設如寺院、印經等以佛教為主，“佛教乃是遼代文化的主要內容，他的緊密發展伴隨著這個契丹人創建的王朝的興衰。契丹人接受佛教，對于提高本民族文化水平，對于促進遼文化的發展，都起到積極作用。漢傳佛教作為漢地文化的載體，又成為契丹人接受漢族先進文化的津梁。遼國統治者有意識地利用佛教作為輔助教化、強化統治的手段，佛教也成為契丹人立國興邦的重大助力。”

結 語

考古學的長足進展，使得以地下出土文物作為證史的手段，極大地彌補了遼代史料的缺略和不足，遼代墓葬中發掘出土的諸多隨葬藝術品能夠更加真實地反映千年前遼代的真實社會風貌，還原歷史真相。近一個世紀以來，遼代墓葬考古的成果頗豐，在民族交往融合、宗教文化信仰，尤其是佛教的傳播發展中，都有所體現。遼墓中發現的墓室壁畫，更是以其鮮明的形象特征和千年前真實物像的描摹，向我們形象地展示了遼代社會，從早期信仰薩滿教到安邦立國后崇尚佛教歷史史實的發展歷程。

作為北方游獵民族的契丹人，接觸和篤信佛教，是在其建立遼國之后，但《遼史》記載中這方面的缺略和謬誤，一直被學界所詬病。因此，通過遼代墓葬中的隨葬品及壁畫類的裝飾藝術，提供考古學方面的佐證，就顯得尤為重要，這也是本文研究意義之所在。通過本文的學術梳理，基本上厘清了有遼一代，尤其是契丹民族的宗教信仰嬗變發展的過程。墓葬藝術凝結了所處時代人們的思想認識和觀念發展變化，隨著考古學科的發展和研究的深入，相信會有更多、更豐富的遼墓文物被清理發掘出來，豐富和佐證遼代契丹人宗教信仰的發展歷程。

①可參閱京都大學人文科學研究所編《東方學報》（1987年）上，日本學者林巳奈夫刊發的一篇有關中國古代蓮花象征問題的研究文章；

②可參閱清華大學袁承志2004年博士論文《風格與象征——魏晉南北朝蓮花圖像研究》一文第37頁之詳述。