□楊春薇
禮樂(lè)文化,起源于中國(guó)人對(duì)天地的敬畏,以及對(duì)周遭與人個(gè)體關(guān)系的思考與對(duì)待。因而,這個(gè)文化關(guān)心天地、四時(shí)、周環(huán),生成了自身對(duì)“關(guān)系”的總結(jié),如,陰陽(yáng)、八方、五行、五音、五色、五味、五嗅、十二時(shí)辰、二十四節(jié)氣等,并且匯通這些諸多的關(guān)系,將人的生活與行為“和”于期間,以“樂(lè)”和“禮”呈現(xiàn)出來(lái)。正所謂:“樂(lè)者,天地之和也;禮者,天地之序也?!保ā抖Y記·樂(lè)記》)幾千年來(lái),每個(gè)朝代對(duì)這一禮樂(lè)文明進(jìn)行踐行與重新構(gòu)建,組成了中華活性的禮樂(lè)文明史。
本文討論的是明代律學(xué)大家朱載堉在其《樂(lè)律全書》中對(duì)“樂(lè)學(xué)、舞學(xué)”的重新構(gòu)建及其禮樂(lè)思想。2016年起,中國(guó)音樂(lè)學(xué)院雅樂(lè)研究中心開(kāi)啟了朱載堉《六代小舞譜》的音樂(lè)與舞蹈復(fù)原工作。本文基于中國(guó)音樂(lè)學(xué)院雅樂(lè)研究中心近幾年對(duì)朱載堉《六代小舞譜》的音樂(lè)與舞蹈復(fù)原研究與實(shí)踐,討論其對(duì)當(dāng)今“樂(lè)教”的啟發(fā)與意義。
禮樂(lè)之“樂(lè)”的本義,有諸多說(shuō)法,大多傾向于兩種:一為樂(lè)器說(shuō),《說(shuō)文解字》(漢,許慎)“五聲八音總名。象鼓鞞。”①[漢]許慎撰,[宋]徐鉉校定:《說(shuō)文解字》,中華書局,第124頁(yè)。羅振玉、郭沫若則釋為“琴瑟”類弦樂(lè)器;二為喜悅說(shuō),《樂(lè)記》樂(lè)本篇曰“比音而樂(lè)(le)之,謂之樂(lè)”②[漢]鄭玄注,[唐]孔穎達(dá)疏:《禮記正義》,上海古籍出版社,2008年,第1455—1456頁(yè)。。當(dāng)代音樂(lè)學(xué)者修海林認(rèn)為甲骨文加了“白”的“樂(lè)”,像成熟的谷物,是表示人們“對(duì)耕種、收獲的不易自然而然產(chǎn)生出了的喜悅心情”。③修海林:《“樂(lè)”之初義及其歷史沿革》,《人民音樂(lè)》1986年第3期。
在先秦音樂(lè)思想中,“樂(lè)”與聲、音、舞、詩(shī)都有關(guān)聯(lián)?!啊墩f(shuō)文解字》對(duì)舞的解釋為‘舞,樂(lè)也。用足相背。’故而,‘聲’‘音’‘樂(lè)’‘舞’,實(shí)則皆可表‘樂(lè)’,只是分別而言之時(shí),它們便各有其內(nèi)涵?!暋簟琛伎勺鳛椤畼?lè)’的輔助,‘樂(lè)’則是一種詩(shī)、樂(lè)、舞合一的綜合形態(tài)?!雹賱Ⅵ危骸短魄啊皹?lè)象”研究》,社會(huì)科學(xué)文獻(xiàn)出版社,2017年,第13頁(yè)。
“昔者黃帝以其緩急,作立五聲,以政五鐘。令其五鐘,一曰青鐘大音,二曰赤鐘重心,三曰黃鐘灑光,四曰景鐘昧其明,五曰黑鐘隱其常。五聲既調(diào),然后作立五行,以正天時(shí),五官以正人位。人與天調(diào),然后天地之美生?!保ā豆茏印の逍小罚┻@段文字是管子以黃帝之名記載的五鐘的由來(lái),以及五鐘、五聲、五行、五官之關(guān)系。其中蘊(yùn)含了“數(shù)”的協(xié)同—皆為五;同時(shí)賦予了五鐘以對(duì)應(yīng)的“五色”—青、赤、黃、景、黑;更有意思的是,五鐘皆有名字:大音、重心、灑光、昧其明、隱其常。這是管子以“道”為本體,賦予五鐘的名字。這五個(gè)名字其寓意并不只指向可聽(tīng)性的聲音,而是突破聽(tīng)覺(jué)的層面,延展到了身心(重心)、視覺(jué)可見(jiàn)的光感(灑光、昧其明),以及生命的狀態(tài)(隱其常),蘊(yùn)含著道家之陰陽(yáng)、和諧、自然而然等觀念。
將五聲、五行、五色、五官等關(guān)聯(lián)對(duì)應(yīng)起來(lái),是中國(guó)古代在天地人關(guān)系的長(zhǎng)期觀察中逐漸形成的一套實(shí)踐體系。同時(shí),在道家陰陽(yáng)和諧的觀念下,雅樂(lè)體系中將十二律分為律呂,并將十二律配應(yīng)于十二月及五行、五色、五聲、五臟、五方等,形成了一套“按月用律”的禮樂(lè)實(shí)踐體系。
因而,“樂(lè)”在道家文化的范疇中蘊(yùn)含了天地、陰陽(yáng)、四時(shí)等萬(wàn)物,并將其融于一個(gè)完整體系中,這個(gè)體系中的諸種事物是相互關(guān)系并互相影響的。
《周禮·春官》曰:“以樂(lè)德教國(guó)子:中和、衹庸、孝友;以樂(lè)語(yǔ)教國(guó)子:興、道、諷、頌、言、語(yǔ);以樂(lè)舞教國(guó)子:舞《云門大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六呂、五聲、八音、六舞、大合樂(lè)。以致鬼神示,以和邦國(guó),以諧萬(wàn)民,以安賓客,以說(shuō)遠(yuǎn)人,以作動(dòng)物。乃分樂(lè)而序之,以祭、以享、以祀。”
可知,周代以“樂(lè)”教育國(guó)子,并立了“樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)、樂(lè)舞”,由大司樂(lè)統(tǒng)管?!皹?lè)德”中蘊(yùn)含了樂(lè)教思想及道德倫理—“中和、祗庸、孝友”;“樂(lè)語(yǔ)”即樂(lè)之語(yǔ)言:如何成章?如何表意?“樂(lè)舞”則涵蓋了音樂(lè)與舞蹈兩種藝術(shù)形式,內(nèi)容是歌頌黃帝、堯、舜、禹、商湯、周武王的六代樂(lè)舞?!耙粤?、六呂、五聲、八音、六舞”相合,稱為“大合樂(lè)”。所謂“樂(lè)舞合節(jié)謂之中和。”②[明]朱載堉:《樂(lè)律全書》第十九卷《論舞學(xué)不可廢》(上)。“樂(lè)德、樂(lè)語(yǔ)、樂(lè)舞”是集“德與行”與一體、以“樂(lè)”踐行儒道思想、教化國(guó)子的實(shí)踐體系。由此,“禮樂(lè)”之制從娛神祭天的功能演化推進(jìn)為政教、社會(huì)的功能。
明代律學(xué)大家朱載堉著有《樂(lè)律全書》,包含了歷學(xué)、律學(xué)、樂(lè)學(xué)、舞學(xué)、算學(xué)等方面的著述。其中,一直被忽略的有舞學(xué)的四種舞譜,《六代小舞譜》③《六代小舞譜》,下文簡(jiǎn)稱《六小舞》。便是其中之一。《六代小舞譜》,又稱六小舞,是朱載堉為未成年二十歲之前童子編創(chuàng)的明代樂(lè)舞,同時(shí)也是為二十歲后六大舞學(xué)習(xí)作基礎(chǔ)的樂(lè)舞修習(xí),故稱,小舞。六小舞,由六支舞蹈組成,分為“文武舞”。三支舞蹈為文舞,三支舞蹈為武舞。文舞包括:一、人舞,二、皇舞,三、羽舞。武舞包括:一、帗舞,二、旄舞,三、干舞。六支舞蹈分別手持不同的舞蹈道具起舞,象征和歌頌了歷代圣賢功德(見(jiàn)表1)。

表1 六小舞與六大舞對(duì)應(yīng)關(guān)系
朱載堉是一位雅樂(lè)實(shí)踐者。在這部書里他用舞姿圖、舞步圖把六代小舞的舞姿全部記錄下來(lái),可以說(shuō)是我們?cè)跉v史史料中極為少見(jiàn)的、非常詳盡的一部舞譜。
同時(shí),朱載堉在其《樂(lè)律全書》中還記錄了相當(dāng)大比重的樂(lè)學(xué)內(nèi)容,包括《樂(lè)學(xué)新說(shuō)》《操縵古樂(lè)譜》《旋宮合樂(lè)譜》《鄉(xiāng)飲詩(shī)樂(lè)譜》《小舞鄉(xiāng)樂(lè)譜》等?!读∥琛返挠脴?lè),我們根據(jù)朱載堉的記述選擇了《小舞鄉(xiāng)樂(lè)譜》的兩首樂(lè)曲:《羔羊》《兔罝》,用以配合《六小舞》中文舞、武舞的進(jìn)行。朱載堉在其《舞學(xué)十議》之“舞聲”篇中認(rèn)為小舞不能用天子之樂(lè),而應(yīng)用“鄉(xiāng)樂(lè)”?!对?shī)經(jīng)》中的“周南、召南”可依,“曰:舞有文武,其容不同。二南諸篇,何者似之?宜何名焉?曰:赳赳武夫,公侯干城,武舞奏之宜矣,是名兔罝之舞;退食自公,委蛇委蛇,文舞奏之宜矣,是名羔羊之舞。其名正,其言順,不僭不忒,故君子舞之也?!雹賉明]朱載堉:《樂(lè)律全書》卷十五?!拔鑼W(xué)十議—舞聲”。
朱載堉用律呂譜編創(chuàng)了《羔羊》與《兔罝》,并記錄在《小舞鄉(xiāng)樂(lè)譜》中。他在敘述中說(shuō):“周南召南,二雅三頌,詞雖出于圣人,而譜必非出于一人之手。今則年久,原譜失傳。世有知音者,或創(chuàng)撰新譜,總與原譜不同。擇其善者從之,患人信不及,未敢承當(dāng)耳。”②[明]朱載堉:《樂(lè)律全書》卷十五?!拔鑼W(xué)十議—舞聲”。由這段文字可知,周南召南二首樂(lè)曲的原譜早就已經(jīng)遺失,并有許多編撰的新譜流傳。然而,朱載堉認(rèn)為并沒(méi)有一首新作是得眾人公認(rèn)的,于是自己以詩(shī)經(jīng)《召南·羔羊》《周南·兔罝》為詞,編創(chuàng)了這兩首音樂(lè)用于文武舞。
“有樂(lè)而無(wú)舞,似瞽者知音而不能見(jiàn);有舞而無(wú)樂(lè),如啞者會(huì)意而不能言。樂(lè)舞和節(jié)謂之中和。致中和,天地位焉,萬(wàn)物育焉,樂(lè)之效也?!雹踇明]朱載堉:《樂(lè)律全書》第十九卷《論舞學(xué)不可廢》(上)。樂(lè)與舞如何相和?是朱載堉在創(chuàng)作《六小舞》時(shí)的考量,他心中的雅樂(lè)舞,不能如當(dāng)時(shí)明代太常寺的雅樂(lè)舞那樣站立不動(dòng)而舞:“太常雅舞立定不移,微示手足之容,而無(wú)進(jìn)退周旋、離合變態(tài),故使觀者不能興起感動(dòng)。此后世失其傳耳,非古人之本意也。”④[明]朱載堉:《樂(lè)律全書》第十九卷《論舞學(xué)不可廢》(上)。朱氏認(rèn)為雅樂(lè)舞應(yīng)是有行列、進(jìn)退、周旋、折旋、俯仰、屈伸等變化,才能動(dòng)陽(yáng)氣而導(dǎo)萬(wàn)物。
朱載堉從音樂(lè)和舞蹈上,對(duì)《六小舞》進(jìn)行了全面的編創(chuàng)。他將音樂(lè)中的樂(lè)器演奏、歌詞演唱,以及舞蹈進(jìn)行以律呂譜的形式集合在一起記錄下來(lái);另有六支舞蹈的舞圖,以圖譜的方式記錄了舞蹈的身體和腳步圖。這些律呂譜與圖譜使得今天我們對(duì)《六小舞》的音樂(lè)與舞蹈復(fù)原研究有了可靠的文獻(xiàn)與可視的圖文依據(jù),同時(shí),復(fù)原的過(guò)程也是更加深入地了解朱載堉在雅樂(lè)觀念與主張的過(guò)程。
這是文舞用樂(lè)《羔羊》的律呂譜(見(jiàn)彩頁(yè)),音樂(lè)按樂(lè)譜的由左到右、由上至下順序進(jìn)行,搏拊一字一拍貫穿全曲,每一豎行中還包含有其他樂(lè)器按拍節(jié)運(yùn)作的時(shí)長(zhǎng),最上面一行記有歌詞與舞蹈進(jìn)行,歌詞旁有舞蹈結(jié)構(gòu)“上轉(zhuǎn)、下轉(zhuǎn)”等記錄。
《羔羊》
羔羊之皮,素絲五紽。
退食自公,委蛇委蛇。
羔羊之革,素絲五緎。
委蛇委蛇,自公退食。
羔羊之縫,素絲五總。
委蛇委蛇,退食自公。
例1 《羔羊》實(shí)操譜(譯譜)


圖2 中國(guó)音樂(lè)學(xué)院雅樂(lè)團(tuán)譯譜①此為中國(guó)音樂(lè)學(xué)院雅樂(lè)團(tuán)根據(jù)朱載堉《小舞鄉(xiāng)樂(lè)譜》中的《羔羊》一曲譯譜。此圖分為左右兩豎列,表示樂(lè)曲前后關(guān)系:右手豎列為先,左手豎列為后。右手豎列是為樂(lè)曲開(kāi)頭,樂(lè)器有柷、搏拊、牘、鼗鼓,由上向下依據(jù)“搏拊”一字一拍行進(jìn),共四個(gè)八拍。此四個(gè)八拍之后再進(jìn)入左手大表格豎列,即舞者進(jìn)場(chǎng)后的音樂(lè)進(jìn)行。樂(lè)器包括編鐘、編磬、篪、塤、笙、排簫、琴、瑟、歌者。樂(lè)曲進(jìn)行由上向下?lián)安浴币蛔忠慌倪M(jìn)行,樂(lè)器名稱下方音樂(lè)進(jìn)行以律名標(biāo)記。表格最左一行為舞者口訣。(后文武舞《兔罝》一曲的譯譜規(guī)格相同,不再另行注解,律名譜見(jiàn)朱載堉《樂(lè)律全書》明萬(wàn)歷鄭藩刻增修本。)
《兔罝》
肅肅兔罝,椓之丁丁。
赳赳武夫,公侯干城。
肅肅兔罝,施于中逵。
赳赳武夫,公侯好仇。
肅肅免罝,施于中林。
赳赳武夫,公侯腹心。
例2 《兔罝》實(shí)操譜(譯譜)


圖4 中國(guó)音樂(lè)學(xué)院雅樂(lè)團(tuán)譯譜
朱載堉的《律呂精義》外篇卷六至卷十中,連續(xù)著寫了三篇重要的樂(lè)學(xué)、舞學(xué)文章,它們是:《論禮樂(lè)二者不可偏廢》(上下)、《論弦歌二者不可偏廢》、《論舞學(xué)不可廢》(上下)。此三篇文章凝結(jié)了朱載堉作為一名儒學(xué)大家對(duì)禮樂(lè)教化的深入探究,同時(shí)規(guī)范了禮儀、樂(lè)學(xué)與舞學(xué)的實(shí)踐體系,是今天我們重建禮樂(lè)文化的有益參照。
1.樂(lè)學(xué)思想
禮樂(lè)文明自周公以來(lái)不及時(shí),“禮”與“樂(lè)”從不可分,《禮記·樂(lè)記》云:“禮者天地之序也,樂(lè)者天地之和也。”
朱載堉在其文《論禮樂(lè)二者不可偏廢》(上下)中開(kāi)篇明義:“序曰:禮以序尊卑,樂(lè)以和上下。禮樂(lè)二者不可偏廢?!雹賉明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之六》,《論禮樂(lè)二者不可偏廢第六之上》。論述了禮樂(lè)必須并舉以及禮樂(lè)在社會(huì)教化中的重要性。然而朱載堉時(shí)期的禮樂(lè)文化推行卻只限于朝廷京都,老百姓甚至是州郡都疏于禮樂(lè)生活及禮樂(lè)教化:“圣朝制禮作樂(lè),雖行之自久,而外州遠(yuǎn)郡,俗習(xí)未知,徒聞禮樂(lè)之名,不知禮樂(lè)之實(shí)。”②[明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之六》,《論禮樂(lè)二者不可偏廢第六之上》。因鄉(xiāng)飲酒禮自宋以來(lái)禮樂(lè)典籍記載詳細(xì),又適合在州縣一級(jí)民間推行。因而,朱氏提出以“鄉(xiāng)飲酒禮”為百姓禮樂(lè)活動(dòng)之基,由此推行禮樂(lè)文化于百姓之間:“制鄉(xiāng)飲之禮,行鄉(xiāng)校之間,俾人遍知,冀人易識(shí)。”“命鄉(xiāng)人之賢者為主,延鄉(xiāng)人之老者為賓,揖讓拜起皆有儀,升降進(jìn)退必有位。以金石之樂(lè)和其節(jié),以雅頌之詩(shī)導(dǎo)其情”①[明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之六》,《論禮樂(lè)二者不可偏廢第六之上》。。進(jìn)而,朱載堉詳盡敘述了鄉(xiāng)飲酒禮與鄉(xiāng)射禮的禮儀和用樂(lè),同時(shí)創(chuàng)作編配了《鄉(xiāng)飲詩(shī)樂(lè)譜》。
鄉(xiāng)飲酒禮與鄉(xiāng)射禮是自周代以來(lái)兩個(gè)重要的禮儀,屬于五禮之中的“嘉禮”部分,通常兩禮接連舉行。鄉(xiāng)飲酒禮以教化百姓尊敬賢老為目的,鄉(xiāng)射禮則是為了選拔地方上的青年人才。朱載堉認(rèn)為在地方上推行此二禮,可以使“禮樂(lè)”之內(nèi)涵廣泛推廣和教化于百姓,從而讓“禮樂(lè)”不再只是圣賢書里的文字記載,或者只是廟堂朝廷的形式化制度。由此可見(jiàn),朱載堉十分重視禮樂(lè)的實(shí)踐性及普化性。
而禮樂(lè)之行禮作樂(lè),其間多以歌詠從之,因而弦歌成為重要的一個(gè)部分,同時(shí),朱載堉主張先學(xué)“詩(shī)樂(lè)”,而后雅樂(lè)之經(jīng)義可明。他在其《論弦歌二者不可偏廢》中提出禮樂(lè)中“弦與歌”需并重:“序曰:歌以弦為體,弦以歌為用。弦歌二者不可偏廢?!雹赱明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之八》,《論弦歌二者不可偏廢第七》。
此文中包括以下段落章節(jié):“弦歌要目序、論琴五音七音、論琴九徽十徽、秘傳定琴瑟法、論黃弦不可不彈、論定瑟必須吹笙、論學(xué)樂(lè)先學(xué)操縵、論學(xué)操縵捷徑法、論雅琴只按十徽、論雅琴不用吟猱、先學(xué)五音操縵共十八首、論古人非弦不歌非歌不弦、論士大夫?qū)W樂(lè)八音不求備、論學(xué)歌詩(shī)六般樂(lè)器不可缺、論學(xué)歌先學(xué)堯舜夏商遺音、論八音指法雖異而音則同、論先學(xué)詩(shī)樂(lè)而后經(jīng)義益明?!庇纱耍梢钥闯鲋燧d堉對(duì)雅樂(lè)中的“弦(琴瑟)歌(詩(shī)樂(lè))”尤為重視,進(jìn)而朱載堉對(duì)弦歌進(jìn)行細(xì)論并展開(kāi)到琴、瑟如何定弦,如何行樂(lè),以及弦歌所用樂(lè)器、曲調(diào)、曲譜以及唱彈之法。他的這套弦歌雅樂(lè)修習(xí)之法,應(yīng)十分有益于今天禮樂(lè)的當(dāng)代實(shí)踐,從而建立一套當(dāng)今樂(lè)教的樂(lè)學(xué)實(shí)踐體系。
雅樂(lè)用琴瑟與俗樂(lè)不同在于它的簡(jiǎn)易。因而,朱載堉主要提到雅琴不用吟猱,并且提出雅樂(lè)琴的徽位使用只用琴的“九、十徽”音位,其他徽位不用。同時(shí)他提出了“十六字”與“十三字”的操縵口訣以配合琴、瑟的協(xié)作。琴瑟“十六字”操縵口訣為:“正應(yīng)正和正應(yīng) 正和正應(yīng) 正應(yīng)正和正應(yīng)”;“十三字”操縵口訣為“正應(yīng)正和同 正和同 正應(yīng)正和同”。其中“正”為本弦散音;“應(yīng)”為別弦實(shí)音;“和”為本弦的五度相生散音;“同”為“正和”兩聲同撮。這套“琴瑟協(xié)作”的方式是雅樂(lè)用琴用瑟的基本方法,使得“琴瑟和鳴”這個(gè)古來(lái)有之的詞匯有了在雅樂(lè)中具體的運(yùn)用方法,于今天我們的雅樂(lè)實(shí)踐提供了一例明代實(shí)證。
“徒弦徒歌,非所謂弦歌也。”“歌彼一字,弦此二段,二段既盡,一字方終。”這兩則是朱載堉在其《弦歌要旨序》中的話。其中強(qiáng)調(diào)了弦與歌之間密不可分的關(guān)系,所謂“弦與歌、歌與弦互相操持,互相依倚。不知歌之為弦,弦之為歌,物我兩忘而與俱化,養(yǎng)性情致中和,由乎此也”③[明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之八》,《弦歌要旨序》。!而雅樂(lè)弦歌十分緩慢,歌唱一字,琴瑟需彈奏操縵口訣十六字或十三字兩遍,共十六拍??梢?jiàn)雅樂(lè)弦歌的演唱要求歌者氣息的綿長(zhǎng)和穩(wěn)定,非當(dāng)今歌者一般功夫可及,需要特別的氣息訓(xùn)練。
弦歌的演唱方面朱載堉還依據(jù)荀子“一倡三嘆”提出詩(shī)樂(lè)中歌者的“倡”與“嘆”?!俺摺?,發(fā)歌句也;“嘆”者,繼之聲也。④[明]朱載堉:《律呂精義內(nèi)篇卷之六》,《操縵節(jié)奏和弦指法》。“初段為倡,末段為嘆。一人倡之,三人嘆之?!苯Y(jié)合上文中提到的“歌”與“弦”之關(guān)系:“歌彼一字,弦此二段,二段既盡,一字方終?!敝燧d堉所指的“初段”與“末段”應(yīng)是琴瑟弦聲在一個(gè)歌字中演奏的兩段。弦奏兩段,歌演一字,其中弦奏第一段時(shí)歌者為一人曰“倡”,弦奏第二段時(shí)歌者為三人曰“嘆”,有領(lǐng)合之感。
綜上,朱載堉十分重視雅樂(lè)的民間推廣,并認(rèn)為可以使雅樂(lè)在“鄉(xiāng)”一級(jí)甚至是更廣泛的百姓中普及推廣。而為了推廣雅樂(lè)到百姓層面,朱載堉認(rèn)為最為有效且相應(yīng)的承載形式應(yīng)該是“鄉(xiāng)飲酒禮/鄉(xiāng)射禮”和以“弦歌”為中心展開(kāi)的詩(shī)樂(lè)。同時(shí),他還根據(jù)六代樂(lè)舞創(chuàng)編《六代小舞譜》及《零星小舞譜》等,這些舞蹈都是配合鄉(xiāng)樂(lè)的雅樂(lè)舞。編織這樣一套音樂(lè)與舞蹈實(shí)操體系,其目的便是以更貼近百姓的方式傳播和推行他認(rèn)為的“禮樂(lè)之實(shí)”。
2.舞學(xué)思想
朱載堉在其《論舞學(xué)不可廢》(上下)序言中說(shuō):“凡人之動(dòng)而有節(jié)者,莫若舞。肄舞,所以動(dòng)陽(yáng)氣而導(dǎo)萬(wàn)物也。”①[明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之九》,《論舞學(xué)不可廢第八之上》。朱氏指出:舞蹈是舞動(dòng)陽(yáng)氣、導(dǎo)化萬(wàn)物的自然表達(dá)。且“夫樂(lè)之在耳曰聲,在目曰容”②[明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之九》,《論舞學(xué)不可廢第八之上》。?!奥暋迸c“容”相和才可謂“大樂(lè)備矣”:“聲應(yīng)乎耳,可以聽(tīng)知容,藏于心難以貌睹。故圣人假干戚羽龠以表其容,蹈厲揖讓以見(jiàn)其意。聲容選和則大樂(lè)備矣。詩(shī)序曰:詠歌之不足,不知手之舞之足之蹈之,蓋樂(lè)心內(nèi)發(fā),感物而動(dòng),不覺(jué)手足自運(yùn),歡之至也。此舞之所由起也?!雹踇明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之九》,《論舞學(xué)不可廢第八之上》。其后,朱載堉強(qiáng)調(diào)“古之君子生而未嘗不學(xué)舞,燕而未嘗不起舞”;“古人自天子至庶人無(wú)有不能舞者,以其從幼習(xí)之也”。指出了舞蹈之重要性。
如何習(xí)舞?朱載堉提出了“舞學(xué)十議”:舞學(xué)、舞人、舞名、舞器、舞佾、舞表、舞聲、舞衣、舞譜,并逐條解釋,每條中先引古制,后附新說(shuō),詳盡地?cái)⑹隽宋鑼W(xué)的方方面面。
當(dāng)時(shí)明代宮廷太常寺已經(jīng)設(shè)有一套雅樂(lè)舞的建制,然而朱氏指出,“太常雅舞,立定不移,微示手足之容,而無(wú)進(jìn)退周旋、離合變態(tài),故使觀者不能興起感動(dòng)。此后世失其傳耳,非古人之本意也”④[明]朱載堉:《律呂精義外篇卷之九》,《論舞學(xué)不可廢第八之上》。。因而在《論舞學(xué)不可廢》中朱載堉以六小舞之“人舞舞譜”為例,提出了“轉(zhuǎn)為樂(lè)舞眾妙之門”。圍繞著“轉(zhuǎn)”,朱載堉設(shè)計(jì)了“上轉(zhuǎn)、下轉(zhuǎn)、內(nèi)轉(zhuǎn)、外轉(zhuǎn)”四轉(zhuǎn)勢(shì),以及“轉(zhuǎn)初、轉(zhuǎn)半、轉(zhuǎn)周、轉(zhuǎn)過(guò)、轉(zhuǎn)留”五種轉(zhuǎn)的姿態(tài),輔助以“伏睹、仰瞻、回顧”三種起伏回轉(zhuǎn)之勢(shì),以此構(gòu)建了一套雅樂(lè)舞的基本舞蹈語(yǔ)言(見(jiàn)表2)。

表2 雅樂(lè)舞基本舞蹈語(yǔ)言
朱載堉不僅創(chuàng)作了《六代小舞譜》,同時(shí)還創(chuàng)作了《靈星小舞譜》《小舞鄉(xiāng)樂(lè)譜》等。較于雅樂(lè)正式儀式使用的大型佾舞,他更希望以簡(jiǎn)潔便利且不拘泥于佾數(shù)的“小舞”傳習(xí)于民間,因而,他多次強(qiáng)調(diào)小舞二佾可舞,二人可舞,三人可舞,一人亦可舞。
綜上,朱載堉的樂(lè)學(xué)及舞學(xué)思想,貫穿在他的《樂(lè)律全書》之中?!堵蓞尉x》外篇卷六至卷十的這三篇文章(《論禮樂(lè)二者不可偏廢》(上下)、《論弦歌二者不可偏廢》、《論舞學(xué)不可廢》(上下)),集中闡述并論證了他的雅樂(lè)主張。同時(shí)基于此,朱載堉還創(chuàng)建了一套切實(shí)可用的雅樂(lè)“禮儀、習(xí)樂(lè)、習(xí)舞”之實(shí)踐體系。這套體系,并不是空穴來(lái)風(fēng),并不僅僅是朱載堉的“擬古”之為,而是朱載堉作為明代的一位儒學(xué)大家,在深得古樂(lè)之精髓的基礎(chǔ)上,大膽打破當(dāng)時(shí)的雅樂(lè)陳舊之規(guī),希望繼承孔子之志,復(fù)周代禮樂(lè)精神之創(chuàng)造。
在《靈星小舞譜》中朱載堉言:“譬如古族譜雖不傳今世,豈無(wú)其子孫耶?是知古樂(lè)雖亡,人之情性音調(diào),未嘗亡也!述而不作,信而好古,庶幾可以復(fù)古人之意云?”⑤[明]朱載堉:《樂(lè)律全書》,《靈星小舞譜》篇首。他主張大膽創(chuàng)新,以今人之情性復(fù)古人雅樂(lè)之神意。因此,他針對(duì)雅樂(lè)“禮、詩(shī)、樂(lè)、舞”多個(gè)層面進(jìn)行了全面的重新構(gòu)建,自成體系。在朱載堉之前,無(wú)論是唐宋之間的朝代更替,還是元代到明代的雅樂(lè)斷層,歷朝歷代的雅樂(lè)都是在消失與重建的反復(fù)中延續(xù)著。所以,朱載堉的這次“擬古”創(chuàng)新之為,雖不屬于明代太常寺雅樂(lè)體系,但他作為皇族朱姓藩王世子,自小應(yīng)受明代正統(tǒng)雅樂(lè)教化,是明代雅樂(lè)文化的推崇和踐行者。朱載堉的雅樂(lè)創(chuàng)新同樣也是古代禮樂(lè)文化流變中一次不可忽略、不可多得的歷史經(jīng)驗(yàn)。更重要的是,朱載堉重視禮樂(lè)教化的民間性及民間推廣,提倡在民間展開(kāi)不拘一格的禮樂(lè)樂(lè)教,輔助以“鄉(xiāng)飲酒禮”“弦歌詩(shī)樂(lè)”“小舞”的形式推行民間樂(lè)教。這一樂(lè)教觀念在當(dāng)今社會(huì)更具有實(shí)踐和借鑒意義。
2011年中國(guó)音樂(lè)學(xué)院“雅樂(lè)研究中心”成立,先后做了宗廟樂(lè)、《韶》、《武》、宴享樂(lè)、詩(shī)樂(lè)、鄉(xiāng)射禮樂(lè)的一些創(chuàng)作和復(fù)原。從2015年開(kāi)始進(jìn)行復(fù)原六小舞的工作,歷時(shí)三年,改版兩次,最終成型。
復(fù)原明代朱載堉《六代小舞譜》的音樂(lè)舞蹈,不僅僅是將古人的音樂(lè)舞蹈復(fù)原,而更重要的是于今天重塑古代音樂(lè)舞蹈之內(nèi)涵及其精神的一種實(shí)踐。
《六小舞》的復(fù)原及重建,其一,是對(duì)古人禮樂(lè)思想及禮樂(lè)實(shí)踐的一個(gè)重新閱讀、重新學(xué)習(xí)過(guò)程。在這個(gè)過(guò)程當(dāng)中,我們用自己的身心去行樂(lè)、行舞、行禮,去感受古人貫穿在雅樂(lè)當(dāng)中樂(lè)學(xué)與舞學(xué)的精髓?;谥匦麻喿x和重新學(xué)習(xí)的《六小舞》復(fù)原過(guò)程,也是在重新思索何為我們今天意義上的古代音樂(lè)與舞蹈;重新考量我們今天的為樂(lè)規(guī)范、為舞要旨、為人之儀;重新認(rèn)識(shí)我們和古代音樂(lè)舞蹈之間的距離和得失;進(jìn)而重新思考我們今天的音樂(lè)及藝術(shù)教育。從這個(gè)意義上說(shuō),《六小舞》的音樂(lè)舞蹈復(fù)原,復(fù)原的是明代古書譜中的音樂(lè)舞蹈,重建的是今天意義上的禮樂(lè)文化。
其二,作為明代雅樂(lè)的重建,朱載堉《六小舞》的音樂(lè)舞蹈復(fù)原在今天現(xiàn)存的雅樂(lè)實(shí)操傳統(tǒng)中為首次復(fù)現(xiàn)。眾所周知,日本學(xué)到了中國(guó)的唐宋燕樂(lè),韓國(guó)雅樂(lè)中有中國(guó)宋明兩代雅樂(lè)的影響,越南今天對(duì)清代的雅樂(lè)有了重建。在這三個(gè)國(guó)家中的雅樂(lè)現(xiàn)存,有中國(guó)古代雅樂(lè)文化的留存,同時(shí)在長(zhǎng)期歷史演變中,雅樂(lè)在各國(guó)也經(jīng)歷了自己的文化適應(yīng)和文化變遷,有了自身的特色。然而,明代朱載堉體系雅樂(lè),在周邊鄰國(guó)的雅樂(lè)遺留中找不到特別的參照,是一個(gè)空白。對(duì)《六小舞》音樂(lè)舞蹈復(fù)原的意義在于我們不用過(guò)多地去考慮借鑒日本、韓國(guó)現(xiàn)存雅樂(lè)的風(fēng)格樣態(tài),直接依譜便能呈現(xiàn)今天中國(guó)的明代雅樂(lè),同時(shí)也為亞洲雅樂(lè)文化乃至世界提供了一個(gè)中國(guó)文化內(nèi)部重建古代雅樂(lè)的經(jīng)驗(yàn)。
其三,朱載堉注重禮樂(lè)之教化,他所編創(chuàng)的六代小樂(lè)舞,是專門為二十歲之前未成年的童子所做。二十歲前未成年的年紀(jì)于今天中國(guó)基礎(chǔ)教育中,相對(duì)應(yīng)的是初高中階段的學(xué)生。在這個(gè)階段的孩子中間傳承中國(guó)優(yōu)秀文化的傳統(tǒng),并開(kāi)展今天意義上的“樂(lè)教”,《六小舞》無(wú)疑是一個(gè)十分相應(yīng)的古代參照。
《六小舞》不僅僅只是六支舞蹈,它同時(shí)包含了“禮、樂(lè)、詩(shī)、舞”各個(gè)層面。修習(xí)《六小舞》可以讓今天的學(xué)子們?cè)谟泄?jié)有度的音樂(lè)中,伴隨“屈伸、俯仰、回顧、周旋”的舞蹈動(dòng)作體會(huì)中國(guó)文化中的“中和”之律;感知天、地、人的開(kāi)闔關(guān)系;于進(jìn)退禮讓中感知節(jié)制與和諧之道;于詩(shī)經(jīng)念唱中體會(huì)情氣德操。中國(guó)文化中的“中和之道”“雅正之道”“天地人相合”之理,不再是書本經(jīng)文中的典籍,而是韻化在身行氣血中的真實(shí)感悟,樂(lè)教由此展開(kāi)。
六支舞蹈分文、武,尤其武舞部分,舞者需手持一些重量性道具,比如旄、幡、盾和斧,在開(kāi)闔和翻轉(zhuǎn)中需要身心與力量的結(jié)合。朱載堉的雅樂(lè)舞之精髓在一個(gè)“轉(zhuǎn)”字。而“轉(zhuǎn)”的精髓在于一個(gè)“中”字,即身體的中心軸。舞者在舞蹈時(shí),無(wú)論是開(kāi)闔、旋轉(zhuǎn)、俯仰,中心軸都不可舍,這也正是雅樂(lè)舞所謂的中正、雅正之氣的一個(gè)體現(xiàn)。同時(shí),雅樂(lè)舞還需要穩(wěn)健的氣息,跟其他的一些舞蹈不同的是,它的重心較低、節(jié)奏慢、腳下穩(wěn),極少扭來(lái)扭去。同時(shí),朱載堉要求舞蹈之“舞容”需內(nèi)斂、中正、平和、樸素、大氣。跳舞的人,不應(yīng)將表情、笑容表現(xiàn)于外,需反觀其內(nèi),由內(nèi)而外地體會(huì)儒家之中正。
可見(jiàn),明代朱載堉的《六小舞》是通過(guò)“禮、詩(shī)、樂(lè)、舞”全方位進(jìn)行身心修習(xí)。這是現(xiàn)代社會(huì)青少年教育中的廣播體操所不具備的。今天我們?cè)谇嗌倌戤?dāng)中推行國(guó)學(xué)、提倡樂(lè)教,讓他們真正用身心去感受禮樂(lè)文化,《六小舞》實(shí)為一個(gè)非常好的實(shí)踐規(guī)范。
“述而不作,信而好古,庶幾可以復(fù)古人之意云?”①[明]朱載堉:《樂(lè)律全書》,《靈星小舞譜》篇首。朱載堉當(dāng)年尊尚禮樂(lè),大膽“擬古”創(chuàng)新,推廣雅樂(lè)于鄉(xiāng)間。此景于今天我們復(fù)原《六代小舞譜》,重建古代雅樂(lè)的音樂(lè)舞蹈境遇仿佛相同,只是我們今天更為艱難。六小舞的復(fù)原和重建工作,承載著明代雅樂(lè)的信息和密碼,讓每一個(gè)參與者和踐行者都深深感受到了禮樂(lè)文明的內(nèi)美,這便是樂(lè)教的根本和意義!