奧康納生態學馬克思主義思想的邏輯演進
——從 “淺綠期” 到 “綠色紅化期”

□劉曉藝

（安徽大學 馬克思主義學院，安徽 合肥 230601）

奧康納作為生態學馬克思主義的領軍者，其生態學馬克思主義思想的產生不是一蹴而就的，而是歷經了一系列的發展過程。這種發展軌跡并非單一的、線性的，而是動態演進的。奧康納最初作為經濟學者而聞名，其后在馬克思主義的理論架構下融合了自己前期的理論研究成果，實現了思想的邏輯轉向，最終搭建起獨具特色的生態學馬克思主義理論框架。目前，國內學者對奧康納生態學馬克思主義思想的邏輯演進研究鮮有涉及，究其根源，國內關于奧康納相關思想的中文譯本僅有《自然的理由——生態學馬克思主義思想研究》和《國家的財政危機》兩部專著，其他四部均處于留白狀態。基于此，筆者嘗試立足于奧康納的六部專著，一方面將奧康納前期對資本主義危機理論的研究成果整合進其生態學馬克思主義思想的邏輯體系；另一方面將奧康納整體思維邏輯放置于歷史視域之中，通過這種史論雙向結合的方式，依據其思想的內容結構、邏輯框架以及價值旨歸將奧康納生態學馬克思主義思想在 “淺綠期—紅綠融合期—綠色紅化期” 的歷史邏輯演進中呈現出來，而不僅僅依據表述時間的先后。

一、生態學馬克思主義的邏輯出場

“淺綠” 和 “深綠” 思潮是西方社會為了應對世界范圍內的生態危機所形成的兩種類型的生態倫理思潮。這兩種生態思潮從抽象的生態價值觀出發探討生態危機的破解路徑，在消解理性主義的同時消解著人的主體性，具有強烈的后現代主義傾向。生態學馬克思主義基于人與自然和諧共生的視角，從歷史唯物主義自然觀和歷史觀的辯證統一出發展開對生態危機的討論，實現了對這兩種思潮的超越和發展。

（一） “淺綠” 與 “深綠” 思潮的爭論

“淺綠” 思潮以人類中心主義為表現方式，以自由主義政治哲學為立論基礎，強調人是價值判斷和道德評判的主體和原點，將人的利益置于自然的利益之上。從生態學意義上，這種思潮主要體現為 “控制自然” 的觀念，主張利用先進的科學技術將自然界變為滿足人類欲望的工具，最終的目的是維護資產階級的整體利益。 “深綠” 思潮以生態中心主義為表現方式，以自由主義發展哲學為立論基礎，強調自然的內在價值，將自然的利益置于人類利益之上，指出人類中心主義價值觀缺失了自然的內在價值。從生態學意義來看，這種思潮主要體現為 “自然價值論” 和 “自然權利論” ，不僅消解了理性主義，還否定了現代性本身，具有強烈的后現代主義傾向，其最終的目的是 “捍衛中產階級的自由、權利和既得利益” 。這兩種思潮在立論基礎和致思理路方面存在不同之處，導致兩者在生態本體論、生態價值論維度存在著不同的爭論,這些爭論貫穿兩種思潮發展的始終。

1.生態本體論維度的爭論。兩種思潮在生態本體論維度的爭論，主要圍繞生態主客體之間的辯證關系展開。 “淺綠” 思潮奉行主客二分的機械決定論，主張通過科技的進步來達到保護生態環境的目的。盡管這一思潮摒棄了現代西方哲學對主體性的片面消解，以及對現代性理性內核和主體性原則價值的否定，重塑了人的主體性地位，但同時也過分夸大了人的理性及主體性的地位，強調保護生態的目的在于維護人類的整體利益。這種觀點著重強調作為利益主體的人的核心地位，必然會忽視人類在生態保護中所承擔的責任和義務。盡管 “淺綠” 思潮在后期為了回應 “深綠” 思潮提出的質疑和批判，將 “基于狹隘的個人利益的近代人類中心主義價值觀修正為基于理性偏好、人類整體利益和長遠利益的現代人類中心價值觀”，但其背后仍然蘊含著功利主義、極端主義以及烏托邦主義的色彩。 “深綠” 思潮奉行主客體普遍聯系的有機論，反對機械決定論，強調 “自然價值論” 和 “自然權力論” 。盡管這一思潮強調理性主義和科學技術是造成生態危機的根源，批判人道主義和本質主義，主張相對主義和神秘主義，但仍然在同形而上學思維方式的捆綁中陷入本質主義和基礎主義的泥沼。這種思潮在后期強烈地批判基于理性主義的技術主義，不可避免地淪為反人道主義思潮，具有鮮明的后現代主義傾向。

2.生態價值論維度的爭論。兩種思潮在生態價值論維度的爭論，主要圍繞人與自然的利益關系處理問題展開。 “淺綠” 思潮奉行的是人類中心主義、資本中心主義、技術中心主義價值觀，將人的利益置于自然利益之上并將自然界視為滿足人類自身欲望的工具，促使人類社會由被動適應自然轉變為主動支配自然。這種人類中心主義價值觀實質上是資產階級價值體系的內在組成部分，其最終的目的是維護資產階級的利益和統治。而 “‘深綠’思潮奉行的是生態共同體價值觀”，將自然的利益置放于人類利益之上，基于生態整體性規律，強調人與自然是一個生態共同體，人類和世界的每一存在物都享有相同的地位，都是自然生態系統中不可或缺的一環。盡管這一思潮批判人類中心主義和技術中心主義價值觀，但盲目將經濟發展、人類生存同生態保護對立起來，不僅反對科學技術甚至反對經濟發展，強調由科學技術和理性主義主導的現代化是資本主義社會一切弊端的來源，實質上是一種綠色資本主義理論，最終的目的還是在資本邏輯的框架內維護資產階級的利益。

（二）生態學馬克思主義的超越

盡管 “淺綠” 和 “深綠” 思潮有著種種不同之處，但兩者都將人與自然的關系視為完全對立的主體和客體的關系。而生態學馬克思主義在西方工業文明社會的敘事框架和問題域下，超越了 “淺綠” 和 “深綠” 思潮，延續了馬克思關于主客體統一的思想，認為人與自然的矛盾是可以通過革新社會制度，修復人與自然關系，樹立生態價值觀而得到緩解的。生態學馬克思主義不是 “與歷史唯物主義相背離的后現代主義馬克思主義流派，恰恰相反，它既是西方馬克思主義發展的新形態，同時又應該被歸屬于馬克思主義陣營中”。

就生態本體論而言，生態學馬克思主義不僅不同于主張消解主體性、本質主義、理性主義的后現代主義，同時也區別于主張復歸 “自然中心主義” “生態中心主義” “前技術社會” 的 “深綠” 思潮。生態學馬克思主義主張通過主體的主觀能動性來改變社會運行機制和社會制度，實現人與自然關系的和解，從而走出生態困境。一方面，生態學馬克思主義并不悲觀地消解理性主義，而是重新確立起科學技術在整個人類文明發展史中的重要價值。它將批判的矛頭指向資本邏輯框架下對技術的濫用以及資本主義制度本身。另一方面，生態學馬克思主義也不片面地消解主體性， “而是嘗試通過改變主體性的外在環境——資本主義制度和資本主義文化模式的途徑，達到主客體的和解”，從而在解放主體的同時能實現社會進步。如奧康納認為，科學技術最初使人類擺脫了自然的暴虐，賦予了人類富裕的生活，但在資本主義生產關系下，技術卻淪落為加劇勞資矛盾的工具，被賦予了控制勞動的功能。這種資本主義統攝下的技術并沒有將人類從 “自然的盲目力量和苦役的強制下解放出來，相反它使自然退化并使人類的命運變得岌岌可危”，成為一種帶有壓迫、剝削和破壞性質的力量。福斯特則認為，資本主義制度是造成生態危機的罪魁禍首，要破解當前的生態困局就應重新建立起新的道德觀，將道德革命與資本主義生產方式結合起來，通過變革資本主義制度和資本生產方式實現生態社會主義。

就生態認識論而言， “淺綠” 和 “深綠” 思潮無論是將人類的利益置于自然價值與權利之上，還是為了維護自然利益而不惜犧牲人類的價值和權利，其爭論的實質還是聚焦在人與自然的關系問題上。生態學馬克思主義將人與自然的矛盾提升到人與人的關系層面來研究分析，并不是 “就人與自然的沖突來談論人與自然的沖突，而是通過人與自然的矛盾來揭露人與人之間的矛盾”。它認為，人與自然矛盾的根源是人與人的關系所發生的偏差，應從社會制度方面入手，將資本主義制度替換為社會主義制度，只有這樣當前社會的生態問題才能得到徹底解決。如高茲就將資本主義生態危機的起因歸結為資本主義社會制度，在他看來，資本主義的生產邏輯無法解決生態問題，因為生態問題的根源就在于由利益驅動的資本主義生產邏輯。資本主義社會的現有結構無法完全釋放現代化的潛能，只有擺脫資本主義制度的束縛，才能真正建立起人與自然和諧發展的社會。萊斯提出控制自然與控制人的觀念，認為兩者密不可分，統歸于社會沖突之中。資本主義社會的生態危機表面上是控制自然的觀念造成的，深層原因則是資本在科學技術的作用下，通過操控虛假需求將對自然的控制轉變為對人的控制。這必然使理性主體在這種觀念的影響下將全部的自然（包括人的自然）作為 “滿足人的不可滿足欲望的材料加以理解和占有”，久而久之，這種觀念將會成為個體的無意識的自覺，對生態環境造成的破壞是不可估量的。為此，他強調要解決生態危機首先需要變革社會制度，構建 “較易于生存的社會” 并通過倫理和科技的雙重進步來制約欲望的非理性和破壞性，實現從控制自然的欲望向尊重自然的觀念的轉變。

就生態價值論而言， “淺綠” 和 “深綠” 思潮的人類中心主義和生態中心主義價值觀均從抽象的生態價值觀維度出發對生態危機的現實路徑進行探討，割裂了歷史唯物主義自然觀和歷史觀的辯證統一。它們僅訴諸主體的道德自覺和價值感來尋求生態危機的破解之道，混淆了人與自然之間的本質聯系，忽視了生態危機背后的制度關聯性問題，注定無法沖破資本主義制度體系的藩籬。生態學馬克思主義對綠色運動的認識以及對資本主義制度的批判超越了 “淺綠” 和 “深綠” 思潮停留于在資本主義制度框架下的敘述邏輯，轉而對資本主義生產方式進行批判。它并未止步于對社會制度的認識論內部的概念辨析，而是立足社會現實，在實踐維度上探討解決生態危機的政治、經濟、文化性等舉措，使其所構建的生態社會主義成為資本主義批判理論空間的新場域，并在此基礎上嘗試構筑新的生態時空結構和敘事方式。如佩珀認為資本主義制度是造成資本主義生態危機的根源，并從社會制度層面分析了政治對生態的決定性作用。在他看來，造成人與自然之間矛盾的關鍵是主體背后的社會制度和生產方式，而非某個個體。這是因為，資本主義制度框架下的生產邏輯的最終目的是最大限度追求剩余價值。在這一目標的支配下，一方面，在生產領域中資本家為了降低生產成本，不斷加大對勞動力和自然資源的剝削力度，這必然會造成自然資源的枯竭；另一方面，在消費領域中資本家為了獲取高額利潤，不惜采取一切手段促進消費以擴大生產，這不可避免會導致生態環境的破壞。生態學馬克思主義繼承了西方馬克思主義的思維方式，由此實現了對 “淺綠” 和 “深綠” 思潮的更替和超越。它通過對社會制度更替的反思，跳出了單純的技術主義和抽象的德治主義的理論窠臼，試圖破解資本主義生產方式所導致的困局，將生態問題回溯至人與自然關系、人與人關系的維度，進而實現人與自然之間、人與人之間的和解。

二、奧康納生態學馬克思主義思想的邏輯演進

奧康納的生態學馬克思主義思想完善了生態學馬克思主義的整體邏輯架構，在生態學馬克思主義譜系中具有重要的地位。要想理清奧康納生態學馬克思主義思想的邏輯演進，我們不僅要將其置于西方馬克思主義的縱向邏輯演進中加以審視，也要回到馬克思、恩格斯等經典作家的思想中，對其理論傾向進行還原： “人的存在是有機生命所經歷的前一個過程的結果……人，作為人類歷史的經常前提，也是人類歷史的經常的產物和結果，而人只有作為自己本身的產物和結果才能成為前提。”因此，要在前提和結果的辯證關系中思考奧康納生態學馬克思主義的歷史淵源和時代境遇，并歷史地、具體地審視其理論。這種審視不是單向的，而是要將奧康納整體思維邏輯的構建置于歷史視野下，運用史論相結合的方法進行雙向分析，對其生態學馬克思主義思想 “淺綠期—紅綠交融期—綠色紅化期” 的內容邏輯演進規律進行揭示，而非僅僅依據論述時間的先后加以陳說。

（一） “淺綠期” ：資本主義危機論的揭示

奧康納在研究前期是作為經濟學家而聞名的，在這一時期，他將關注的重點集中在對資本主義危機論的研究。他通過對古巴社會主義的政治經濟學研究，對國家財政危機的探究，對資本主義 “總體化” 危機理論的揭示，試圖構建根植于晚期資本主義社會基本矛盾和政治事實的經濟增長理論，以緩解國家政策與資本積累之間的矛盾。這一時期的理論成果盡管在深層維度上指向的是壟斷資本主義條件下資本主義的制度危機，但仍然具有鮮明的人類中心主義傾向。其實質是將人視作經濟利益主體，以此彰顯經濟理性，但最終目的是借助國家政策調整捍衛資產階級利益。

1.對國家財政危機的揭示。在20世紀50年代中期，奧康納作為當時美國公共財政研究中心主任卡爾·舒普的助手接觸到了美國著名經濟學家保羅·巴蘭和保羅·斯威齊共同出版的《壟斷資本》一書，并在此書中發現了難以掩蓋的問題。于是，他在《新左派評論》上發表了題為《壟斷資本》的文章，強調巴蘭和斯威齊用 “經濟剩余” 理論篡改了馬克思的 “剩余價值” 理論， “只關注到了國家在經濟生活中的作用，在分析國家支出時忽視了國家的生產性作用”。隨后，他通過對古巴社會主義的政治經濟學的研究，批判了 “叛變論” 和 “陰謀論” 的觀點，對當時流行的 “革命反映論” 提出了修正，并于1970年出版了自己的第一部專著《古巴社會主義的起源》。此后，他在1974年出版了《企業和國家》的論文集，揭示了帝國主義的實質并對當代帝國主義的特征加以論述，強調要用馬克思的剩余價值理論來分析當代國家資本主義。20世紀60年代，奧康納在接觸克勞斯·奧菲關于資本主義國家福利矛盾的研究后，開啟了對國家財政危機理論的探究，于1973年正式出版了《國家的財政危機》。阿格爾認為，此書與哈貝馬斯的《合法性危機》堪稱新馬克思主義國家學說中最重要的兩部著作。奧康納在《國家的財政危機》中以財政學和馬克思主義政治經濟學為基點，立足于美國戰后資本主義發展的社會現實，論述了美國等發達資本主義國家的財政危機。他認為，國家財政危機是美國等資本主義國家經濟危機的新的表現形式，其實質是壟斷資本主義條件下資本主義的制度性危機，強調社會主義是解決資本主義矛盾的唯一途徑。他預設了關于國家財政危機的兩個基本的理論前提：其一，國家的職能可以劃分為兩大職能，即 “經濟積累性職能” 和 “政治合法性職能” ，這兩大職能既相輔相成又互相矛盾。一方面，資本主義國家為了實現經濟發展，給資本積累不斷創造條件，會犧牲其他階級的利益。這不可避免地會削弱民眾的支持與信任，進而使國家失去政治合法性。另一方面，資本主義國家為了緩解雙方的矛盾，只能通過重新分配財政支出來協調各階級之間的政治沖突。其二， “財政危機只能按照馬克思主義經濟學的基本范疇來理解”。在國家財政支出中，與國家兩大職能對應的是 “社會資本” 和 “社會支出” 。其中， “社會資本” 又可被分為 “社會投資” 和 “社會消費” ，兩者分別對應馬克思政治經濟學中的 “不變資本” 和 “可變資本” 。他強調，國家的財政收入來源于對剩余價值的吸收，政府通過再分配將總的剩余價值的一部分用于再生產（馬克思的生產資料概念），另一部分用于消費（馬克思的消費資料概念）。而在壟斷資本主義的條件下，生產關系阻礙了生產力的發展，激化了社會資本與社會支出之間的矛盾。一方面，國家的社會性投資為壟斷資本提供了政策支持，促使壟斷資本不斷擴大壟斷性生產；另一方面，政府為了實現國家政治的合法性，會通過不斷增加社會消費的財政支出弱化壟斷資本的消極后果，這必然使國家財政支出呈直線式增長。這一矛盾會引發國家的財政支出與財政收入增長之間不平衡，形成入不敷出的結構性缺口，進而造成嚴重的國家財政危機。這一問題的根源是資本主義的內在矛盾，即生產資料的私人占有與社會化生產之間的矛盾， “只要資本主義制度不變，危機就不可能得到真正的解決”。此時，他試圖將生產條件政治化，通過 “國家內部和針對國家” 的斗爭來推行國家官僚政治民主化，構建一種根植于資本主義社會晚期基本經濟和政治現實的經濟增長理論，以此闡明私人部門與國家部門以及私人支出與國家財政支出之間的關系。由此可見，奧康納雖然在理論上主張通過實現社會主義來解決國家財政危機，但在具體措施上還是試圖通過國家政策的調整來緩解資本主義社會的內在矛盾和危機。不可否認的是，奧康納此時對國家財政危機的分析已經開始涉及資本主義社會矛盾理論。他有意識地對資本主義的制度性危機作出現實性的解釋，為資本主義經濟危機理論提供了一種具體的邏輯分析框架。

2.對資本主義總體化危機的揭示。在新自由主義導致資本主義黃金時代的終結以及資本重新對勞動力進行控制的時代條件下，奧康納將研究的重點轉向了資本主義再生產的條件問題，并于1984年和1987年先后發表了《積累的危機》和《危機的意義》兩部著作。他通過對 “積累的危機” 和 “危機的積累” 的概述構建了資本主義總體化危機的整體框架，并對資本主義社會危機作出了總體性判斷。他將對個人主義的分析納入對資本主義意識形態的批判中，揭示了資本主義意識形態的虛假性及其同現實生活的矛盾性，強調了資本主義危機是一種積累性危機。他通過分析 “個人主義” ，論證了現代資本主義所面臨的 “生產不足” 危機，形成了涉及經濟學、社會學等多學科的關于資本主義危機的總體化理論。首先，奧康納認為，資本主義社會是一個各個部分相互滲透交叉的有機整體。他通過闡述資本主義社會內部各要素同資本主義發展和危機之間的關系，揭示了資本主義社會結構的外在聯系和內在分裂的傾向。其次，奧康納認為資本主義危機具有積累性特征。資本積累導致經濟危機，同時經濟危機又在資本主義發展過程中不斷積累， “資本主義危機是存在于資本主義生產方式的矛盾中的，只要這種矛盾的生產方式不變，危機不可能得到真正的解決”。在后期思想發展中，他將階級斗爭與資本主義積累相結合，以現代工人階級的斗爭為基點，從經濟學角度強調資本主義國家存在著生產不足的危機，主要表現為生產的剩余價值不足和生產的剩余價值生產性利用不足，并指出要解決生產不足的危機就應在成熟的價值規律中反對規律的工人斗爭。最后，他將對個人主義價值觀的分析納入資本主義危機理論中。他以個人主義為切入點，強調個人主義價值觀在美國早期的發展中對促進經濟增長、穩固社會秩序起到了積極的作用，但在后期的實際發展中逐漸阻礙了資本主義社會在經濟和政治方面的統治及發展。這是因為在資本主義工業發展的早期階段，占統治地位的資產階級為了占有更多的市場份額，將小生產者變為雇傭勞動者，為資本的前期積累創造了有利的條件。而在資本主義工業發展的壟斷階段，伴隨著大規模工業資本主義的形成，文化上的意識形態領域逐漸與經濟發展相適應，個人主義價值觀開始與資本主義大企業的意識形態相融合。個人主義開始具有欺騙性，并逐漸演變為資本主義用于鞏固自身利益的意識形態工具，進而影響了資本主義社會的和諧及發展。

（二） “紅綠交融期” ：資本主義批判的生態轉向

在世界性的生態危機日漸凸顯、西方綠色運動興起的時代語境之下，奧康納開始將研究視角轉向生態學。他在總結、運用以往研究成果的基礎上，延續并發展了前期的資本主義危機理論，從生態學視角開啟了對歷史唯物主義的 “重構” ，從以人類利益為中心的 “淺綠期” 步入了以資本主義批判的生態轉向為標志的 “紅綠交融期” ，并于1998年出版了《自然的理由——生態學馬克思主義研究》一書。在這一階段，奧康納試圖破解具有強烈后現代主義傾向的人類中心主義困境，將緩解生態難題的手段引向現代主義的正確道路中，在強調理性主體性的基礎上，批駁資本邏輯所帶來的生態危機，或者說人與自然之間的充滿矛盾的現實性困境。他認為，資本生產是以無限制的擴張為目的的，資本主義不僅存在著生產力與生產關系的矛盾，即資本主義 “第一重矛盾” ，還存在著生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾，即資本主義 “第二重矛盾” 。在資本主義雙重矛盾的推動下，資本主義社會內部經濟合理性與生態合理性之間的平衡會被打破，同時以無限制增殖為目的的資本的反生態本質也被暴露出來了。

1.對歷史唯物主義的自然和文化維度的重構。奧康納多次肯定馬克思思想并以之為自身的理論基石，但在歷史唯物主義層面，他認為：馬克思的歷史唯物主義雖然觸碰到了資本主義的反生態實質，潛藏著一種生態學社會主義的理論視域，但仍然存在著生態學的理論空場，這導致自然界最本真的自主運作性被遺忘在理論邊緣。為此，奧康納指出，現階段生態科學和各種生態性斗爭的出現都已經說明歷史唯物主義的理論內涵需要進行新的革新和發展，這就需要構建一種致力于將文化和自然主題同物質生產范疇融合在一起的方法論模式。他借鑒了理查德·利沃汀和理查德·利維斯關于自然系統中向歷史唯物主義理論核心推進的是 “弱決定力量” 的觀點，提出生產力和生產關系具有自然和文化雙重維度，構建了一種自然、文化、社會勞動三位一體的歷史觀。他強調，不僅生產力和生產關系具有自然和文化因素，作為生產力和生產關系中介的協作勞動也受自然和文化因素的制約和影響。

2.資本主義雙重矛盾和雙重危機理論。奧康納認為，資本主義社會不僅存在馬克思所論述的資本主義社會基本矛盾（資本主義的 “第一重矛盾” ），還存在著生產力、生產關系以及生產條件三者之間的矛盾（資本主義的 “第二重矛盾” ）。在雙重矛盾的作用下，資本主義社會伴生出雙重危機，即經濟危機和生態危機。在這里，奧康納超越了阿格爾等生態學馬克思主義家試圖用生態危機取代經濟危機的做法，重新強調馬克思的經濟危機理論的有效性，重塑了馬克思經濟危機的價值。但在實際的論述過程中，他依然遵循著生態學馬克思主義將生態危機放置在主導地位的整體思路。他強調，資本主義的 “第一重矛盾” 內生于資本主義制度，是關于生產過剩的危機，主要表現為價值和剩余價值的生產與實現之中的矛盾。他認為，在這一過程中馬克思忽視了自然生產條件的破壞最終會以經濟危機的形式展現出來。換言之，奧康納認為馬克思沒有意識到資本主義的矛盾會帶來一種在危機以及社會轉型問題方面的生態學理論。這種生態學理論正是生態學馬克思主義所論述的生態危機理論，而造成這一危機的關鍵則是資本主義的 “第二重矛盾” ，主要表現為 “資本的自我擴張和自然界的自身有限性之間的總體性矛盾”。他在對資本主義 “第二重矛盾” 的分析中試圖通過對生產力社會化形式的多樣性調整來促使生產關系的社會化同樣呈現出多樣性特質，并從政治和意識形態的角度探究經濟危機和生態危機之間的辯證關系。

（三） “綠色紅化期” ：生態社會主義的構建

生態社會主義肇始于20世紀中期的西德，在西方綠色生態運動的影響下，得以廣泛傳播并具有鮮明的烏托邦色彩。在后期發展中，生態社會主義作為一種生態價值觀而存在，它以工人階級的利益為立足點，成為一種用綠色思潮重建社會主義的紅色理論。阿格爾和萊斯等人雖然創立了生態學馬克思主義這一流派，但對于如何通過構建生態社會主義來破解當前的生態難題并沒有進行詳細論述，僅將理論關注點集中在現存資本主義制度的改良方面。奧康納受這一內容的影響并基于前期對歷史唯物主義的生態重構和對資本主義展開生態批判的理論邏輯，將對資本主義的生態批判與生態社會主義運動相結合，試圖以此來破解資本主義社會內在的雙重矛盾和雙重危機。在這一時期，奧康納將研究重點集中在生態政治哲學層面，從制度屬性揭示了資本主義和社會主義國家生態危機的本質區別，并探究了生態學與社會主義結合的具體路徑。這標志著奧康納生態學馬克思主義思想由對資本主義進行生態批判的 “紅綠交融期” 轉向了生態社會主義構建的 “綠色紅化期” ，同時這也成為奧康納生態學馬克思主義思想的理論終局。在東歐劇變、蘇聯解體后，部分西方學者對社會主義制度質疑。在此背景下，奧康納強調，社會主義不能被舍棄。他以此前對西方生態危機制度性根源問題的研究為基礎，整合了西方其他綠色生態思潮的理論主張，通過對比分析社會主義和資本主義生態危機的一致性和異質性，構建了以社會結構變革為主要內容的生態社會主義思想。

首先，他對比分析了兩類社會體系下生態危機的異同。他沒有回避社會主義國家的生態問題，反而對過往傳統社會主義實踐進行生態學分析，認為社會主義國家和資本主義國家由于其所屬的制度體系不同，具有的生態問題也存在差異。具體而言，在制度屬性層面，資本主義生產的目的是不斷滿足資本增殖的需要，強調對社會產品的 “量” 的追求。社會主義生產的目的是滿足人民的生存發展需要，強調使用價值，注重社會產品的 “質” 的平等，并將充分就業和工作保障視為一項基本任務，這在一定程度上弱化了企業外化成本和污染環境的動機，減少了環境破壞現象。在結構屬性層面，社會主義和資本主義國家的生態危機具有相似性。這是因為社會主義國家在建國初期大都歷經了粗放式發展時期，為實現工業化的發展目標，往往不加分辨全盤接受西方國家的技術體系，在一定程度上造成了對環境的破壞。其次，他論證了生態學與社會主義結合的可行性。一方面，他認為資本主義的內在矛盾為社會主義和生態學的結合創造了條件。資本積累所造成的經濟危機和生態危機，不僅加速了人與自然的失衡，還加劇了社會正義的失范，帶來嚴重的社會危機。他強調，只有將社會主義與生態學結成聯盟，構建一種既區別于傳統社會主義又超越資本主義的生態社會主義新模式，才能最終為生態危機的解決提供可能性。另一方面，他認為生態學與社會主義互為前提。生態學為社會主義提供地方性特色和生態交互性，使社會生產力得以凸顯出來；社會主義為生態學提供民主技術，使生產的社會關系更為明晰。最后，他探究了生態社會主義的具體措施。他倡導從對定量斗爭的關注轉向對定性斗爭的關注，從對 “分配性” 正義的追求轉向對 “生產性” 正義的追求，主張交換價值從屬于使用價值，抽象勞動從屬于具體勞動。他堅持 “保護第一” 的原則，重新定義了生產主義，主張按照需求而非利益組織生產，實現利潤導向型生產向需求導向型生產轉變，既要進行全球性思考和地方性行動，又要進行地方性思考和全球性行動。盡管奧康納強調他的生態社會主義理論并不是一種抽象的烏托邦思想，而是突破了未來主義的理論窠臼，但在具體闡釋中他卻將解決路徑寄希望于資本主義國家和政府的政策的調整。不管是他所提出的新社會運動還是新經濟和生態途徑，最終目標都是使資本主義國家的反應更為靈敏，更富有責任心，這實質是一種自然資本主義理論，具有明顯的政治色彩。

三、對奧康納生態學馬克思主義思想的爭論與評析

從整個生態學馬克思主義理論譜系的角度看，奧康納以經濟學為切入點，彌補了萊斯和阿格爾試圖用生態危機取代經濟危機，進而夸大生態危機在整個資本主義社會危機中地位的理論缺陷。他基于馬克思的政治經濟學理論，對資本主義的社會危機展開全面的經濟學層面的批判。雖然他有意識地將經濟危機和生態危機并稱為資本主義社會的兩大主要危機，但他在實際的具體論述中仍然延續了生態學馬克思主義將生態危機作為論述重點的敘述風格。目前學界對奧康納生態學馬克思主義思想仍然存在爭議，主要體現在以下兩個方面。

其一，關于歷史唯物主義生態意蘊的爭論。奧康納作為一名生態學馬克思主義家，通過論證傳統歷史唯物主義存在的生態理論空場，并根據自身對歷史唯物主義的理解，重新賦予生產力和生產關系以自然和文化維度的觀照。而問題在于，歷史唯物主義是生態學馬克思主義的邏輯起點，而奧康納對歷史唯物主義生態意蘊進行否定，其思想是否還具備生態學馬克思主義的立論基礎。他否定了馬克思主義理論中的自然和文化因素，試圖找尋一種能夠將歷史唯物主義的物質生產范疇與文化和自然主題融合在一起的方法論模式，這是否背離了傳統的歷史唯物主義敘事邏輯（自然觀和歷史觀的辯證統一）。作為奧康納陣營對立者的福斯特和伯克特就曾針鋒相對地指出，馬克思的經典中蘊含著豐富的生態學思想， “馬克思的世界觀是一種深刻的、真正系統的生態世界觀，而且這種生態觀是來源于他的唯物主義的”。他們強調，奧康納對馬克思歷史唯物主義生態空場的批判源于對馬克思歷史唯物主義與機械唯物主義區別的混淆。他們指出，馬克思將勞動實踐視為人與自然之間的中介，并在此基礎上通過人與自然的物質變換揭露了資本主義制度與生態可持續性發展之間的矛盾，在唯物主義自然觀和歷史觀，以及人與自然的辯證統一中揭示了資本主義生態危機的制度性根源，充分彰顯了歷史唯物主義的生態意蘊。

其二，關于資本主義雙重矛盾的爭論。奧康納超越了阿格爾等其他生態學馬克思主義者對馬克思主義所指明的經濟危機以及資本主義社會可能產生的經濟危機的盲目否定，重新恢復了馬克思主義經濟危機理論對資本主義批判的合理性。他將生態危機和經濟危機視為資本主義社會共有的兩種危機，同時強調資本主義社會還存在著雙重矛盾，即生產力與生產關系的矛盾，以及生產力、生產關系與生產條件之間的矛盾。兩種危機和兩類矛盾決定了資本的實質是反生態的，資本主義制度下的可持續性發展是不存在的。問題在于，奧康納提出的資本主義雙重矛盾是否有重合的地方，其所提出的資本主義雙重危機是否為并列關系。針對奧康納的雙重矛盾和雙重危機理論，維克多·托萊多提出了不同的意見。他認為，奧康納的第二重矛盾如被視為一種可供未來研究加以檢驗的工作假設可能有用，但作為一種理論假設則無用。在托萊多看來，奧康納倡導用一種新的視角審視馬克思的文本，并強調生態危機并不僅是某一種經濟矛盾的結果，而是技術、人口以及意識形態多種因素共同作用的結果， “所面臨的生態危機與其說是對經濟理性的挑戰，倒不如說是對一種‘生活方式’的挑戰”。奧康納雖然將馬克思資本主義基本矛盾視為第一重矛盾，但認為馬克思沒有將生態破壞置于資本積累和社會經濟轉型的核心位置。奧康納通過劃分三種不同的生產條件——個人條件、外在性的條件、一般性的條件，構建了資本主義 “第二重矛盾” 理論。他將國家和政府視為資本和生產條件的中介，強調資本主義 “第二重矛盾” 首先是政治和意識形態問題，其次才是經濟和生態問題，試圖通過調整資本主義國家的政策來緩解資本主義的內在矛盾。這就將資本主義生產條件政治化，使資本主義 “第二重矛盾” 所包含的經濟危機和生態危機被置換為政治或政策危機。如此一來，資本主義社會的危機和矛盾能否化解就取決于資本主義國家和政府能否在合適的時間和地點為資本提供一定量的生產原料、技術型勞動和空間設施。這種看法脫離了資本主義制度本身空談生產條件，始終無法揭示資本主義生態危機和經濟危機的實質。還有部分學者對奧康納的雙重矛盾和雙重危機理論持贊同態度，其中安德里阿娜·弗拉丘認為，資產階級自然主義、新馬爾薩斯論、浪漫的深層生態論以及聯合國的統一世界主義等都無法提出應對生態危機的有效措施，只有奧康納所論述的超越資本主義的方案才是可期待的。

在筆者看來，這些圍繞奧康納思想展開的爭論都有一定的積極意義，但有些觀點也不可避免地存在著局限性。一方面，在對歷史唯物主義生態維度的構建方面，奧康納對歷史唯物主義的關注局限在所謂的文化和自然的理論空場之中，并將協作模式視為生產力和生產關系的技術性要素，這就脫離了生產力和生產關系的決定性維度。而自然和文化維度的不確定性必然會導致其理論內涵中生產力和生產關系概念的不確定性。從這一意義上講，奧康納對歷史唯物主義的自然和文化維度的 “修正” ，以及在協作模式方面自然觀和歷史觀的對立具有明顯的局限性。而福斯特和伯克特強調要深入挖掘馬克思經典文本著作中所蘊含的生態學思想，探討以實踐為基礎的人與自然之間的物質交換，使人們的視野重新回到馬克思歷史唯物主義哲學。相對于奧康納對馬克思歷史唯物主義的生態重構，他們更傾向于用馬克思的理論視角來審視當代的生態危機，更貼合馬克思本人的生態學思想。另一方面，在資本主義 “雙重矛盾” 理論方面，奧康納所界定的生產條件仍是資本邏輯框架內的資本主義生產條件。盡管他嘗試在馬克思論述的生產的物質條件基礎上重新定義三種生產條件，但這無疑會使生產條件無法覆蓋資本主義社會的全部要素，引發人與自然的矛盾，具體表現為：當對生產條件進行社會、自然的生態調節或者生態政治學調節時，人們會忽略外部自然的整體性。在關于生產條件構成要素的論述中，奧康納并未將自然視為全部生命和社會歷史的前提，而僅僅視其為資本主義社會經濟發展的前提。因此，他以此生產條件概念為基礎所構建的資本主義 “雙重矛盾” 理論淡化了資本對環境的負面影響以及生態危機的破壞性。在其后期化解資本主義 “雙重矛盾” 的初步構想中，奧康納所預設的理論前提竟然是在資本主義的前提下實現生態社會主義的生產性正義。他一改前期將生態學與社會主義的結合視為化解資本主義 “雙重矛盾” 和 “雙重危機” 的 “唯一選擇” 的絕對性表述，而是采用一種比較溫和的語句將其修改為一種 “重要的選擇” ，其最終目的是為資本主義作辯護。

綜上所述，奧康納在構建其生態學馬克思主義思想的過程中，融合了前期對資本主義危機理論的研究成果，從經濟學視角開啟了對資本主義的批判，創新性地提出了資本主義 “雙重矛盾” 理論及與之相對應的 “雙重危機” 理論，論證了資本主義社會生態的不可持續性，揭露了資本主義社會生態危機的實質，提倡以生態學與社會主義相結合的生態社會主義來擺脫當前生態危機的困境，具有一定的合理性。但同時，由于奧康納所處的時代背景和資本主義社會現實條件的制約，其理論不可避免地存在局限和不足。因此，我們在評價奧康納生態學馬克思主義思想時要將其置于馬克思主義理論宏觀語境和理論研究的框架之下，運用馬克思主義的立場、觀點和方法加以辨別，并在歷史和理論的結合中，將奧康納生態學馬克思主義思想的邏輯演進歷程完整呈現出來，形成對奧康納生態學馬克思主義思想全面的認識。