儀式景觀與地方認同的互構：以黔中屯堡聚落抬輿儀式為例

周政旭 賈子玉

（1.清華大學 建筑學院，北京100084；2.北京林業大學 園林學院，北京100083）

儀式作為人類最古老的行為之一，不僅是藝術民俗的表演形式，還是特定地方文化與社會結構的象征性展示，具有精神領域的深刻意義。當前，以空間的視角考察儀式的景觀、空間構成以及文化意義是重要的學術生長點。在聚落中，民族的文化信仰、社會秩序、生產技術等“物化”在空間之中，不斷與空間互動，構建出形式多彩、意味深遠的儀式景觀。儀式景觀經過獨特的社會文化塑造而帶有象征意義，對于景觀的主體人群具有重要的社會功能，是傳承社會文化、構建地方認同的重要媒介。地方認同是人類通過認知、行為、思想、情感等多方面作用與地方物理環境、社會形態、文化等因素產生聯結互動，從而實現建立認同感、完成社會化的過程，是個人與民族收獲心靈慰藉、精神滿足的壁壘。地方認同可以通過多種不同維度的因素塑造，包括人對于地方物理環境熟知而產生的環境認同、人對于自身在社會中身份地位的認同、涉及情感或意識因素的情感認同、信仰認同、文化認同，以及涉及行為傾向的行為認同等。分析民族儀式景觀的空間特征與地方認同的建立過程，有利于認知其社會文化與景觀空間的互構機制，為聚落的保護與可持續發展提供科學指導。

一、屯堡聚落與屯堡抬輿儀式

黔中安順一帶的屯堡聚落被認為是漢人的一個亞群體，起源于明朝（公元1381年）衛所屯田制度，是內地移民到貴州喀斯特山地地區的軍事移民聚落。特殊的自然地理環境、軍事歷史與漢族移民文化使得屯堡聚落的空間格局與社會文化極具特色，在當地苗、侗、布依族等眾多少數民族文化中自成一系。由于這一特殊性，自來黔之初屯堡人便是當地原住民之間的“外來者”，后期更是經歷明清政權更迭，正統身份逐漸邊緣化。因此，為了尋求心理與精神的安全，屯堡人更加自覺地保護傳承自身文化，強化地方認同。儀式景觀不僅是民族文化重要的承載與表達形式，更具有建構聚落地方認同的強大功能，對于處于國家邊緣、社會邊緣的屯堡意義非凡。其中在每年正月中旬舉辦的抬輿儀式是屯堡聚落最為重要且隆重的儀式活動之一，映射了屯堡維護地方認同，增進社區的凝結的美好心愿。

本文以2017年九溪、吉昌屯、鮑屯以及狗場屯四個村落的四場抬輿儀式為案例，發掘屯堡抬輿儀式的文化信仰、儀式活動與聚落環境互動、并產生文化象征意義的過程，分析這一自覺行為對景觀主體所具有的文化與社會功能。九溪、吉昌屯、鮑屯以及狗場屯均是起源于明初的屯堡聚落，它們不僅是最早一批遷徙并駐扎在此的屯堡村落，還在整個屯堡文化區的形成中起到了核心的作用，是這一區域其他屯堡村落的空間與社會文化的“原型”。四村在村落的空間結構上具有相似性，表現為傳統山水田地格局、規整的歷史邊界、中軸對稱的軍營式街巷結構、行列式排布的家庭宅院、主街與村廟構成的核心公共空間，這一空間本身的特征對屯堡抬輿景觀的空間特征也具有深刻的影響。就文化信仰而言，屯堡推崇以“忠、孝、仁、義、禮、智、信”為核心的儒家倫理觀點。軍事英雄化身的地方神“汪公”是屯堡社區信仰的主體對象，不僅寄托了屯堡人懷念故鄉、軍人身份的民族記憶，還具有保國安民、忠烈公正等象征意義。屯堡抬輿儀式又稱“抬汪公”，是對汪公崇拜的集中強調與展示，沿襲至今已成為屯堡社區規模盛大的重要節日和文化盛典。在抬輿儀式中涉及到多種多樣的屯堡非物質文化，從小型的貢品、婦女的傳統服飾，到地戲、花燈等大型展演活動，將屯堡民俗文化淋漓盡致地展現在儀式的各個角落。就社會結構而言，與江南漢族的宗族聚落不同，屯堡聚落起源于軍緣、地緣社會，宗族勢力并不強大，核心家庭仍是當今屯堡社會基本構成單位。每年的抬輿儀式是由各個屯堡村內的民間組織自發籌備領導的，調研四村內的組織為“十八會”“迎春會”“老協會”以及“迎春會籌備組”。民間組織是由村內大姓家族或不同街區推選出的“德高望重、精明能干”的村內精英構成，帶領村內有能力的熱心家庭與村民，共同完成儀式活動方方面面的工作，屬于自下而上的志愿活動。

二、抬輿儀式景觀的空間與活動

（一）起止空間與沐浴禮

作為神靈的日常居所的村廟是抬輿儀式起始與結束的核心空間，儀式之初在此進行沐浴禮，儀式結束時則需要將神靈請回神壇。在所調研的四個屯堡聚落中，除狗場屯村廟為新址重建，其余三村寺廟均是聚落空間的核心，一般處于主街形成的村落中軸線上。村廟采用多進的合院形制，基本屬于中軸對稱，抬輿儀式的神像就位于正殿之上。

沐浴禮一般在神像出巡的前一天在汪公廟內進行，是抬輿儀式的序曲，也是將神祇引入村落的第一步。整個過程只有少數人能夠參與，具有絕對的神圣氛圍。儀式當天，由祭祀班子“經堂組”進入寺廟大殿為汪公清洗神像、更換新衣，行“沐浴禮”，并燃香燒紙，吟念請詞，為即將出行的汪公做好準備。沐浴禮開始時，要在汪公殿前燃放炮竹，同時在村內大小街巷敲響銅鑼，示意村民祭祀活動的正式開始。并不是任何人都可以成為祭祀班子的一員，只有村內夫妻和睦、家庭幸福、德高望重的老者才有資格進入，且在接觸汪公前還要沐浴更衣完成一系列象征清凈身心的準備工作。

（二）核心祭祀空間與祭祀禮

在沐浴儀式后要進行祭祀禮，神像接受來自村民大眾的祭祀膜拜，是巡前的準備工作。同時進行的還有儀式開幕式，民俗表演等活動，巡游隊伍和普通觀眾也需在此集結。活動內容復雜，人員眾多，對空間的功能和規模要求較高。這一階段儀式在“寺廟-戲臺-主街”構成的村落核心公共空間中進行。祭祀空間生成的邏輯是通過各種儀式元素與活動的介入對“寺廟-戲臺-主街”空間進行組織利用，在原有空間基礎上利用戲臺、主街布置觀演、展演的空間，并加入臨時的神臺香案，實際上是對村落核心公共空間功能與結構的呼應與強調。最終生成的祭祀空間分為神臺區、戲臺區、觀演展演區3個部分。四村在相似的公共空間結構上都形成了相似的祭祀空間格局，強調了寺廟-戲臺-主街構成的村落空間軸線。同時，由于各村核心公共空間的布局、尺度、形態不盡相同，祭祀空間也有不同之處，但都在呼應原有空間結構基礎上靈活布局。如鮑屯利用鮑氏祠堂較高的建筑臺基作為戲臺區；吉昌屯的神臺區設置在寺廟汪公殿前寬敞的前院，而不在寺外場壩設置臨時神臺，在空間寬裕的情況下實現功能分置，保證神臺區與主街觀演區的空間完整性，更好地滿足儀式參與者不同的使用功能。九溪在大堡汪公廟內公祭，在隔街的籃球場上設置戲臺，面對大堡汪公廟建于球場長邊中心。當公祭完成后神像被請到球場中心準備出巡，表演區則以神像為中心展開，最終形成與其他三村一致的儀式空間結構。

抬輿儀式的祭祀禮圍繞神像進行，包括唱誦贊辭、供奉祭品、燒香祭拜等內容。調研村落中，吉昌屯的祭祀禮最為典型，祭祀的順序體現出“家-族-村”的社會建構。儀式分為三步，首先是負責組織儀式的“十八會”代表全村向汪公獻祭，其次是村中各大姓氏集團依次祭祀，最后則是以家庭為單位的個人祭祀。為公平起見，儀式前吉昌屯的各大姓氏家族采取抓鬮的方式確定祭祀順序，不存在以大欺小、爭先恐后的現象，體現出社區內部的和諧與團結。

（三）停留祭拜空間與民俗展演

祭祀禮畢就到了儀式最高潮的部分，即抬神像出游巡村。巡游活動大概持續半天，在巡游過程中儀仗隊會在途中停留，進行自由祭拜和民俗展演活動，這項活動在村中兩類空間中進行。一類選址在土地廟或原土地廟遺址所在空間，大多分布在村落建成區的邊界或外部山水林田之間，建在道路交叉口、河流水口處。如吉昌屯在村北丁字路口對沖的停留祭拜點就是曾經土地廟的遺址，村落擴建后已成為入村的主要入口；鮑屯村外小青山東側水口回龍壩邊建有回龍觀土地廟，是抬輿儀式停留祭拜的重要場地；九溪村抬輿儀式在村北與馬場村交界處、九溪河交匯入境的大龍灘上停留祭拜，這里也曾建有一座土地廟。第二類空間為村中近年新建的較大的集會廣場，如鮑屯屯門外村民廣場、吉昌屯村委會前廣場、以及狗場屯大官塘舊址上的新建廣場。這一類空間面積大、區位方便，能滿足儀式慶典等集會活動的功能需求，因而成為村中新興的一類公共空間。

到達停留祭拜空間后，巡神隊伍停下腳步，儀仗隊將神像安置在道路或廣場的一側的神臺上，擺上供桌香爐接受村民游客的跪拜。道路兩側或廣場的四周排列著一個個臨時搭起的攤位，由攤位圍合的場地中部主要空間還是用作表演場地，表演地戲、舞龍、舞蹈等烘托氣氛。

（四）家庭迎神空間與迎神禮

在抬輿巡村的過程中，沿途每家每戶都會在自家臨街的門口設置香案。香案一側擺燒香盒或香爐，用來點蠟、焚香、燒紙錢，一側擺糖果果盤供奉神像，同時也會分發給路過的抬輿儀式參與者。當抬輿隊伍到達每家門前時，各家會燒起紙蠟、鳴放鞭炮迎接神像轎輿，在深巷中的住戶也會到巷子入口鳴放鞭炮，而儀仗隊也會在門前停歇直至鞭炮燃放完畢再向前去到另一戶人家。在這一儀式過程中，以一戶為單位的家庭對汪公神像進行祭拜并將神靈福祉引入家中，標示著作為私人領域的家庭空間被納入到儀式當中，與村落核心空間共同構成儀式景觀一部分。

（五）巡游路線空間與抬神巡境

當沐浴禮、祭祀禮結束后，神靈塑像被請入轎輿，早已在主街附近集結完畢的抬神巡游的隊伍整裝待發，開始隆重的抬神巡境游行。巡游中的活動包含了兩部分意義：一是極具嚴肅性的“迎神抬輿”，二是娛樂性質的“迎神鬧春”。

通過對各村儀式路線分析，發現具有如下特征：（1）巡游路線全部以村廟為起點；（2）路線經由村廟-戲臺-主街起，依次游行至村內各土地廟、集會廣場等村內外停留祭拜空間；（3）巡游過程中盡量走遍村內大小街巷，串聯街巷兩旁各家門口的家庭迎神空間；（4）除鮑屯外，其他村落基本不走原路而繞行村落邊界返回，最終經由主街再回到村廟中；（5）抬輿儀式路線象征性地將聚落整體空間覆蓋：一方面，巡游路線覆蓋村內大部分空間與居住區邊界，強調了民居宅院空間構成的村落領域；另一方面，部分村落巡游路線還延伸到村落周邊與日常生產生活緊密相關的田地、山林、水源等自然資源領域空間當中，這一層級領域的邊界常以土地廟為標志，強調了族群對領域內自然資源的占有，在鮑屯、九溪村的儀式路線當中尤其明顯。

三、屯堡抬輿儀式景觀與其社會文化功能

黔中屯堡聚落抬輿儀式很好地體現了儀式景觀的對于族群地方認同的建構功能，具體而言其從聚落空間認同、文化信仰認同、社會身份認同三個維度對屯堡地方認同產生了積極影響。

（一）強化村落空間認知

抬輿儀式景觀象征性地構建了屯堡村民在精神層面對于村落空間結構、多重領域的界定與確認，并在年復一年的抬輿儀式中重復展示、強化這一認知，并最終成為構建屯堡族群地方認同中聚落空間認同的重要來源。在抬輿儀式刻畫出的聚落空間認知中，“村廟-主街-戲臺”被重構為儀式起止空間、祭祀空間，通過儀式強調了這一空間作為村落宗族禮制、宗教信仰、社會交往重要核心的象征意義。家庭空間不僅是個體安身立命的最小單元，還通過門口的迎神祭祀，作為私人領域的家庭空間被納入到儀式當中，成為村落整體的一部分。土地廟、集會廣場通過祭祀、民俗活動的激活，被強調為村內重要的地標與社會公共空間。巡游路徑所到達的村落及周邊山水田園邊界內是聚落的整體領域，并通過儀式祈求與巡游覆蓋，完成了在精神層面上對聚落整體空間領域與“合境平安”的象征性確認。儀式空間與村落的社會與精神中心、村落公共節點、私人家庭領域等重要空間疊合并將其依次串聯、對象征性的聚落領域進行確認，通過儀式活動強調出它們在村中的所屬方位及范圍，同時賦予他們神圣性、社會性與平安的寓意。

（二）凝聚共同文化信仰

儀式景觀具有展現、凝聚族群文化信仰的濡化功能，對構建社群的地方認同意義重大。屯堡族群的共同文化信仰主要體現在三方面：首先，儀式舉辦最根本的原因便是出于對特定神靈的共同信仰，儀式中對于神靈的祭祀在村內核心祭祀空間、停留祭拜空間、家庭迎神空間等不同的儀式空間中進行，是對這一信仰的不斷展現與強化。其次，內容豐富的民俗展演將儀式空間塑造為集中展示屯堡民俗文化的大型舞臺。從地戲、山歌、花燈等表演藝術，到彩扎亭裝、傳統服飾、特色食品等傳統手工技藝，再到誦經、叩拜、巡游、祭祀等繁復莊嚴儀式活動，都在抬輿儀式上大展風采，已然成為屯堡特色的文化符號。再次，“忠、孝、禮、信、義”為核心的屯堡理想價值觀點不僅在地戲中有所展現，更是滲透到儀式景觀中最重要的幾個環節之中。如對于核心祭祀空間，參與成員的選擇尤其反映出儒家禮制思想、汪公崇拜與儀式空間的互構。祭祀成員在進入儀式空間接觸神像前必須要沐浴更衣、凈化身心，以示對汪公的敬仰。成為祭祀成員對屯堡人來說無疑是非常光榮的，是被社會認可的表現，而只有同時滿足以上要求而后才能獲得被選舉推任的資格。類似的情況在核心祭祀空間中也有體現，吉昌屯各大家族用抓鬮方法確定祭祀順序，講究禮節與公平。這些儀式規則不僅是對族群共同道德標準、宗教信仰的確認與獎賞，相應的對養成、凝聚村民守禮尊孝、熱衷奉獻等共同文化品格具有潛移默化的作用。

（三）整合“家-族-村”社會結構

社會認同是將個人與地方社會空間相互聯系的媒介，對地方社會中個人的地方認同具有重要的構建作用。在儀式的初始階段，社群往往會按照自身的社會結構與等級秩序嚴格安排組織活動，將社會秩序的基本規范融合到儀式景觀中加以展現與強調，這一點在屯堡抬輿儀式景觀的最初階段也有所體現。儀式前準備是以村內各氏族精英牽頭的“十八會”“迎春會”“屯堡文化協會”等組織代表整體聚落，領導村內各個家庭及個人進行儀式籌備工作，反映了“村-族-家-個人”社會等級秩序。祭祀典禮按照“村落整體-各大姓氏家族-家庭-個人”的順序在依次祭祀核心空間內循序進行，體現出“家-族-村”的社會建構。屯堡抬輿儀式通過神圣的儀式規范對屯堡聚落的社區結構與等級秩序進行了闡釋與整合。儀式中，每一個個體都在各自相應的家庭、氏族、村落社會空間中找到了自身合適角色與位置，并被給予了宗教式、官方式的確認，得到了歸屬感。相應的，“家-族-村”這一屯堡聚落的社會結構也得到了整合。

四、結語

聚落景觀的生成是一個不斷與社會秩序相互影響、建構的過程。通過研究屯堡聚落的抬輿儀式與聚落空間及景觀的互動關系，分析儀式景觀社會、文化象征性生成的過程，總結這一自覺行為對景觀主體地方認同感建構功能，研究結論如下：1.屯堡聚落的抬輿儀式景觀受到屯堡空間特征、文化信仰與社會秩序的共同影響；2.在這一影響下，抬輿儀式空間序列和活動包括：起止空間與沐浴禮、核心祭祀空間與祭祀禮、巡游路徑、境域空間與抬神巡游、家庭迎神空間與迎神禮、停留祭祀空間與民俗展演；3.屯堡聚落抬輿儀式景觀具有強化屯堡聚落空間認同、凝聚共同文化信仰、整合“家-族-村”社會結構三方面的重要功能，從空間認同、文化信仰認同、社會身份認同三方面共同構建起屯堡聚落的地方認同。

研究認為，抬輿儀式景觀的構建與重復上演對屯堡聚落傳統空間與文化的保護、傳承具有積極意義。屯堡聚落的抬輿儀式景觀具有極具屯堡地方色彩的儀式空間與儀式活動，融合、展現了屯堡社區的風土人情、社會百態，并最終反哺于滋養它的社會群體，有助于強化社區內部的文化認同與社會穩定。強大的地方認同感促進了村民對于儀式物質空間與文化活動的保護與傳承。抬輿儀式景觀與屯堡地方認同相輔相成，年復一年的儀式活動使得古老的屯堡聚落在漫長的歷史長河中始終保持著獨特的地方景觀與人文特色，呈現出欣欣向榮的繁盛景象，這一機制對屯堡聚落傳統空間與文化的保護、傳承具有啟發意義。