古浪縣博物館館藏水陸畫賞析

景澤時(shí)

（古浪縣文化旅游服務(wù)中心，甘肅 古浪 733100）

0 前言

古浪縣博物館館藏水陸畫共42幅，除中央的3幅大佛像外，其余均高約260厘米、寬約110厘米，以細(xì)絹為底，用藏藍(lán)和黃色團(tuán)花花綾裝裱，繪制精美，裝幀考究，對(duì)明清時(shí)期河西地區(qū)宗教、美術(shù)、文化等方面的研究具有重要的參考價(jià)值。

1 基本情況

水陸畫按照人物、神祇可分為以下幾類：一是有關(guān)佛教派系的佛、菩薩、明王、羅漢和護(hù)法神；二是道教派系的有關(guān)神祇，還有中國(guó)民間神祇，如三清四御、十二真君、二十八宿、十二宮、十一曜等；三是佛教和民間信仰并已漢化的各種龍王眾、十大閻王、阿修羅等；四是儒家代表人物，如玉皇大帝、孝子順孫、忠貞烈女等。

現(xiàn)選其中幾幅有代表性的水陸畫略做介紹：

1.1 釋迦牟尼佛

佛紺色螺發(fā)，有頂嚴(yán)，面相圓滿，細(xì)眉長(zhǎng)鼻，慈目下視，雙耳下垂，袒胸，左手施禪定印，右手搭腿下垂，跏趺坐于寶蓮之上。寶蓮之下為六面束腰金剛寶座，座腰處有兩身金剛力士坐于階沿。佛內(nèi)著鑲邊白色長(zhǎng)裙，腰束綠帛帶；身著鑲蓮錦邊綠大衣；外披右肩半披式紅色田相袈裟，袈裟覆及腿面。佛身后有圓形火焰緣頭光、身光，佛頂之上垂流蘇華蓋，周邊布滿祥云。畫面采用紅、綠、黃、藍(lán)、白諸色，艷麗繁富，搭配自然生動(dòng)，裝飾效果很強(qiáng)。

1.2 多寶佛

佛紺色螺發(fā)，有頂嚴(yán)，面相圓潤(rùn)，細(xì)眉長(zhǎng)鼻，慈目下視，雙耳下垂，袒胸；左臂下垂，左手撒下珊瑚枝、珍珠、金銀錠等財(cái)寶；右臂曲折上揚(yáng)，右手倒持鑲金藍(lán)色琉璃長(zhǎng)頸寶瓶，賜下瓊漿甘露及食粒；右足踩粉蓮，左足踩白蓮，立于祥云之上。佛內(nèi)著鑲邊藍(lán)色長(zhǎng)裙，腰束白色帛帶，帛帶下垂至足；身著鑲邊綠大衣；外披右肩半披式紅色田相袈裟。佛身后有圓形頭光，頭光兩側(cè)各有三尊雙手禪定印、交跏趺坐佛，佛所著大衣有深綠、藍(lán)、淺綠之差異，周邊布滿祥云。左下是地獄餓鬼雀躍接食，右下是世間人民歡欣接食。左下榜書“信士黨九疇”。

1.3 十方佛

兩幅，左右對(duì)稱，每幅畫面均分為上、中、下三層。中層為主，各有五身立佛，合為十方佛。佛紺色螺發(fā)，有頂嚴(yán)，面相圓滿，細(xì)眉長(zhǎng)鼻，慈目下視，雙耳下垂，袒胸。雙手施各類不同法印，雙腳踩寶蓮，呈站立姿勢(shì)。佛內(nèi)著鑲邊藍(lán)、綠裙，身著鑲蓮錦邊綠、藍(lán)大衣；外披右肩半披式紅、褐色袈裟。佛身后有圓形頭光。兩幅圖中最前面的佛身后，各有一位執(zhí)持錦幡、身穿藍(lán)衣或紅衣的童子。

佛后即上層有列隊(duì)站立的11身菩薩，合為22身。諸菩薩均紺發(fā)，頭戴寶冠，面相圓滿，額中白毫相，白眉長(zhǎng)鼻，面容慈愛，雙手合十，腳踩蓮花，服飾華美。除左幅中間一菩薩袒胸、飾瓔珞、著長(zhǎng)裙外，其余21位菩薩均上著右衽闊袖裳、下著長(zhǎng)裙，腰束帛帶，肩披帛巾，上裳有紅、藍(lán)、黃、綠、粉五色，長(zhǎng)裙有粉黃、淺綠、淺紫等色，或有云朵、團(tuán)花、菱格等花紋；帛巾有紅、綠、藍(lán)三色。菩薩身后左右各有執(zhí)持錦幡的二童子，此四童子三人著藍(lán)邊紅衣，一人紅邊綠衣。

佛前即下層有列隊(duì)站立的11身天帝，合為22身。諸天帝均束發(fā)戴冠，細(xì)眉長(zhǎng)鼻，慈目下視，有的蓄須，有的白凈，面容慈愛，手持圭形笏板；身著右衽袍，外披雙領(lǐng)下垂式大衣。袍有綠、白、粉、黃、藍(lán)、紅六色，大衣有綠、褐、紅、藍(lán)四色。星君身后左右各有執(zhí)持錦幡的二童子，此四童子或著紅衣，或著青衣。在上中下三組人物間，點(diǎn)綴散落的天花。這幅畫面描繪的是十方世界諸化及其菩薩、天帝俱來(lái)赴會(huì)的場(chǎng)面。

1.4 明王

兩幅，左右對(duì)稱。每幅各繪制五尊三頭六臂的明王，最上處有三身，中部明王兩側(cè)有兩身佛或菩薩（左幅身旁分別榜題為“華光菩薩”“釋迦牟尼佛”“普賢菩薩”“文殊菩薩”“觀音菩薩”；右幅身旁分別榜題為“大勢(shì)至菩薩”“阿彌陀佛”“除蓋障菩薩”“地藏菩薩”“普賢菩薩”），意為明王為佛或菩薩的化身。這是典型的藏傳密宗佛、菩薩的正法輪身和教令輪身形象。

左幅：中央為馬頭明王，綠面瞋目，紅發(fā)上沖，兩臂上舉持日、月，兩臂合十于腹前，兩臂持寶劍、三叉戟，騎白馬，追逐惡鬼。外繪白、紅色火焰狀橢圓邊框，紅色帛巾繞身飄揚(yáng)。左上騎金龍明王，青面瞋目，褐發(fā)上沖，六臂分別執(zhí)持金剛杵、金缽、幡、弓、箭、鬼頭。身騎一條金龍，右腳下有一惡鬼跪地求饒。外繪黃、青、紅三色火焰狀橢圓邊框，紅色帛巾繞身飄揚(yáng)。右上為騎赤蛇明王，黃面瞋目，黑發(fā)上沖，四手分別持降魔杵、螺號(hào)、寶輪、寶瓶，兩手執(zhí)斧鉞。身騎赤蛇，腳踩惡鬼。外繪黃、紅雙色火焰狀橢圓邊框，藍(lán)色帛巾繞身飄揚(yáng)。左下為焰鬘明王，紅色瞋目，褐發(fā)上沖，四手分別執(zhí)持戟、斧、如意寶、金剛索，兩手抓握白獸、青蛇，騎青獅，腳踩惡鬼。外繪黃色橢圓狀邊框，綠色帛巾繞身飄揚(yáng)。右下大威德明王，青面瞋目，褐發(fā)上沖，六手分別執(zhí)持寶篋、軍持、印、盾牌、金剛索、智慧劍。騎金牛，腳踩惡鬼。外繪黃色火焰狀橢圓邊框，紅色帛巾繞身飄揚(yáng)。

右幅：中央為騎青龍明王，黃面瞋目，黑發(fā)上沖，五手分別執(zhí)持金錠、蓮枝、寶珠、寶劍等法器，一手按于左腿面。身騎一條青龍，腳踩惡鬼，周身繪白、藍(lán)、紅三色火焰狀橢圓邊框，藍(lán)色帛巾繞身飄揚(yáng)。左上為無(wú)能勝明王，綠面瞋目，紅發(fā)上沖，六手分別執(zhí)持智慧劍、鉞刀、矩尺、寶劍等法器。騎諦聽獸，腳踩惡鬼。外繪黃、綠、紅三色火焰狀橢圓邊框，紅色帛巾繞身飄揚(yáng)。右上為騎黃獅明王，黃面瞋目，黑發(fā)上沖，四手分別執(zhí)持玉鉞、鈸、弓、箭，一手上揚(yáng)，一手下指，騎黃獅，腳踩惡鬼。外繪黃、紅雙色火焰狀橢圓邊框，紅色帛巾繞身飄揚(yáng)。右上為騎黃獅明王，黃面瞋目，黑發(fā)上沖，四手分別執(zhí)持玉鉞、鈸、弓、箭，一手上揚(yáng)，一手下指，騎黃獅，腳踩惡鬼。外繪黃、紅色火焰狀橢圓邊框，綠色帛巾繞身飄揚(yáng)。左下為騎虎明王，紅面瞋目，黑發(fā)上沖，三手分別執(zhí)持雙劍、白螺，兩手合十，一手下按，騎猛虎，腳踩惡鬼。外繪黃、橙、紅三色火焰狀橢圓邊框，綠色帛巾繞身飄揚(yáng)。右下步擲明王，青面瞋目，紅發(fā)上沖，系紅色飄帶，三手分別執(zhí)持智慧劍、寶锏、絹索，一手握象鼻，一手向上半握，一手向左掌擊，騎白象，腳踩惡鬼。外繪黃、綠、紅三色火焰狀橢圓邊框，紅色帛巾繞身飄揚(yáng)。

1.5 玉皇大帝等

一幅，畫面分三層：上層初禪、三禪天眾八身，均菩薩裝束，頭戴藍(lán)色冠，飾各類瓔珞，面相圓潤(rùn)，細(xì)眉長(zhǎng)鼻，慈目下視，面容慈愛。雙手合十，站立姿態(tài)。上身有的袒胸，有的著藍(lán)、紅色大衣，下身著粉、黃色長(zhǎng)裙。披綠、紅、藍(lán)三色飄帶。身后有二著青、紅色衣的持幡童子持立。中層玉皇等五帝，束發(fā)，戴各類冠冕，面相圓滿，細(xì)眉長(zhǎng)鼻，慈目下視，有的蓄須，有的白凈，面容慈愛。手持笏板，站立姿態(tài)。上身著黃紅青褐各色大衣，下身著藍(lán)、綠、粉色長(zhǎng)裙。身后有一著藍(lán)衣持幡童子持立。下層天仙、五谷、天曹諸神九神，束發(fā)，戴各類冠冕，面相圓滿，有的白凈，面容慈愛，有的紅臉蓄須，雙目圓瞪。手持各類器物，站立姿態(tài)。上身著藍(lán)、紅、青褐各色大衣，下身著藍(lán)綠粉色長(zhǎng)裙。身后有二著紅衣持幡童子持立。

1.6 天龍八部等

兩幅，畫面分上、中、下三層。

左幅：上層左上五身，束發(fā)，戴冠冕，面相圓滿，三人白凈，二人面色較黑。手持笏板，站立姿勢(shì)。上身著藍(lán)、黃、紅、青、褐五色大衣，下身著黃、綠、粉色長(zhǎng)裙。身后有一著青衣持幡童子侍立。右上四身，一身青面獠牙，褐發(fā)沖天，系藍(lán)色披肩與紅色飄帶，袒胸，右手持一條褐色花蛇。其余三身戴帽冠，蓄須，站立姿態(tài)，一位持笏板、著黃色大衣，兩位雙手合十，著甲胄，系綠、藍(lán)色飄帶。身后有一著紅衣持幡童子侍立。中層婆羅門眾五人，胡人胡帽，頭戴發(fā)飾。四人袒胸赤足，佩瓔珞，披紅、綠、藍(lán)色飄帶。下身穿紅粉黃長(zhǎng)裙，腰系藍(lán)、綠二色腰帶。中間一人戴冠披發(fā)，披黃色繪彩大衣，雙手持寶物。身后有一著藍(lán)衣持幡童子持立。下層左下士農(nóng)工商十人，皆為世俗人物形象，有儒生、農(nóng)民、商販、僧人等形象，生動(dòng)活潑，栩栩如生。右下大仙八人，面色白凈，面相圓滿，二人面色較黑，瞠目，皆蓄須，雙手合十，站立姿態(tài)。上身著青、黃、紅、白藍(lán)各色大衣，下身著粉白紅黃各色長(zhǎng)裙。身后有二著紅青衣持幡童子持立。

右幅：上層左上四身，一人青面獠牙，紅發(fā)沖天，發(fā)中有人面。六臂舉日、月、弓、箭等。系紅色飄帶，袒胸，下身著粉色長(zhǎng)裙，系藍(lán)色腰帶。其余三人戴帽冠，兩人面白，一人面較黑，兩人蓄須，站立姿態(tài)。一人手持蛇，著彩色飄帶。兩人雙手合十，一人著甲胄，系綠色飄帶，一人著彩色衣衫。身后有一著青衣持幡童子持立。右上五岳圣帝，束發(fā)戴冠，面色圓滿，面容白凈，皆蓄須。身著黃、綠、紅、褐四色衣裙，系腰帶。身后有一著紅衣持幡童子持立。中層諸天藥叉五身，胡人胡貌，武將形象，頭戴頂冠，面色較黑。手持劍、斧、?等兵器，站立姿態(tài)。著紅、藍(lán)、綠各色甲胄，系紅、綠色飄帶。身后有一著藍(lán)衣持幡童子持立。右下嗣山五賢、關(guān)公二郎等八人。下方一人面黑蓄須，雙目圓瞪。戴冠，上身著粉色大衣，披藍(lán)色長(zhǎng)袍，下身著綠色長(zhǎng)裙。中間五人面相圓滿祥和，皆戴冠，著紅色長(zhǎng)袍，配藍(lán)色腰帶。上方兩人，一人面色白凈，戴冠，著黃色長(zhǎng)袍，系紅色腰帶。一人面黑蓄須，戴藍(lán)帽，著綠色長(zhǎng)袍，系紅色腰帶。身后有一著持幡童子持立。

兩幅，畫面分上、中、下三層。

左幅：上層地府六司十二身，均束發(fā)戴冠，手持笏板，站立姿態(tài)。身著藍(lán)、綠、紅三色衣裙，系腰帶。身后有二持幡紅、青童子持立。中層十王五身，束發(fā)戴冠面，手持笏板，站立姿態(tài)。上身著黃、藍(lán)、綠、紅四色大衣，下身著藍(lán)、黃、綠三色長(zhǎng)裙。身后有一著青衣持幡童子持立。下層左下地府崔公、六曹七身，均頭戴或黑或灰的紗帽，身著或綠或紅的長(zhǎng)袍，或手持笏板或抱棒簿籍，呈站立姿勢(shì)。身后有一著紅衣持幡童子持立。右下地府獄主九身，皆形象奇怪，青面獠牙，袒胸，骨瘦如柴，手持劍、斧、戟等兵器，下身穿藍(lán)、紅、綠色短裙。身后有一著紅衣持幡童子持立。

右幅：上層地府六司十二身，束發(fā)戴冠，十位面色白凈，兩位面色較黑，手持笏板，站立姿態(tài)。身著黃、藍(lán)、綠、紅四色衣裙，系腰帶。身后有二著藍(lán)青衣持幡童子持立。中層地府十王五身，束發(fā)戴冠冕，四位面色白凈圓滿，一位面色較黑，皆蓄須。手持笏板，站立姿態(tài)。上身著黃、褐、綠、紅四色大衣，下身著藍(lán)、粉、紅三色長(zhǎng)裙。身后有一著藍(lán)衣持幡童子持立。下層左下地府裴公、六曹七身。一身青面紅須，雙目圓瞪，手持簸箕，著紅色長(zhǎng)袍，戴灰色帽子。兩人面色較黑，蓄須著綠、紅色長(zhǎng)袍。其余四人面色白凈，三人蓄須。手持笏板等物，呈站立姿勢(shì)。著藍(lán)、綠、紅、褐色長(zhǎng)袍。身后有一著青衣持幡童子持立。右下地府十八獄主九人。皆為怪物形象，青面獠牙，袒胸，骨瘦如柴。手持劍、斧、?等兵器。下身穿藍(lán)、紅、綠色短裙。給人一種地獄餓鬼可怕之感。身后有一紅衣持幡童子侍立。

1.7 黑虎靈官

一幅。為趙公明形象，面色黝黑，怒目猙獰，蓄須，頭戴白冠，身著紅色鑲花上衣，外披黑色印花大衣，穿彩色裙褲，腰系粉色腰帶，披藍(lán)色印花飄帶，武將裝扮。胯下黑虎，左手執(zhí)鎖，右手執(zhí)鞭。身后飾祥云紋飾。

1.8 三皇天妃圣母等

一幅。畫面分上中下三層：上層四空天眾、二禪天眾八身。面相圓滿，細(xì)眉長(zhǎng)鼻，慈目下視，雙耳下垂，雙手合十，呈站立姿態(tài)。皆束發(fā)戴冠，飾有瓔珞。上身著黃、藍(lán)、綠、紅等色印花大衣，披白、綠、紅、藍(lán)等色印花大衣，披白、綠、紅、藍(lán)等色飄帶，下身著粉、黃、白等色長(zhǎng)裙。一人上身著紅色大衣，披綠色長(zhǎng)袍與紅、綠色飄帶，下身著白色長(zhǎng)裙。一人上身著紅色大衣，披綠色長(zhǎng)袍與紅、藍(lán)色飄帶，下身著黃色長(zhǎng)裙。侍從手持羽扇、如意等物，侍立一旁。下層藥病林野、三皇上圣八身。四人袒胸披蓑，二人面色較黑，手持羅盤或藥草。四人面相圓滿，皆束發(fā)戴冠，蓄須。身著紅、褐、黃、藍(lán)等色大衣，有人手持笏板、寶葫蘆，一人身側(cè)站一猛虎。身后有二著紅衣持幡童子持立。

1.9 水陸緣起

一幅。該幅畫畫面分為兩部分，上半部分畫的是梁武帝在法華殿邀請(qǐng)智公禪師解夢(mèng)，答疑所惑。畫面中智公禪師被請(qǐng)到寶座上，椅子的兩旁有兩位陪同的弟子，雙手合十，作揖狀，梁武帝身著龍袍虔誠(chéng)地坐在寶座下面聆聽大師教誨，身后有兩名掌扇，掌扇后面五名大臣雙手合十作揖狀，前面一位大臣向旁邊大臣作交流狀。此畫中人物服飾取材明代帝王、大臣、禪師，造型別致、靈動(dòng)，設(shè)色艷麗、明凈。畫面的下面部分墨書題記，重修水陸功德記。

2 水陸畫起源、發(fā)展和功能、價(jià)值

2.1 水陸畫的起源、發(fā)展和意義

水陸畫是舉辦水陸法會(huì)時(shí)懸掛的宗教畫，其形式與中國(guó)佛道兩教的發(fā)展有著重要的聯(lián)系。水陸畫涵蓋了天、地、人、鬼諸神的水陸壁畫，起源于紙本（絹本）供張掛的佛教卷軸畫，反映了佛、道、儒家思想。在史料中最早著述的就是敦煌遺書中記載《結(jié)壇文》《轉(zhuǎn)經(jīng)文》和《樹幡文》等儀文，都有大量的關(guān)于水陸法會(huì)儀軌里懸掛水陸畫像的表述。水陸畫起源于何時(shí)，目前無(wú)定論，但學(xué)界認(rèn)為應(yīng)不早于唐代，據(jù)文獻(xiàn)記載水陸法會(huì)的圖像始見于晚唐、五代，并逐漸形成體系。北宋天佑八年（1093），蘇軾為亡妻王氏設(shè)水陸道場(chǎng)，制作了16幅畫像，分上、下堂兩堂，這應(yīng)該就是水陸圖像最早的圖形了。

至明清時(shí)期水陸法會(huì)已向著世俗化方向發(fā)展，民間色彩愈益濃厚，它是根據(jù)水陸法會(huì)奉請(qǐng)的神祇名目及水陸儀軌進(jìn)行繪制的，所以它負(fù)載了一定的宗教意義與社會(huì)功能，它們的制作總體是把宗教觀念具體化和形象化，通過懸掛水陸畫，讓人們置身在那種特殊的環(huán)境中，洗滌心靈，教化眾生，超度已故忠臣烈士，親人以此告慰死去的亡靈。

2.2 功能與價(jià)值

在許多民間畫工筆下，水陸畫以貼近市民的生活化描繪，神話被世俗化，歷史被現(xiàn)實(shí)化，所反映內(nèi)容更加接近當(dāng)代塵世蕓蕓眾生的世俗生活，通過其所創(chuàng)造的豐富獨(dú)特形象，來(lái)激起觀眾的精神共鳴，使其中的藝術(shù)形象情感變得更具感染力與震撼性，反映了藝術(shù)的傳統(tǒng)人文主義的精神超越。水陸道場(chǎng)活動(dòng)在古代輻射面大、受眾面廣，影響力深，震撼性極強(qiáng)，透過儀軌的一一展示，親人可表達(dá)追思、傳遞感恩，祈愿在不同的生命空間中過得平安、快樂，祈佑自己現(xiàn)世的家庭、事業(yè)一切安康。通過水陸法會(huì)的舉行，使得已故宗親成員得以超度，對(duì)死者的追憶，給生者以慰藉，從而緩解社會(huì)矛盾，消除社會(huì)積怨，以達(dá)到治國(guó)安邦的目的。通過畫面折射出濃郁的孝親理念與深厚的倫理價(jià)值，給當(dāng)代人不無(wú)許多啟迪與思考。其中蘊(yùn)藏著一種對(duì)社會(huì)和人生的思考，貫穿著對(duì)現(xiàn)實(shí)生活以及對(duì)美好生活的向往，起到了對(duì)人生善惡因果的警示。儒家文化本質(zhì)上就是道德文化，孝親則是基于血緣的孝養(yǎng)、孝敬、孝順父母的家庭倫理道德。我們今天發(fā)揚(yáng)光大的儒家文化，就是仁義禮智信的做人文化、中國(guó)傳統(tǒng)“孝”文化的體現(xiàn)。

3 結(jié)語(yǔ)

本文通過研究古浪縣博物館珍藏的明代水陸畫，由舉行水陸法會(huì)的目的意義，以及懸掛水陸畫希冀“追冥福”來(lái)渴盼得到神靈保佑與庇護(hù)，特別是中國(guó)傳統(tǒng)的“孝”道文化和祖先信仰，通過舉辦水陸法會(huì)，以告慰亡者的在天之靈，寄托和緬懷先祖亡魂的最好表達(dá)方式，它是中華文化綿長(zhǎng)悠遠(yuǎn)的歷史見證之一，是我們中華傳統(tǒng)文化的瑰寶。

①蘇金成.兩宋時(shí)期水陸畫研究[J].書畫藝術(shù)，2011（6）：50-55.