以道為本的《淮南子》養(yǎng)生觀探析

◎馮曉慶

（安徽大學(xué) 哲學(xué)學(xué)院 安徽 合肥 230039）

養(yǎng)生思想是《淮南子》整個(gè)思想體系的重要組成部分，對(duì)于《淮南子》養(yǎng)生思想的研究具有重要的理論價(jià)值和現(xiàn)實(shí)意義，《淮南子》中的《精神訓(xùn)》篇主講養(yǎng)生，此外其他篇也或多或少涉及養(yǎng)生思想。《淮南子》對(duì)養(yǎng)生思想有著系統(tǒng)和根本的建構(gòu)，其養(yǎng)生思想呈現(xiàn)出對(duì)老莊思想的繼承和發(fā)展，基于此，《淮南子》提出了養(yǎng)生的基本方法和根本準(zhǔn)則。本文擬從清靜無(wú)為的養(yǎng)生方式和以道為本的養(yǎng)生準(zhǔn)則對(duì)《淮南子》的養(yǎng)生觀進(jìn)行探析。

一、生命——道的落實(shí)與開展

《淮南子》立足于道家思想，把生命歸依在道上，認(rèn)為生命之所由來(lái)與所畜養(yǎng)是道的落實(shí)和開展，開篇即云：“夫太上之道，生萬(wàn)物而不有，成化像而弗宰。”可見(jiàn)，《淮南子》首先確定了道與萬(wàn)物之間的關(guān)系，即認(rèn)為萬(wàn)物之生成與形象之化成皆源于道，在這里，它雖然以形而上之道為生物資據(jù)和根本，但并不以其生物化像之功而將萬(wàn)物據(jù)為己有、強(qiáng)加宰治，即道具有不有、弗宰的特性。《天文訓(xùn)》亦即揭示了更為具體的道創(chuàng)生萬(wàn)物的層層演化，嘗曰：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽(yáng)，陰陽(yáng)和而萬(wàn)物生，故曰‘一生二，二生三，三生萬(wàn)物’。”陳鼓應(yīng)言：“這里《淮南子》用陰陽(yáng)解釋‘二’；用陰陽(yáng)合和解釋‘三’；‘道始于一’，即將道和‘一’視為同一概念。”又曰：“道者，一立而萬(wàn)物生矣。”（《原道訓(xùn)》）這是說(shuō)，對(duì)生命來(lái)說(shuō)，一之確立就構(gòu)成了萬(wàn)物形成的邏輯先在條件，所謂一即無(wú)形之道，一之確立的過(guò)程即道向下落實(shí)創(chuàng)生萬(wàn)物的過(guò)程，這在《詮言訓(xùn)》中亦有表述：“一也者，萬(wàn)物之本也。”一即道為萬(wàn)物的本始，萬(wàn)物之生成與道是不可分的，是形上之道向下的層層落實(shí)。

《淮南子》講生命時(shí)，亦兼氣而言，“道始于虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生氣，氣有涯垠，清陽(yáng)者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。”（《天文訓(xùn)》）此處，有學(xué)者以“道始于虛廓”而將元?dú)庖暈楸靖源嬖诘挠^點(diǎn)是不妥當(dāng)?shù)模瑥堘纺晗壬J(rèn)為：“《淮南王書》以‘道’為宇宙本根，而亦講氣，元?dú)鉃樘斓刂径蔷烤垢尽！币布矗臉?gòu)成及其存在需要多種要素的共同作用，元?dú)怆m是其一，但氣之于生命是次本根的東西，道才是究竟本根，《淮南子》以道為生命的依據(jù)可追溯至老子，老子第一章云：“無(wú)，名天地之始；有，名萬(wàn)物之母。”指出無(wú)之于天地為始，有之于萬(wàn)物則為母”這里通過(guò)道的代名詞有、無(wú)論述了道對(duì)于天地萬(wàn)物的本根性，即將道歸結(jié)為生命的本源，這里是言生命的本體論，即道創(chuàng)生了萬(wàn)物。

但形上之道并不止于生命的落實(shí)，宇宙萬(wàn)物的蓬勃生長(zhǎng)亦離道不得，“‘道’不是僅創(chuàng)生萬(wàn)物就完事了，它還要內(nèi)附于萬(wàn)物，以畜養(yǎng)它們、培育它們。”《原道訓(xùn)》中有：“是故春風(fēng)至則甘雨降，生育萬(wàn)物；羽者嫗伏，毛者孕育；草木榮華，鳥獸卵胎；莫見(jiàn)其為者，而功既成矣。”嫗伏、孕育、榮華即是萬(wàn)物接續(xù)發(fā)展之貌，功既成而不見(jiàn)其所為者即無(wú)為之道的功用，此段就道與萬(wàn)物的關(guān)系來(lái)說(shuō)，除了前面講的道為萬(wàn)物的本根以外，與前面所說(shuō)不同的是強(qiáng)調(diào)道對(duì)于萬(wàn)物生命的拓展，道之功用不僅在于一物之所生，亦注重一物之繁榮發(fā)展以至成熟。老子嘗曰：“大道泛兮，其可左右，萬(wàn)物恃之以生而不辭，功成而不有，衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主。”功成、衣養(yǎng)萬(wàn)物即指道在萬(wàn)物生成之后對(duì)于萬(wàn)物生命的涵養(yǎng)，道生成萬(wàn)物而不須臾離物，道之潛力的創(chuàng)發(fā)為萬(wàn)物之生長(zhǎng)繁榮提供無(wú)窮的活力。《淮南子》中的道是絕對(duì)的、永恒的、形而上的生物之始源，道的落實(shí)乃成人之生命。道的開展乃是對(duì)人之生命的覆養(yǎng)以至其成熟圓滿的過(guò)程。

二、養(yǎng)生之方——循道而行

鑒于道對(duì)于生命的重要性，《淮南子》從養(yǎng)生對(duì)象的無(wú)形和養(yǎng)生方式的無(wú)為兩方面綜合闡釋養(yǎng)生之方，對(duì)此《淮南子》借用虛的概念來(lái)闡釋養(yǎng)生，虛即莊子中道的特征，道虛而行，莊子曰：“道無(wú)為無(wú)形。”即人的行為要遵道而行，《淮南子》亦以無(wú)為為準(zhǔn)則，可以說(shuō)，它是一種虛靜無(wú)為的養(yǎng)生思想，主要由先秦道家虛靜的本體“道”推衍而來(lái)。其養(yǎng)生方法可概括為清靜無(wú)為、寡欲抱樸、返性于初。

《淮南子》以本末、內(nèi)外之關(guān)系言無(wú)形之神與有形之形體的關(guān)系，而常以神為本為內(nèi)，以形為末為外，認(rèn)為形與神在奉養(yǎng)的層次上是有邏輯先后的，《泰族訓(xùn)》言：“治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形……神清志平，百節(jié)皆寧，養(yǎng)性之本也；肥肌膚，充腸腹，供嗜欲，養(yǎng)生之未也。”即在形神之中，神是明顯高于形的，神與形相對(duì)，神為無(wú)形乃是本，形為有形乃是末，此段在于講明神、形保養(yǎng)的次遞性，指出對(duì)于身體的治理最上等的在于對(duì)無(wú)形之神的養(yǎng)護(hù)，次一等的才是有形之形體的保養(yǎng)，指出治身之首要在養(yǎng)神，而神在養(yǎng)生中的至上地位則在于身體各部分的安寧來(lái)源于無(wú)形之神的清明無(wú)礙，清、寧是對(duì)老子“天得道以清，地得道以寧”在養(yǎng)生層面的繼承與發(fā)展，《淮南子》固然養(yǎng)神為太上的治身之道，但并不是肯定神而否定形，而是說(shuō)神比形在養(yǎng)生的價(jià)值層面有著更為本根性、內(nèi)在性的作用，因此，養(yǎng)生首要貴在無(wú)形之神的養(yǎng)護(hù)，對(duì)于養(yǎng)生而言，形、神二者必要俱得其養(yǎng)。

在養(yǎng)生中如何正確對(duì)待人與外物的關(guān)系？《淮南子》極力反對(duì)馳騁于外和強(qiáng)力妄為，故嘗曰：“樂(lè)作而喜，曲終而悲；悲喜轉(zhuǎn)而相生，精神亂營(yíng)，不得須臾平。察其所以，不得其形，而日以傷生，失其得者也”（《原道訓(xùn)》）生命需要虛靜涵養(yǎng)，傷生的行為在于人的悲喜之情隨物而遷以致忽而轉(zhuǎn)落，即對(duì)于外在事物不能有超越悲喜之上的客觀態(tài)度，而任由自己的主觀情感隨物大起大落，不能控制悲喜的反復(fù)轉(zhuǎn)化，那么，性命之根就片刻難得寧?kù)o。對(duì)于外在欲望的危害，《詮言訓(xùn)》曰：“適情性則欲不過(guò)節(jié)……欲不過(guò)節(jié)則養(yǎng)性知足。”即《淮南子》對(duì)情欲是持公正的態(tài)度，并不強(qiáng)調(diào)養(yǎng)生要絕情去欲，而是認(rèn)為情欲不該超過(guò)其本身的限定而去欲情欲，因此，《淮南子》是強(qiáng)調(diào)一定節(jié)度規(guī)范內(nèi)的欲所具有的在養(yǎng)性中的積極作用，換言之，欲與性不是絕對(duì)對(duì)立的關(guān)系，因此，對(duì)欲適當(dāng)?shù)臐M足，人之性也會(huì)得到恰當(dāng)?shù)酿B(yǎng)護(hù)，適情性、欲不過(guò)節(jié)即無(wú)為以適養(yǎng)其性。

《淮南子》亦反對(duì)人役于物的行為,人的言行舉止向外尋求依據(jù)就會(huì)使與道相通的心靈受到蒙蔽，這種外在化的行為就會(huì)丟失自我的主體性而完全被物所役使，是以不為物役，返性于初，也即返于道所授予的清靜本性才能使自我從外物的意識(shí)下解放出來(lái)，也即《詮言訓(xùn)》所言：“節(jié)欲之本，在于反性，反性之本，在于去載，去載則虛，虛則平。”“反其所受于天之所性也，所性當(dāng)為正性，鄭注：載，為也，淮南本文‘去載’之‘載’，疑當(dāng)取義于為，言反性之本在于去為也，為即作為，無(wú)所作為，任其自然，斯虛矣。”

在養(yǎng)生中如何正確對(duì)待生？《淮南子》指出養(yǎng)生也存在物極必反的現(xiàn)象，此即“為者敗之，執(zhí)者失之”，源于道而有的性命本自全足，人只能適宜的求生。《精神訓(xùn)》指出夭壽的原因：“夫人之所以不能終其壽命而中道夭于刑戮者何也？以其生生之厚，夫惟能無(wú)以生為者，則所以修得生也。”生生之厚即是奉養(yǎng)奢厚、極力有為以營(yíng)求無(wú)限的生命，無(wú)以生為即是恬淡清靜以養(yǎng)生，對(duì)于生命過(guò)分奉養(yǎng)的結(jié)果是壽命早夭而不得其久，而對(duì)于生命因其清靜、任其自然則可以得生。這也就是說(shuō)對(duì)于生命要有豁達(dá)超然的態(tài)度。莊子嘗曰：“殺生者不死，生生者不生。”（《大宗師》）“絕貪生之妄見(jiàn)，故曰殺生；安性命之自然，故曰生生。死生順受，是不死不生也。”

在看到外欲與嗜生對(duì)于生命的危害后，《淮南子》以道之清寧的特性為養(yǎng)生奠定了基本方向，也即虛靜無(wú)為，“天靜以清，地定以寧，萬(wàn)物失之者死，法之者生。”（《精神訓(xùn)》）是對(duì)《老子》“天無(wú)以清，將恐裂，地?zé)o以寧，將恐廢。”的拓展，《淮南子》對(duì)于萬(wàn)物失道的結(jié)果采用的是絕對(duì)肯定的語(yǔ)氣，即萬(wàn)物失之者死，所失所法者皆為道，由此可見(jiàn)，《淮南子》尤為重視道對(duì)于萬(wàn)物之生的主宰性。綜上所述，強(qiáng)力妄為的行為，無(wú)論是致力于嗜欲的滿足，還是強(qiáng)力于求生，皆是背道而馳。老子言：“治人事天，莫若嗇。”嗇就是斂藏?zé)o為之意，即道自然無(wú)為的特性，基于對(duì)嗇字?jǐn)坎睾蛺?ài)惜含義的界定，將其推廣至養(yǎng)護(hù)人的比較好的方式，高亨亦言：“嗇本收藏之義，衍為愛(ài)而不用之義。此‘嗇’字為收藏其神形而不用，以歸無(wú)為也。”嗇就是讓人們斂藏不放縱自己的嗜欲，注重精神上的涵斂蓄養(yǎng)，通過(guò)對(duì)神形的修養(yǎng)與提升而達(dá)到對(duì)無(wú)為無(wú)形之道的體悟，如此，才能沛實(shí)生命力。《淮南子》養(yǎng)生方式總的來(lái)說(shuō)則是法道以無(wú)為，具體而言就是在人與外物的關(guān)系上不刻意向外追逐，在對(duì)待生之本身的態(tài)度上不攻于厚生，養(yǎng)生者應(yīng)舍棄智巧嗜欲、不勞形神而歸于清靜透明的境地。

三、養(yǎng)生之旨——與道為一

《淮南子》的養(yǎng)生觀是積極尋求人的生命與道之間的通達(dá)融合，形、神、氣是人之生命的基本要素，因此，《淮南子》的養(yǎng)生觀構(gòu)建了形、神、氣相互作用的動(dòng)態(tài)體系，以達(dá)至與道混融為一的整體生命樣態(tài)。《淮南子》所主張的是：“形神氣志，各居其宜，以隨天地之所為。”

“夫形者生之舍也，氣者生之充也，神者生之制也。一失位則三者傷矣。是故圣人使人各處其位、守其職而不得相干也。故夫形者非其所安也而處之則廢，氣不當(dāng)其所充而用之則泄，神非其所宜而行之則昧，此三者，不可不慎守也。”（《原道訓(xùn)》）“‘形’指人的軀體，‘形者生之舍’，它是生命的居所。‘氣’有時(shí)稱‘氣志’，有時(shí)稱‘血?dú)狻畾庹呱洹瑲馐侵С稚顒?dòng)、運(yùn)行于體內(nèi)的無(wú)形而細(xì)微的物質(zhì)。‘神’指人的精神，‘神者生之制’，它支配著人的生命活動(dòng)。”形、神、氣三者作為生命存在的因素，在人的整體生命中各有其位置和功能，并相互牽動(dòng)影響，各自擔(dān)任自己在生命里所承受的責(zé)任以及所應(yīng)該發(fā)揮的作用，神為主，形為次，氣為連貫二者而帶動(dòng)生命運(yùn)行的物質(zhì)，如果神、氣都失去了自己的位置，那么形體也會(huì)難以支撐。三者處于相互影響的大生命系統(tǒng)中，一傷俱傷，可見(jiàn)，使形、神、氣各居其宜至關(guān)重要。

《精神訓(xùn)》有言：“夫血?dú)饽軐Ｓ谖迮K而不外越，則胸腹充而嗜欲省矣。胸腹充而嗜欲省，則耳目清、聽視達(dá)矣。耳目清、聽視達(dá)，謂之明。五臟能屬于心而無(wú)乖，則教志勝而行不之僻矣。教志勝而行之不僻，則精神盛而氣不散矣。精神盛而氣不散則理，理則均，均則通，通則神，神則以視無(wú)不見(jiàn)，以聽無(wú)不聞也，以為無(wú)不成也。是故憂患不能入也，而邪氣不能襲。”形充則神盛，神盛則氣專，氣專則神明、形正，三者各得其正而通于道則憂患、邪氣無(wú)得其入。形、神、氣三者相互影響、相互供給養(yǎng)護(hù)以相利，體現(xiàn)了道周行而不殆的特性，形、神、氣皆循道以得其正、相互長(zhǎng)進(jìn)，則人之性命即與道為一而不失其養(yǎng)。《淮南子》認(rèn)為當(dāng)人的生命達(dá)到與道為一的境界之后，養(yǎng)生自然就行事皆然。

《原道訓(xùn)》言：“是故圣人將養(yǎng)其神，和弱其氣，平夷其形，而與道沈浮俛仰，恬然而縱之，迫則用之。”靜、和弱、平夷皆為虛靜無(wú)為之道的特性，恬然即是與道為一的狀態(tài)，郭齊勇先生指出：“《淮南子》之《精神篇》主張：精神內(nèi)守形骸而不外越；氣守其宅（形），精神守其根（道）；性道合一，原心返本，這是以道為本體的生命論。它強(qiáng)調(diào)尊天而保真，賤物而貴生，外物而返情，即尊重天然，保養(yǎng)精神，清心寡欲，返于質(zhì)樸。”莊子曾曰：“緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”（《養(yǎng)生主》）督字，清段玉裁《說(shuō)文解字注》言：“督者、以中道察視之。人身督脈在一身之中，衣之中縫亦曰督縫。”督位于人身之中，乃為隱微、虛空的存在，以督為經(jīng)即是以其為全身之根本，全生、養(yǎng)親、盡年要緣督而行，即要人在養(yǎng)生上要依循督之虛靜的特性，即以道為根本，督之虛靜的作用亦如道之虛無(wú)的作用，老子嘗言無(wú)之作用曰：“三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。”（《老子·十一章》）有形的東西多為人所注意和重視，而無(wú)形的東西經(jīng)常被忽略和輕視，是以人們?cè)陴B(yǎng)生時(shí)多以物質(zhì)性的東西來(lái)供給生命，卻不知修其神形，平其精神而歸于生命的根本也是至關(guān)重要的。

可見(jiàn)，《淮南子》的養(yǎng)生之旨是要達(dá)到與道為一的恬然之境，道雖幽隱深微，但周流萬(wàn)物，故道乃為人之行為的終極法則，道為人之生的起點(diǎn)且為人之生的最終目標(biāo)，即為道生、道養(yǎng)、道成的圓滿過(guò)程，《淮南子》中亦描述與道為一的圣人（體道者、達(dá)道者）所具有的性命氣質(zhì)：“是故圣人內(nèi)修道術(shù)，而不外飾仁義；不知耳目之宣，而游于精神之和。”（《俶真訓(xùn)》）“是故體道者，不哀不樂(lè)，不喜不怒，其坐無(wú)慮，其寢無(wú)夢(mèng)，物來(lái)而名，事來(lái)而應(yīng)。”（《繆稱訓(xùn)》）由此可見(jiàn)，外欲以保其神、無(wú)為以偃其智故、不矯飾其情的圣人乃能宜其性情、和其精神，乃能將性命與造化融為一體。

四、結(jié)語(yǔ)

《淮南子》養(yǎng)生之法實(shí)為遵循根本的道乃能有所成就，道為生命之根本，虛靜、無(wú)為、柔弱、居下、儉、樸、嗇等都是道所表現(xiàn)的基本特性與生命精神，道是不可名、無(wú)形的，但道所具有的特性是現(xiàn)實(shí)生活中真實(shí)可見(jiàn)的，故道之基本特性亦為人之行為的根本準(zhǔn)則，養(yǎng)生必要依道而行，同時(shí)，作為生命存在要素的形、神、氣循道而行才能周行和諧以養(yǎng)性命，將生命提拔到道的境界，即能成為圣人那樣與道沈浮俛仰，處于恬然無(wú)適之境，簡(jiǎn)言之，《淮南子》的養(yǎng)生之法即是以無(wú)為為主要原則，以與道為一為最終目的的全生保命之法。《淮南子》的養(yǎng)生哲學(xué)有其根本的脈絡(luò)，不是“以物養(yǎng)生”的工夫所能達(dá)到的，必須從根本上下功夫，必須認(rèn)識(shí)到道與生命的關(guān)系，《淮南子》養(yǎng)生哲學(xué)的一切根本就是從道的層面把握養(yǎng)生的精髓。