健身氣功視角的宋明儒學調息理論研究

韓曉明

清華大學體育部，北京 100084

三重詮釋是清華大學喬鳳杰教授及其學術團隊在哲學層面研究武術與文化關系中的主要方法之一。喬教授指出：“三重詮釋，即‘實然考察’‘應然推測’‘可然聯想’。實然，即實際如此；應然，即應該如此；可然，即可以如此”。當然，三重詮釋不僅僅局限于武術與文化的關系研究，也適用于其他視角。本研究以健身氣功為視角，是因為當下健身氣功練習多側重于形體動作，落入唯規格、姿勢和演練的標準和論調，忽略了調息的積極作用，導致傳統體育養生的呼吸僅流于“細勻深長”的口號和“動息相隨”的形式，背離了“三調合一”的養生主旨，大大削弱了傳統體育養生的養生效果。故以健身氣功為視角，以期從宋明儒學調息理論中發掘有益經驗。

宋明儒者通過調息澄心、靜坐持敬來存心養性，成就圣賢氣象的方法，幾乎貫通宋明兩個時代，這是此前歷史上傳統儒家所未有的現象，因而可視為援禪入儒的文化新氣象。需要指出的是，儒家的調息靜坐并不只是“塊然兀坐，耳無聞，目不見，全不省之謂”，而是于靜中有個覺處的，這也是為何朱熹會專門寫一篇《調息箴》，以及王畿撰寫《調息法》的內在緣故。當然，宋儒之間對調息靜坐的看法亦有諸多不同之處。需要指出的是，宋明儒學的調息是與靜坐緊密結合的一種收斂身心、澄心靜慮的修煉方法與下手功夫，即宋明儒學中的調息與靜坐往往是一體的。

基于此，本研究以健身氣功為視角，對宋明儒學調息理論進行三重詮釋，即是要通過“實際如此的考察”“應該如此的推測”“可以如此的聯想”，來分析被詮釋的宋明儒學調息理論中有哪些東西對健身氣功是有借鑒意義的，讓被詮釋的宋明儒學調息理論成為健身氣功的營養積液，以豐富和完善健身氣功調息理論。

1 健身氣功視角下宋明儒學調息的澄心靜慮

宋明時期，從周敦頤到程顥、程頤，從朱熹到陸九淵、王陽明，以及王畿、陸游、陳白沙等大儒，均是提倡“默識心通”的調息澄心靜坐之術的儒學代表性人物。此時期的調息之法主要表現為一種在“靜坐”兼“動”的基礎上，通過調整呼吸，進而使自己默坐澄心，收斂心氣，內心平靜，攝聚精神，涵養德性，體認“天下之大本”的基本法理，以此達到“內圣外王”的境界。

朱子通過整合儒、道兩家的養生資源，發展出一套完整的具有理學特色、以靜坐為主的養生理論。其中，朱熹專門撰寫了一篇《調息箴》，即是調息靜坐的具體修持方法。所謂：“予作調息箴，亦是養心一法。蓋人心不定者，其鼻息噓氣常長，吸氣常短，故須有以調之。鼻數停勻，則心亦漸定。所謂持其志，無暴其氣也。箴曰：鼻端有白，我其觀之，隨時隨處，容與猗移。靜極而噓，如春沼魚。動已而翕，如百蟲蟄。氤氳開闔，其妙無窮。誰其尸之？不宰之功。云臥天行，非予敢議。守一處和，千二百歲。”可見，這是通過呼吸調節的修煉，使其自身入靜，進而讓其產生并保持寂靜虛無的境界。具體而言，首先，文中闡明了調息與靜心的內在關系，即“鼻數停勻，則心亦漸定。”其次，通過觀鼻端法，建立初步的入靜態。將注意力集中到鼻尖、鼻孔的一吸一呼上來，排除雜念，讓自身趨于虛靜，且要求修煉過程盡量松適、自然，其中的“容與”指舒閑自適，“猗移”則指非常柔順。然后，從“靜極而噓”到“不宰之功”，前四句說的是觀息法的具體操作，后四句則是指運演觀息法后肌體內部的奇妙反應。最后，達到“守一處和”的境界，以此來實現“千二百歲”的效果。

王畿即王龍溪在《調息法》指出“欲習靜坐，以調息為入門，使心有所寄，神氣相守，亦權法也。”“調息與數息不同，數為有意，調為無意。委心虛無，不沉不亂，息調則心定，心定則息愈調。真息往來，而呼吸之機自能奪天地之造化，含煦停育，心息相依，是謂息息歸根，命之蒂也。一念微明，常惺常寂，范圍三教之宗。吾儒謂之‘燕息’，佛氏謂之‘反息’，老氏謂之‘踵息’。造化闔辟之玄樞也。以此徵學，亦以此衛生，了此便是徹上徹下之道。”這表明《調息法》與佛家的關系淵源甚深，但其并非照搬佛教的方法，而是對其加以改造，即是第二段對調息和數息的區別。其中，數息是佛教初入禪的方法，而調息則著意在心息相依，息息歸根。這樣就為調息法的操作提出了與佛教初禪數息完全不同的規定。王畿借用天臺宗的小止觀中的“息之四相”的說法，強調心神相守，心息相依，調息即是靜坐的入門功夫。這與朱熹的靜坐調息法相一致，可見調息法并不是佛家抑或道家獨有的，而早就內化成儒家的修煉方法。

此外，王畿亦明確指出調息之術具有收攝精神、心息相依、心神安寧的效果，所謂：“調息之術，亦是古人立教權法教化，哀吾人自幼失其所養，精神外馳，所謂欲反其性情而無從入，故以調息之法漸次導之，從靜中收攝精神，心息相依，以漸而入，亦以補小學一段功夫也。”同時，王畿進一步指出“調息之術”亦與“致良知”密切相關，所謂：“千古圣學存乎真息，良知便是真息靈機。知得致良知，則真息自調，性命自復，原非兩事。”

健身氣功作為民族傳統體育項目的重要組成部分，是以中華優秀傳統文化為指導，以形體活動、呼吸吐納、意念調節為手段，以三調合一為練習準則，旨在達到增進健康、延年益壽的自我鍛煉方法。一般而言，在健身氣功中多見于“形”“息”“意”三者相互結合的練習方式，其中的調息則是在形體活動和意念調節之中起著承上啟下、承前啟后的紐帶作用，正所謂：“形不正，則氣不順；氣不順，則意不寧；意不寧，則神散亂”，且調息在靜心、斂意和寧神等方面具有重要作用。目前，健身氣功對于調息與調心的內在關系多表現為一種宏觀層面的表述，即調息是為調心服務，抑或調息有助于靜心凝神，但對調息何以達到調心目的的內在機理未能進行細致入微地闡述，而這既是健身氣功的調息未能得到充分重視的原因，亦是宋明儒學調息揭示的調息與澄心靜慮的價值之所在。即宋明儒學調息的澄心靜慮對于促進健身氣功調息以“靜心”“斂意”“凝神”，豐富和完善健身氣功調息的理論體系具有積極作用。

2 健身氣功視角下宋明儒學調息的日常修持

與王幾、羅洪先同樣具有豐富調息靜坐經驗的高攀龍，其突出特點是將調息靜坐日常化、生活化，將調息靜坐變成日常生活的功課。即高攀龍的調息靜坐，強調“平常”二字，認為心常清靜，不容一物，即是“平常”。這種平常實質是人的真體呈現，是一種自然的天理，也即人的本性，故亦是人生而靜的喜怒哀樂未發狀態，是沒有任何妄念的本來清凈。在高子看來，道南學派所主張的敬、仁、誠，只不過要恢復人的本來清凈而已。高子認為，靜坐只是儒家修持的入門工夫，但初學者最易妄念膠結，難以收斂身心，無法顯呈平常真體，所以靜坐時必須心主于一，將一切念頭放下，使心與念離，完全處于人之初生時純真無邪的狀態，那才是“平常”。他在《示學者》中解析道：凡人之所謂心者念耳，人心日夜系縛在念上，故本體不現，須一切放下，令心與念離，便可見性。放之念亦念也，如何得心與念離，放退雜念，只是一念，所謂主一也。習之久，自當一旦格然。《靜坐說》載有：“靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常默然靜去。此平常二字，不可容易看過，即性體也。以其清凈，不容一物，故謂之平常。畫前之易如此，人生而靜以上如此，喜怒哀樂未發如此，乃天理之自然，須在人各各自體貼出，方是自得。靜中妄念強除不得；真體既顯，妄念自息。昏氣亦強除不得；妥念既凈，昏氣自清......學者不過借靜坐中認此無動無靜之體云爾。靜中得力，方是動中真得力；動中得力，方是靜中真得力。所謂敬者，此也；所謂仁者，此也；所謂誠者，此也。是復性之道也。”

此后，劉宗周的調息靜坐觀點亦強調在日常生活中修持，不拘形式，只在放下一切心念，以無心之心來靜心。如“行住坐臥，都在靜觀；食息起居，都作靜會”。不過劉宗周的靜坐與此前的各家各派相比，不在刻意尋求主體的澄心默慮以成德自明，更多是追求在慎獨的情況下，反省自己的過錯，以改過自新，從另一條途徑步入成德的境界。

健身氣功具有強身健體、修身養性等諸多益處，但當人們練習時，往往會說我們要選一個特定的時間、地點、環境、隊友、課上等......，這些紛繁蕪雜的練習條件，加之現代化社會快節奏的生活和工作環境，極大地限制了健身氣功的習練。更為嚴重的是，一部分習練者在練習健身氣功的特定時間內基本可以做到心平氣和，但練完之后其心煩意亂的焦躁狀態再次顯現，且占據了自己一整天的情緒，這種練習時的心神寧靜與生活狀態中的心煩意亂所造成的極大反差既不符合中國傳統養生的主旨，亦不易于習練者的修身養性。因此，在日常生活中習練健身氣功，即使健身氣功的練習生活化則顯得尤為重要。而調息靜坐作為儒家修煉身心的下手工夫，主張“日常修持”，這對于健身氣功的“日常修持”具有積極作用。“日常修持”即是將調息靜坐置于日常生活之中，就是把日常生活的每時每刻作為修煉的機會。正所謂：“放手處，即是修煉時”“無事靜坐，有事應酬，隨時處無非自己身心運用”“心于未遇事時須是靜。及至臨事方用，便有氣力”，皆表明儒家的調息靜坐不同于佛道，其是一種“無事靜坐，有事應酬”的方便之路，即將調息靜坐“生活化”，使調息靜坐的修煉本身成為一種生活形態，而且日常生活的任何境況都成為身心修煉的契機，它平平常常，既可以陶冶情性，還可以修養心靈，所謂：“靜坐之法，不用一毫安排，只平平常常，默然靜去”；而非專門選擇特定的時間、地點、情景等因素再去修煉。正如王陽明對“山中靜坐”的探究無非是因其“以厭外物之心”而求靜。

3 健身氣功視角下宋明儒學調息的下手功夫

儒家調息靜坐在成就圣賢氣象的總目標下，具體落實于體認世界事物發展規律的操控上。因此，把調息靜坐作為一種下手工夫來操作，認為其是體證天理、修養圣賢氣象的入手之處。這種現象幾乎貫通于宋、明兩個時代。通過調息靜坐來尋找“入處”，洞見“本體”，周敦頤可謂開風氣之先。其后的程顥等一系以觀“喜怒哀樂未發前氣象”作為工夫指訣，就其工夫之旨趣論，實不逸出濂溪由靜坐而“入”“有得”這一路數。因為“心是活物”，故人們易被“閑思雜慮”所困擾，即便能做到一時“心思專一”，也難以經常保持這一心態。要而言之，“閑思雜慮”與“心思專一”總是在不斷互相沖突，即愈是想擺脫思慮的困擾、愈是想心無旁騖，其結果往往適得其反。正如程子所言“越著心把捉越不定”，即不可“以一心來正一心”。那應采取何種方法手段才能幫助人們排除煩擾，達到“心思專一”的效果？宋儒的答案即是“靜坐”二字，正所謂：“須是靜坐，放能收斂”。

調息靜坐作為涵養工夫，對于心思不定、雜念叢生、心猿意馬的初學者而言，不失為一種收斂身心、澄心靜慮的修煉方法與下手功夫。正如朱熹反復強調的：“始學工夫，須是靜坐。靜坐則本原定。雖不免逐物，及收歸來也有個安頓處。譬如人居家熟了，便是出外，到家便安。如茫茫在外，不曾下工夫，便要收軟向里面，也無個著落處。”又如，有學者問：“程子常教人靜坐，如何？朱子答曰：“亦是他見人要多慮，且教人收拾此心耳，初學亦當如此。”當然，王陽明也強調：“日間工夫，覺紛擾則靜坐，覺懶看書則且看書，是亦因病而藥。初學時心猿意馬，栓縛不定。其所思慮多是人欲一邊。故且教人靜坐息思慮。”王陽明的功夫論指出，靜是坐的主意，坐是靜的功夫，即目的是靜，方式是坐。因此，調息靜坐是一種進學、致知的輔助手段，能夠為求學明理收斂身心，使道理方有“湊泊處”，畢竟惟有平心靜氣，“道理方看得出”。

調息作為健身氣功之中調身、調息、調心的重要組成部分，其在三調之中具有承上啟下、承前啟后的重要作用。但是，當下健身氣功練習多側重于形體動作，落入唯規格、姿勢和演練的標準和論調，忽略了調息的積極作用，導致傳統體育養生的呼吸僅流于“細勻深長”的口號和“動息相隨”的形式，背離了“三調合一”的養生主旨，大大削弱了傳統體育養生的養生效果。鑒于當下調息未能得到充分重視和發揮的前提下，應將調息給予充分重視的同時，亦應將其視為實現“三調合一”的重要內容和重要環節，而這正是發揮調息之功用的題中應有之義。因此，不妨借鑒宋明儒家將調息視為體認天理的下手功夫，這既可以促進調息的積極作用，也能進一步促進“三調合一”的養生效果。即宋明儒學的調息靜坐是對于其體認天理的下手功夫（尤其于初學者而言），即通過調息靜坐，進而默坐澄心，收斂心氣，內心平靜，攝聚精神，涵養德性，繼而為體認“天下之大本”打下良好的基礎。故調息靜坐乃是宋明儒者出入釋老而返歸儒學的心地工夫，是一種將莊禪打并入儒學的切身體驗。它可以安頓身心，收斂精神，于靜中體驗心體和察識道理，是一種基本的心性修養工夫。也可以說這是一套主靜的工夫，即通過調息靜坐以入靜，使人的精神安定，繼而領悟事物的道理，這也成為后來宋明儒者共同的工夫手段，繼而在其中形成了一種較為普遍的修煉自覺。當然，調息靜坐并非是宋明儒學功夫實踐的必要環節，如果不采取特定的調息靜坐的方式，其本心良知亦可呈現，那么調息靜坐便非必要。

4 健身氣功視角下宋明儒學調息以養氣的內在邏輯

明代袁黃即袁了凡將一生的養生體驗結合佛家禪宗的修煉方法著有《靜坐要訣》、《攝生三要》(系從《祈嗣真詮》中摘錄)等養生專著，稱其靜坐法源自禪門，又傳承了天臺宗“止觀法門”。如他在序中所言：“靜坐之訣，原出于禪門，吾儒無有也。”

其中，《攝生三要》將攝生即養生之要歸納為“聚精”“養氣“存神”三端，并從醫學角度對精、氣、神進行論述，理論與方法兼而有之，而且時有心得披露，不同于道家的玄學，實為養生學說之總綱。其中的“養氣”篇則將“養氣”與“調息”進行了明確地關聯，所謂“養氣者，須從調息起手。”并指出：“調息者，須似之綿綿密密，幽幽微微。呼則百骸萬竅，氣隨以出。吸則百骸萬竅，氣隨以入。調之不廢，真氣從生，誠要訣也。”這對于認識養氣與調息的內在關系具有指導作用。可見，袁了凡明確指出了“養氣之法在于調息”的重要觀點，這對于認識調息與養氣的內在關系具有指導作用。而通過調息以“養氣”的目的則是在于“養氣徐徐，自有圣賢之氣象，即“養氣者，行欲徐而穩，立欲定而恭，坐欲端而直，聲欲低而和，種種施為，須端詳閑泰。當于動中習存，應中習定，使此身常在太和元氣中。行之久，自有圣賢前輩氣象。”

調息與養氣一直是健身氣功領域不斷論及的話題。健身氣功作為一種形體動作、呼吸吐納與心理調節相結合的自我練習方式，對于精、氣、神的培養具有重要作用。但是，具體而言，健身氣功如何養氣？健身氣功的調息與養氣的關系是怎樣的？目前，這些問題似乎并未給予充分地考量。因此，借鑒宋明儒家調息以養氣的內在邏輯對健身氣功調息以養氣具有重要作用。當然，此處所指的“養氣”并非是調息的最終目的，其目的則是為了心神凝神而服務。也正是基于這一層意義，宋明儒學則將調息靜坐視為下手功夫，而非功夫實踐的根本、亦非“圣人之學”。如果“專為此氣”之養而實踐這些內容，無疑是一種“舍大務小，舍本趨末”的表現，而應“以心為主”。正如《二程遺書》卷二所載：“今若言存心養氣，只是專為此氣，又所為者小。舍大務小，舍本趨末，又濟甚事！”因此，應正確處理“存心”與“養氣”的內在關系，分清本末，將“養氣”視為“存心”的實踐路徑，從而在調息、養氣、存心三者之間構成一個完整的邏輯閉環，實現調息以養氣，養氣以存心。

5 結語

本文以健身氣功為視角，運用三重詮釋法等研究方法，對宋明儒學調息理論進行了“實際如此的考察”“應該如此的推測”以及“可以如此的聯想”，以此探究宋明儒學調息理論中有哪些方面對健身氣功調息有借鑒意義，讓宋明儒學調息成為滋養健身氣功的營養積液，促進健身氣功與宋明儒學調息理論的融合，從而豐富健身氣功調息的基本理念和內在機理。研究認為，宋明儒學調息的澄心靜慮、日常修持、下手功夫和養氣邏輯對豐富和完善健身氣功調息的基本理念和內在機理具有重要借鑒意義。